Школа ОКО Курс 1 Лекция 8

Добро пожаловать на наш форум!
Аватара пользователя
Baloon
Сообщений: 32
Зарегистрирован: 20 апр 2013, 02:42

Школа ОКО Курс 1 Лекция 8

Сообщение Baloon »

Лекция 8

Картина мира

Рассмотрим иную позицию о происхождении мира, отличную от каббалистической, но, тем не менее, тесно перекликающуюся с ней.
Эта позиция состоит в принципах Тай Цзи, без первооснов которой (Инь и Янь), работа с арканами Таро будет более философская нежели практическая.
Зачем вам преподносятся наиболее известные мировые концепции? Чтобы показать, что все они части одного целого. Без этих частей будет трудно составить более-менее полную картину мира.

ИНЬ-ЯНЬ И ТАЙ ЦЗИ
По древнекитайской философии до сотворения мира существовала безграничная пустота, из которой образовалась Вселенная. Эта пустота предельное «ничто», или У Цзи. Т.е. до творения нет ничего, но в то же время что-то есть. Это «что-то» не может быть объяснено рационально- его существование только предполагается, как существование какого-то объекта. Древнекитайские философы описывали это как «наличие отсутствия» или «невещественную вещь» (уу чжи у). Оно имеет форму, но бесформенно, имеет плотность и неосязаемо. Это беспорядочная неопределенность. Вы стоите перед ним, но у него нет переда. Вы идете сзади него, но у него нет задней стороны. Это явление невещности - источник движения и неподвижности. Считается, что все во Вселенной, включая Инь и Янь, развивается постоянно из этого непостижимого источника. Лао Цзы называл его «Дао», И Цзин называет его «Тай Цзи».

1. «Тай Цзи родилось от У Цзи, или предельного «ничто». Это источник динамичных и статичных состояний, Мать Инь и Янь. Если они движутся, - они разделяются. Если они неподвижны - они сочетаются». (Ван Цзунъюэ, династия Цин, «Теория Тайцзи-цюаня»).

Концепции У Цзи и Тай Цзи описывают не только аспекты творения Вселенной, но и состояния взаимоотношений между людьми, между объектами или между людьми и объектами. Например, комната, пока в нее не вошли люди, находится в состоянии У Цзи. Когда входят люди, они вносят движение и начинается Тай Цзи. Тай Цзи, таким образом, есть источник Инь и Янь. Взаимоотношения человека и пианино, пока человек не собирается играть - это У Цзи. Но когда человек начинает играть или даже просто намеревается это делать, отношения становятся Тай Цзи, У Цзи существует до того, как что-то случается. Намерение действовать (описано и у Карлоса Кастанеды, в том числе) вырастает из У Цзи.

Практика 1
Желательно выполнять практику, когда в квартире кроме вас никого нет.
Закройте двери во всех комнатах, станьте в коридоре. Прислушайтесь к состоянию квартиры. Там где вы сейчас стоите Будет Тай Цзи, в закрытых комнатах У Цзи.
Откройте дверь в одной из комнат, пока не входите, просто ощутите пространство. Что-то изменилось. Что? Откройте двери во всех остальных комнатах, не входите, ощутите пространство. Опишите ваши ощущения.

Практика 2
Сядьте так, чтобы вам было удобно. Закройте глаза. Ощутите себя целиком здесь и сейчас. Прикоснитесь своей мыслью к пространству своей комнаты. Что-то изменилось. Что? Опишите ваши ощущения.

Когда что-то возникает из У Цзи, «ничто» прекращает свое существование. В этой точке начинается состояние Тай Цзи. Пустота У Цзи - это Инь, нечто, происходящее из У Цзи - это Янь. Хотя они противоположны, между ними существуют гармоничные отношения. Например, нет дня без ночи и ночи без дня. День - Янь, ночь - Инь. Другой пример взаимодополнения - небо и земля Небо - Янь, земля - Инь У людей мужчина - Янь, а женщина - Инь
Характеристики Янь - тепло, движение, центробежная сила, в то время как холод, неподвижность и центростремительная сила характерны для Инь. Идею Инь и Янь иллюстрируют различные состояния движения объекта. Начало движения - это рождение Янь, конец движения - рождение Инь. Начало покоя - рождение мягкости - инь, а конец покоя - рождение жесткости - янь.
Теория Инь-Янь имеет множество прямых применений в Тай-цзи-цюане. Когда вы достигнете пика Инь, то обнаружите начало Янь и получите возможность сопротивляться неприятностям.





Диаграмма Тай Цзи, созданная Фу Си

2. Разделяющая Инь и Янь линия диаграммы изогнута и никогда не бывает прямой.Если бы она была прямой, это означало бы, что Тай Цзи находится в неподвижном состоянии. Изогнутая линия показывает, что Тай Цзи находится во вращательном движении. Степень изогнутости зависит от скорости движения.
В диаграмме Тай Цзи представлено круговое движение самых разных объектов - от водоворотов до спиральных галактик.
Равновеликие черная и белая фигуры в Диаграмме Тай Цзи представляют собой соответственно Инь и Янь.
Если знак Инь-Янь представить себе в объемном виде, то на обороте его будет тот же знак, но в зеркальном отражении. И если Увидеть его как каркас, то будет видно, что изогнутая линия на переднем плане, и изогнутая линия на заднем плане представляют собой восьмерку, т.е. символ бесконечности, который отражает принцип постоянного сотворения 1-го аркана.
Поскольку черная и белая половины в диаграмме напоминают по форме рыб, то эту Диаграмму иногда называют «Рыбы Инь-Янь» (инь янь шуан юй). Они непрерывно движутся и меняются, взаимно усиливаются и сдерживаются и поддерживают свой непрерывный баланс и гармонию.





Некоторое время назад была основная тенденция в развитии тела - гора красивых сильных мышц. Это было не слишком хорошо для здоровья, поскольку во внешней части человеческого тела доминирует Янь (чрезмерная работа муладхара-чакры), а во внутренних органах - Инь (недостаточная работа сахасрара-чакры), переразвитые мышцы тела вызывают нарушение баланса. Внутренние органы, такие, как сердце и почки, вынуждены производить лишнюю работу и постепенно ослабляются. Доминирующий Янь заставляет Инь отступать. Сильный Янь, слабая Инь, так называется такое состояние - это нарушение нормы. Сильная Инь, слабый Янь - тоже нарушение.





Единственным нормальным и желательным состоянием является равновесие Инь и Янь. Причем вот это равновесие Инь-Янь играет роль не только для тела, но и для всего остального. Нас с вами, как магов, вот это равновесие интересует с точки зрения благополучного прохождения тех или иных сефир, без долгого пагубного зависания в негативной стороне их проявления, которое как раз и получается при отсутствии равновесия.

Равновесие достигается на данном уровне равновесным прохождением сефир Ход и Нецах. К сефире Ход от Йесод, мы шли работая с 20а.
Сейчас мы проходим 18а. Это Путь от Йесод к Нецах.
Именно достижение равновесия самая сложная задача. Нас постоянно бросает то в «жар», то в «холод».
Следовательно, чтобы уменьшить такие бросания, мы проходим параллелями и уравновешиемся.
Дальнейшая наша работа по завершении четного цикла в треугольнике сефир Йесод-Ход-Нецах будет с 21 и 19 арканами. В 21 мы будем работать с формой (собственно дорабатывать форму), в 19а мы создадим параллель Йесод и это будет завершением уровня отработки манипура-чакры, дальнейшее равновесное продвижение закрепит нас в Тиферет.

Рекомендую для прочтения
Дион Форчун Мистическая Каббала. Глава 23
Дион Форчун Мистичекая Каббала. Глава 22

3. В белой части Диаграммы есть черная точка, а в черной - белая точка.
Это значит, что внутри Янь есть Инь, а внутри Инь - Янь. Это наблюдается в природе: у самцов (Янь) есть небольшое количество женских гормонов (Инь) и наоборот.

4. Соотношение белого и черного цвета в Диаграмме постепенно изменяется сверху вниз.Белый цвет появляется в верхней части и достигает максимальной площади внизу. Черный цвет, наоборот, появляется внизу (там, где максимум белого) и достигает максимума вверху (там, где минимум белого). Итак, в разгаре Янь рождается Инь и наоборот. Этот принцип нам иллюстрирует путь солнца. Когда солнце в зените, оно наиболее ярко и жарко, но этот момент является и началом заката. Что имеет для нас значение в настройке на 18а.
Инь и янь - это не просто 2 вида энергии, когда есть и солнце, и луна - это совмещение этих энергий, как бы граница, когда они находятся в равновесии, т.е. в данном случае это даже не совсем ночь, а момент равноправного присутствия дня и ночи, т.е. предрассветное время, когда солнца еще нет, а луна уже не владеет в полной мере небом, и послезакатное, когда зарево солнца еще есть, но уже его не видно. Но, поскольку тут все работающие, то время таких практик в основном приходится на ночь.





В башнях та часть знаний, которой вы можете овладеть пройдя 18а и выйдя на уровень восприятия с манипуры на анахату.

5. Лао Цзы сказал в «Дао Дэ Цзине»: «Дао породило одно, одно стало двумя, потом два породили три. Из трех вышло все остальное».«Дао породило одно» - описание того, как Тай Цзи произошло от У Цзи. Хоть У Цзи, которое существовало до начала Вселенной, было неосязаемым и нематериальным, оно стало источником творения. В начале движения развернулось Тай Цзи, то-есть «одно», следующие «два» появились, когда движение заставило Инь и Янь разделиться. Поскольку Инь всегда содержит немного Янь и наоборот, то Янь смог сочетаться с Инь и образовать «три». Таким образом, два создали три, как супруги рождают ребенка. С этого начался цикл- производство и воспроизводство продолжались непрерывно, все больше и больше создавалось, и так без конца.
Лао Цзы заключает: «Из того-что-есть родился весь мир вещей, но то-что-есть, в свою очередь, произошло от того-чего-нет».

6. Каков смысл всей Диаграммы Тай Цзи? Диаграмма иллюстрирует возможность гармонизации двух противоположностей в одно взаимосвязанное целое. Как и другие принципы Тай Цзи, этот принцип применим как к природным, так и к социальным отношениям.
Например, положительную и отрицательную полярности в электричестве можно рассматривать в терминах гармонии Инь и Янь. Ни положительный электрический заряд, ни отрицательный не могут сами по отдельности произвести свет или тепло. Эти противоположности нуждаются друг в друге, чтобы стать электричеством, точно так же, как Инь и Янь необходимы, чтобы образовать единство Тай Цзи.
Конфуцианская философия делает ударение на умеренности и стандартной пропорциональности, на так называемой «философии золотой середины» (чжун юн чжи дао), которая на западе прослеживается в мысли развития понятия пропорциональности. Даосизм подчеркивает важность постоянных перемен, которые могут сделать любой жесткий стандарт поведения неподходящим в данном конкретном случае.

Цитата
ДАО. «Путь»(«подход», «график», «функция», «метод», «закономерность», «принцип», «класс», «учение», «теория», «правда», «мораль», «абсолют»). Одна из важнейших категорий китайской философии. Этимологически восходит к идее главенства (шоу) в «движении/поведении» (син). Ближайшие коррелятивные категории - «дэ» («благодать») и «ци» («орудие»). В современном языке бином «дао-дэ» означает мораль, нравственность. Термином «дао» передавались буддийские понятия «марга» и «патха», выражающие идею пути, а также «бодхи» («просветление», «пробуждение»). Эквивалентами дао часто признаются Логос и Брахман. Иероглиф «дао» входит в обозначение даосизма (дао цзя, дао цзяо) и неоконфуцианства (дао сюэ). В Мо-цзы «учением о дао» (дао цзяо), в Чжуан-цзы «искусством/техникой дао» (дао шу) названо и раннее конфуцианство. В различных философских системах «дао» определялось по-разному, поэтому Хань Юй (8-9 вв.) назвал его, как и «дэ», «пустой позицией», не имеющей точно фиксированного смысла.
В Шу цзине термин «дао» имеет абстрактные значения: «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» и соотнесен с «дэ», также обозначающим абстрактные понятия социальной и космической гармонии (гл. 3, 36, 44). С возникновения китайской философии центральным для нее стал вопрос о соотношении «человеческого» и «небесного», т.е. общеприродного, дао. (В узком смысле «небесное дао» означало ход времени или движение звезд с запада на восток в противоположность движению солнца с востока на запад.) Уже в Ши цзине наметилось сближение понятий «дао» и «предел» (цзи, см. ТАЙ ЦЗИ).

Конфуций (6-5 вв. до н.э.) сосредоточился на «человеческих» ипостасях дао и дэ, которые взаимосвязаны, но могут проявляться и независимо друг от друга (Лунь юй, V, 12, XII, 19). Он конкретизировал дао в различных наборах этизированных понятий: «сыновняя почтительность» и «братская любовь», «верность» (чжун) и «великодушие» (шу), т.е. «золотое правило» морали, «гуманность» (жэнь), «знание» (чжи) и «мужество» (юн) и т.п. В Лунь юе дао - это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от «предопределения» (мин), так и от отдельной личности. Его носителем выступает и индивид, и государство, и все человечество (Поднебесная). В силу различия носителей различны и их дао: прямое и кривое, большое и малое, присущее «благородному мужу» (цзюнь цзы) и «ничтожному человеку» (сяо жэнь). Соответственно разнятся и дэ. Поднебесная может вообще утрачивать дао. В идеале единое дао должно быть познано. Его утверждение в мире исчерпывает смысл человеческого существования- при отсутствии дао в Поднебесной следует «скрываться», отказываться от службы.

Последователи Конфуция и представители других школ универсализировали концепцию двух главных видов дао и дэ, различая также дао порядка (чжи) и смуты, древнее и современное, правильное и ложное, гуманное и негуманное, всеобщее и индивидуальное дао (например, Mэн-цзы, Хань Фэй-цзы).

Ближайшие ученики Конфуция придали высшей ипостаси дао (великое - да, всепроникающее - да дао) универсальный онтологический смысл, а основатель ортодоксального конфуцианства Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) выдвинул тезис: «Великий исток дао исходит из Неба». В Чжун юне дао «благородного мужа» или «совершенномудрого» определяется как исходящая из индивида общекосмическая сила, «упрочивающаяся на небе и земле», «материализующаяся (чжи) в навях и духах», приводящая к благодати. «Подлинность» («искренность» - чэн1) составляет «небесное», а ее осуществление - «человеческое» дао. Обретший предельную «подлинность» способен образовать триединство с Небом и Землей.

Помимо дэ и ци наиболее тесно примыкают к дао понятия «предопределение», «[индивидуальная] природа» (син), «[телесная] форма» (син). В Да Дай ли цзи они взаимосвязаны следующим образом: «Обладание долей дао называется предопределением. Обладание формой в качестве индивида (единицы) называется индивидуальной природой» (гл. «Бэнь мин»). Соотнесены данные понятия и в Чжун юне, где дао означает следование самому себе, или своей «[индивидуальной] природе», предопределяемой Небом. Совершенствование в дао, от которого нельзя ни на миг отойти, есть обучение (цзяо). «Гармония» (хэ) составляет всепроникающее дао Поднебесной, конкретизирующееся в пяти видах отношений: между правителем и подданным, отцом и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, друзьями и товарищами. Осуществляется это дао посредством «знания», «гуманности» и «мужества» - троякой всепроникающей «великой благодати» (да дэ) Поднебесной, что тождественно троякому дао Лунь юя (XIV, 28). На обыденном уровне познание и осуществление дао доступно даже глупым и никчемным, но в своем предельном выражении оно содержит нечто непознаваемое и неосуществимое даже для «совершенномудрых».

В Мэн-цзы (4 в. до н.э.) «подлинность» определяется как «небесное» дао, а «помышление» («забота»-сы) о ней - как «человеческое дао». Дао «совершенномудрых» сводится лишь к «сыновней почтительности и братской любви». В целом дао представляет собой соединение человека и «гуманности». Небесное дао предопределено, но кое в чем зависит и от «[индивидуальной] природы», хотя в целом попытки воздействия на дао и «предопределение» бесполезны. В отличие от Конфуция, оценивавшего «середину дао» как недостаточность (Лунь юй), Мэн-цзы видел в этом (или «срединном дао») гармоническое состояние.

Сюнь-цзы (Сюнь Куан, 4-3 вв. до н.э.), с одной стороны, гиперболизировал всеобъемлемость дао, объявив всю «тьму вещей» одним его «боком», с другой стороны, назвал «совершенномудрого» (шэн) «пределом» (цзи) дао. «Пределом» человеческого дао Сюнь-цзы считал «благопристойность/этикет» (ли). Постоянное в своей телесной сущности (ти) дао бесконечно изменчиво, поэтому неопределимо по одной из своих сторон. Посредством великого дао изменяются (бянь), трансформируются (хуа) и формируются (чэн) все вещи. Следование дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление «благодати», его предварительное выявление (бяо) и познание. Последнее осуществляется «сердцем» (синь), исполненным пустоты, сосредоточенности и покоя. Знание дао дает возможность «взвешивать» (хэн) всю тьму вещей. В Мо-цзы трактовка дао мало отличается от раннеконфуцианской.

Оппозиционная конфуцианской теория дао была развита в даосизме. Ее главная особенность - упор на «небесную», а не «человеческую» ипостась дао. Если конфуцианцы исходили из его словесно-понятийной выразимости и даже самовыразимости, активно используя такие значения «дао», как «высказывание», «изречение», «учение», то основоположники даосизма заявляли о словесно-понятийной невыразимости высшего дао (Дао дэ цзин).

В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории «дао» и «дэ», которым посвящен главный даосский трактат Дао дэ цзин. В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/небытие», дающее начало Небу и Земле, 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде- изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии», знаке и символе, порождающее «наличие/бытие» (ю, см. Ю - У), являющееся предком «тьмы вещей».

Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое - «небесное» и порочное - «человеческое» дао, а также признается возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. В качестве «начала», «матери», «предка», «корня», «корневища» (ши, му, цзун, гэнь, ди) дао генетически предшествует всему в мире, в том числе «господу» (ди1), описывается как недифференцированное единство, «таинственное тождество» (сюань тун), содержащее в себе все вещи и символы (сян) в состоянии «пневмы» (ци) и семени (цзин), т.е. «вещь», проявляющаяся в виде безвещного (безобъектного) и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему «отсутствию/небытию». В то же время «отсутствие/небытие» и, следовательно, дао трактуется как деятельное проявление («функция - юн), см. ТИ - ЮН) «наличия/бытия». Генетическое превосходство «отсутствия/небытия» над «наличием/бытием» снимается в тезисе об их взаимопорождении. Таким образом, дао в Дао дэ цзине представляет собой генетическую и организующую функцию единства «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», субъекта и объекта. Главная закономерность дао - обратность, возвращение (фань, фу, гуй), т.е. движение по кругу (чжоу син), характерное для неба, которое традиционно мыслилось круглым. Как следующее лишь своему естеству (цзы жань) дао противостоит опасной искусственности «орудий» и вредоносной сверхъестественности духов, определяя вместе с тем возможность и того и другого. «Благодать» определяется в Дао дэ цзине как первая ступень деградации дао, на которой рожденная дао вещь формируется. Полнота «благодати» означает «предельность семени». В Чжуан-цзы усилена тенденция к сближению дао с «отсутствием/небытием», высшей формой которого является «отсутствие [даже следов] отсутствия» (у у). Следствием этого явился расходящийся с Дао дэ цзином и ставший затем популярным тезис, согласно которому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. В Чжуан-цзы усилены представления о непознаваемости Дао: «Завершение, при котором неведомо, почему так, называется дао». Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность дао, которое не только «проходит (син) сквозь тьму вещей», образует пространство и время (юй чжоу), но и присутствует в разбое и даже в кале и моче. Иерархически дао поставлено выше «Великого предела» (тай цзи), но уже в Люй-ши чунь цю оно как «предельное семя» (чжи цзин, см. ЦЗИН-СЕМЯ) отождествляется и с «Великим пределом», и с «Великим единым» (тай и).

Сун [Цзяня ] - Инь [ Вэня ] школа (Гуань-цзы- Инь Вэнь-цзы) трактовала дао как естественное состояние «семенной», «тончайшей», «эссенциальной», «подобной духу» (цзин, лин) пневмы (ци), которая не дифференцирована ни «телесными формами» (син), ни «именами/понятиями» (мин), а потому «пустотно-небытийна» (сюй у).

В Хуайнань-цзы «отсутствие/небытие» представлено в качестве «телесной сущности» дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде «Хаоса», «Бесформенного», «Единого», здесь определяется как «стягивающее пространство и время» и нелокализованно находящееся между ними.

Представители школы военной мысли (бин цзя) также положили концепцию дао в основу своего учения. В Сунь-цзы дао определяется как первый из пяти устоев военного искусства (наряду с «условиями Неба и Земли», качествами полководца и законом-фа), состоящий в единстве волевых помыслов (и) народа и верхов. Поскольку война рассматривается как «путь (дао) коварства», дао связывается с идеей эгоистической самостийности и индивидуальной хитрости, которая была развита в позднем даосизме (Инь фу цзин). Согласно У-цзы, дао есть «то, благодаря чему происходит обращение к основе и возврат к началу», то, что умиротворяет и становится первым в ряду четырех общих принципов успешной деятельности (остальные - «должная справедливость», «спланированность», «требовательность») и «четырех благодатей» (остальные - «должная справедливость», «благопристойность/этикет», «гуманность»).

Хань Фэй (3 в. до н.э.), опираясь на идеи конфуцианства и даосизма, развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских, особенно неоконфуцианской, систем связь понятий «дао» и «принцип» (ли): «дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующие вещи знаки (вэнь). Дао - то, благодаря чему формируется тьма вещей». Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую (чэн), но и универсальную порождающе-оживотворяющую (шэн) функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в «символической» (сян) «форме» (син).

Базовой для развития китайской философской мысли стала трактовка дао в комментирующей части Чжоу и. Здесь фигурирует как двоичная модель - дао Неба и Земли, творчества (Цянь, см. ГУА) и исполнения (Кунь), «благородного мужа» и «ничтожного человека», так и троичная модель - дао Неба, Земли, Человека, «трех материалов» (сань цай), «трех пределов» (сань цзи). Небесное дао утверждается силами инь и ян, земное - «мягкостью» и «твердостью», человеческое - «гуманностью» и «должной справедливостью» (Шо гуа чжуань).

Главное выражение дао - «перемены» (и), трансформации по принципу «то инь - то ян» (Си цы чжуань). Поэтому атрибутом дао является «обратность и возвратность» (фань фу) (Сян чжуань). Дао в качестве «перемен» означает «порождение порождения» (шэн шэн), или «оживотворение жизни» (Си цы чжуань), что соответствует даоскому определению и пониманию просто порождения или жизни как «великой благодати Неба и Земли» (Си цы чжуань). В качестве «перемен» дао иерархически выше «Великого предела» - оно «обладает» им (Си цы чжуань), что сходно с положениями Чжуан-цзы. В Си цы чжуани впервые было введено противопоставление «надформенного» (син эр шан, см. СИН) дао «подформенным» (син эр ся) «орудиям» (ци). Там же указаны четыре сферы реализации дао: в речах, поступках, изготовлении орудийных предметов, гаданиях. Испытавший влияние и Чжоу и, и даосизма конфуцианец Ян Сюн (1 в. до н.э - 1 в.) представил дао ипостасью «[Великой] тайны» - [тай] сюань, понимаемой как предел «деятельного проявления» (юн чжи чжи), дао - это «проникновение» (тун) во все (Фа янь), «пустое по форме и определяющее путь (дао) тьмы вещей» (Тай сюань цзин).

Основоположники «учения о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ), Хэ Янь (конец 2 - 3 в.) и Ван Би (3 в.) отождествили дао с «отсутствием/небытием». Го Сян (3-4 вв.), признавая это отождествление, отрицал исходное порождение «наличия/бытия» из «отсутствия/небытия», то есть отвергал возможную креационно-деистическую трактовку дао. Пэй Вэй (3 в.) прямо отождествил дао с «наличием/бытием». У Гэ Хуна (4 в.), будучи «формой форм» (син чжи син), в ипостаси «Единого» (и), дао обрело два модуса - «Таинственное единое» (сюань и) и «Истинное единое» (чжэнь и) (Баопу-цзы).

Различным интерпретациям подвергалась в китайской философии оппозиция дао - ци. Цуй Цзин (7-9 вв.) идентифицировал ее с оппозицией юн - ти (см. ТИ - ЮН): «деятельное проявление» («функция») - «телесная сущность» («субстанция») соответственно. Данное противопоставление стало одним из важнейших в неоконфуцианстве.

Чжан Цзай (11 в.) соотнес его с парой «дэ1 - дао», первый член которой определялся как «дух» (шэнь1), т.е. способность вещей к взаимному восприятию (гань), а второй - как «трансформация» (хуа). «Деятельное проявление» «телесной первосущности» «пневмы» (ци), трактуемой как бесформенная «Великая пустота» (тай сюй), «Великая гармония» (тай хэ), или единство «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», Чжан Цзай приравнял к «надформенному» дао. Дао им описывалось и как пронизывающее тьму вещей взаимодействие противоположностей (лян дуань), которое выражается в их взаимном восприятии (духе), находящем свою телесную сущность в индивидуальной природе. Универсальность этого взаимодействия обусловливает возможность его познания.

Еще раньше предтеча неоконфуцианства Хань Юй (8-9 вв.) вернулся к исходному конфуцианскому смыслу дао (противопоставив его даосскому и буддийскому пониманию) как следованию «гуманности» и «должной справедливости» (Юань дао). Главные основоположники неоконфуцианской философии сделали упор на общеонтологический смысл дао. Согласно Шао Юну (11 в.), «бесформенное» и «самовозвращающееся» дао является «корнем Неба, Земли и тьмы вещей», порождающим (оживотворяющим) и формирующим их (Гуань у нэй пянь). Чэн Хао (11 в.) вслед за Чжан Цзаем приравнивал дао к «[индивидуальной] природе» (И шу), а Чэн И (11 в.) различал их как «деятельное проявление» и «телесную сущность» (Юй Люй Далинь лунь чжун шу), хотя говорил и о едином дао, проявляющемся в «предопределении» (мин, «[индивидуальной] природе» (син) и «сердце» (синь) (И шу). Регулярность в действии дао Чэн И выражал с помощью категории «срединное и неизменное», или «равновесие и постоянство» (чжун юн) (И шу). Он определял «верность» как «телесную сущность», т.е. «небесный принцип» (тянь ли), а «взаимность» - как «деятельное проявление», т.е. человеческое дао (И шу).

Развивая идеи Чэн И, Чжу Си (12 в.) отождествил дао с «принципом» и «Великим пределом», а «орудия - с «пневмой», средством порождения-оживотворения вещей и силами инь ян (Чжу-цзы юй лэй). Хотя Чжу Си отстаивал единство дао как «телесной сущности» и «деятельного проявления», он подвергся критике со стороны Лу Цзююаня (12 в.), апеллировавшего к исходному определению Си цы чжуани и доказывавшего, что инь ян суть «надформенное» дао, а следовательно, между дао и «орудиями» нет той функциональной разницы, которую установил Чжу Си (Юй Чжу Юаньхуэй).

Ван Янмин (15-16 вв.), развивая идеи Лу Цзююаня, отождествил дао с человеческим «сердцем» (Цзэн Янбо) и его основой - «благосмыслием» (лян чжи) (Чуань си лу- Си инь шо).

Синтезируя взгляды предшественников, Ван Чуаньшань (17 в.) отстаивал тезис о единстве «орудий» и дао как конкретной реальности и упорядочивающего (чжи3) ее начала. Результатом этого упорядочения является дэ. Подобно Фан Ичжи (17 в.), Ван Чуаньшань считал, что дао не является лишенным «формы» или «символа», но лишь доминирует над «формами», которыми наделено все в мире «орудий» (Чжоу и вай чжуань).

Дай Чжэнь (18 в.) определяя дао с помощью его этимологического компонента - «син» («движение», «действие», «поведение»), образующего термин «у син» (Мэн-цзы цзы и шу чжэн), даже утверждал: «Человеческое дао коренится в [индивидуальной] природе, а [индивидуальная] природа имеет исток в небесном дао» (там же).

Следуя за Ван Чуаньшанем, Тань Сытун (19 в.) вернулся к прямому определению «орудий» и дао оппозицией «ти - юн». Поднебесная - это тоже огромное «орудие». Подверженность мира «орудий» изменениям влечет за собой изменения дао. Это рассуждение стало у Тань Сытуна теоретическим обоснованием социально-политического реформаторства (Сывэй иньюнь тайдуань шу).

В современной китайской философии категория дао наиболее глубоко разработана видным представителем постконфуцианства (постнеоконфуцианства) Тан Цзюньи (1909-1978).

В целом в историческом развитии двух главных концепций дао - конфуцианской и даосской - прослеживаются противоположные тенденции. В первой - все большая связь с «наличием/бытием», универсализация и объективизация, движение от онтологизированной этики к «моральной метафизике» (современное неоконфуцианство, постконфуцианство, особенно в лице Моу Цзунсаня). Во второй - все большая связь с «отсутствием/небытием», конкретизация и субъективизация, вплоть до соединения дао с идеей индивидуального эгоистического прорыва «на небо», т.е. «пути» как хитроумной лазейки (Инь фу цзин), на чем часто основывались поиски личного бессмертия в позднем даосизме.
krugosvet.ru

Диаграмма Тай Цзи может также иллюстрировать взаимоотношения супружеской пары. Дополняя друг друга в области эмоциональных и физиологических различий, муж и жена будут жить в гармонии. Вместо борьбы друг с другом они смогут помогать друг другу в создании мирной семейной единицы. Хотя традиционные интерпретации Инь-Янь считают женщин от природы более пассивными и подчиненными мужчинам, различные аспекты супружеской системы укладываются в один из трех основных вариантов: подчинение мужа жене, подчинение жены мужу и равноправные отношения между партнерами. В реальном мире в любых отношениях сочетаются эти три признака, только в разной степени и в разном количестве. Эти же принципы можно применить для примирения противоречий в любом обществе.

Практика 18а
Карта 18а - это Дао - это Тай Цзи - это выход на равновесие.

И когда вы начинаете задумываться над равновесием у вас начнут появляться ситуации, где вам необходимо будет принять какую-либо сторону. Она будет конечно же вашей, но вам все равно придется выбирать между искушением слева и искушением справа.

В рабочих состояниях существует выход за пределы 18 аркана, в те арканы, которые по описанию можно разложить как 3+4+5+6=18. И это можно с одной стороны считать искушением левого пути, потому что показана власть, с другой стороны, нужно принять к сведению, так как затрагиваются наши человеческие желания: денег, власти, силы. Собственно, если в 18 аркане так уводит, то это далеко влево, там более магичный мир, более изменчивый, более податливый для мысли.
Это искушение славой и силой. Огонь, вода и медные трубы.
• Огонь - Форма - Йесод
• Вода - Победа - Нецах
• Медные трубы - Слава - Ход
Настоящая победа там, где ты это принимаешь, как часть мира, что это есть, и что там реально застрять. И вот эти застревания необходимо в себе победить. Человеку ХОЧЕТСЯ - быть красивым и что-то из себя представлять (Форма/Йесод), человеку ХОЧЕТСЯ всегда выходить победителем (Победа/Нецах), человеку ХОЧЕТСЯ куп
Ответить

Вернуться в «Платные Школы Магии»