Образ волка в мифологии разных народов

[NuRLucheZaR]

Wepwawet представляет Вашему вниманию статью про волка в мифологии народов мира. Итак, поехали...


Древнейшее изображение святого находится на македонской керамической иконе VI–VII веков. На ней Христофор вместе со святым Георгием поражает змия. В русской иконописи изображения святого Христофора с собачей головой известны со второй половины XVI века.

Старообрядцы и после 18 века продолжали (и до сих пор продолжают) почитать Христофора-кинокефала, а запрет «господствующей церкви» лишь подтвердил и усилил это почитание.

Большинство старинных изображений псоглавого Христофора было уничтожено или записано. Помимо фрески в Успенском монастыре города Свияжска, существует фреска в Макарьевском монастыре, а также в Ярославле в Спасском монастыре. Иконы Христофора сохранились в Череповецком художественном музее, в Ростове и в Перми. Икону Святого Христофора с песьей головой можно увидеть в Московской старообрядческой церкви Покрова, Московском Кремле (Архангельский собор), в Третьяковской галерее. Сохранилась также скульптура, посвященная Святому Христофору, в соборе Парижской Богоматери.

Константинополе мощи и голова святого затем были перевезены на остров Раб в Хорватии. Когда норманны вторглись на остров и осадили город Раб, горожане поместили мощи Христофора на стены. Чудесным образом ветер изменился и корабли отнесло от острова. Одна из крупных средневековых крепостей г. Раб названа в честь этого святого.

В Католической церкви Христофор — один из 14 святых помощников и святой патрон путешественников, моряков, паромщиков, перевозчиков. Он охраняет против удара молнии, против мора, наводнения, ливня и зубной боли. В наши дни крупные центры его почитания находятся в Испании, Италии и среди итало-американцев.

Продолжается выпуск медальонов с его именем, которые помещают в автомобилях, чтобы помочь в путешествиях. Часто надпись на них гласит: «Si en San Cristóbal confías, de accidente no morirás» (Если верите в Святого Христофора, не умрете в аварии).

Христофор — покровитель следующих городов: Борджи (Италия), Брауншвейг (Германия), Роермонд (Нидерланды), Тосес (Испания), Агринион (Греция), Вильнюс (Литва), Гавана (Куба), о. Раб (Хорватия) и земель Германии Баден и Мекленбург.

Покровитель Вильнюса и изображён на гербе и флаге города. В 1957 году во дворе костёла Святого Николая в Вильнюсе была установлена статуя Христофора с младенцем на руках и текстом на постаменте: «Святой Христофор, опекай наш город. В июле — августе в Вильнюсе ежегодно проводится международный летний музыкальный фестиваль имени святого Христофора.
В прошлом мотивы волка-проводника, волка-помощника, волка-заступника и т.д. были характерны для мифологии индоевропейских и тюркоязычных народов. В русских сказках Серый Волк ведет, везет, помогает, спасает и выручает Ивана-царевича. По преданию литовцев, князь Гедиминас (начало XIV в.) основал город на том месте, где ему во сне приснился железный волк. Предсказатели истолковали это так, что здесь должен быть заложен город.

В греческом мифе о Ликоре говорится, что люди спаслись во время потопа благодаря тому, что они шли на вой волка. Позже на том месте основали город. Согласно другой версии Ликор, сын Аполлона и парнасской нимфы Корикии, основал на Парнасе город, где после потопа высадился Девкалион.

В другой греческой легенде повествуется о том, что царь племени миниев в Беотии Атамант, избавившись от безумия, узнал от оракула, что он должен основать город там, где его радушно встретят дикие звери. В Северной Греции он набрел на стаю волков, которые при появлении Атаманта разбежались, оставив растерзанных ими овец. На этом месте Атамант основал город и назвал его своим именем.

В древнеримском мифе священные животные бога Марса, в том числе и волк, вели родившихся весной, посвященных Марсу юношей, указывая им места для поселений. К этому же циклу мифов относится и легенда о древнесамнитском племени гирпины (hirpus – волк), которое, предводительствуемое волком, пришло на новые земли и завоевало новую родину. Небезынтересно отметить, что горные самнитские племена, в том числе и гирпины, расселившиеся в конце V в. до н.э. в Южной Италии и смешавшиеся с местным населением, стали называться луканами, а область их расселения Луканией.

В башкирском народном поэтическом произведении злая мачеха проклинает пасынков в отсутствие их отца, и они, превратившись в двух птиц Сак и Сук, улетают в лес. Волки воем извещают задержавшегося на охоте в горах отца о случившейся непоправимой беде. Кстати, имя птицы Сак имеет аналогию с названием скифского племени саки, а Сук с сукой.

Вышеуказанные легенды восходят корнями к глубокой древности и являются осколками мифов о странствиях тотемного первопредка волка. В частности, они напоминают образ древнеегипетского бога Упуата в облике волка, который почитался как бог-проводник, боготкрыватель путей.

По-видимому, на основе таких представлений о волке-тотеме и путеводителе у русских, белорусов, французов, немцев, башкир, казахов, узбеков и туркмен возникла интерпретация встречи с волком как доброе предзнаменование. У башкир, казахов, узбеков и туркмен встреча с волком в пути считается хорошим признаком не только наяву, но и во сне. Аналогичные мотивы отразились и в сказочном фольклоре. В сказках славян, алтайцев, хакасов, марийцев, удмуртов, коми-пермяков, нанайцев, коряков и других народов встретившийся в пути волк оказывает героям бескорыстную помощь и содействие во всех их свершениях и подвигах.

Личные имена, образованные от названия волка, распространены на очень большой территории от Центральной Азии до Западной Европы. Это пережитки культа волка: такие имена носили магическо-охранительный характер.

С культом волка связаны многие суеверия и магические обряды. При пропаже вещей или скота башкиры сжигали на огне сухожилие волка: это должно было вызвать у вора судороги рук и ног. Обряд сопровождался заклинаниями. А при заклинании кори и злокачественных опухолей знахарки часто выступали в роли волчицы: заклинания они сопровождали волчьим воем и с криком "Хам!" делали кусательные движения.

Следы воззрений на волка, как на существо высшей субстанции, обнаруживаются в поверьях и обычаях башкир. О неожиданно разбогатевшем человеке говорят: "завыл его волк". Такой же фразеологизм содержится и в татарском языке. По данным А.-З. Валидова, у народов Поволжья бытовала примета, что вой волка приносит людям счастье. У этой приметы имеются глубокие корни. Толкование воя волка формировалось на основе восприятия предками башкир и поволжских народов волка как божественного существа, приносящего успех и богатство.

Божественная суть волка проявлялась также в обычаях. Пастухи оглашали пастбища громкими криками "Корайт, Корайт, киу!". Возгласом "Корайт, Корайт!" башкиры оберегали свои дома или юрты во время первого весеннего грома. Это волшебное слово употреблялось знахарями при заговоре от сильного испуга. "Корайт, Корайт!" было заклинанием матерей, произнесенным вслед уходящим на войну сыновьям. Что же означает это магическое слово?

Оно состоит из нескольких частей: "kор+ай+т", где "kор" по-древнетюркски означает "волк", "т" является аффиксом множественного числа, "ай"-"айы", по аналогии с якутами и долганами, - "добрые божества верхнего и среднего миров". Восклицая "Корайт!", предки башкир обращались к божеству-волку за помощью, искали защиты и покровительства.

Роль оберега выполняли аппликационные узоры «след волка» на платьях и передниках башкирских женщин Курганской области и скульптурная фигурка волка в конце цепи на ручке ковша для кумыса, вырезанного из цельного куска дерева. Казахи выставляли голову волка перед стойбищем, чтобы сберечь овец. Согласно старинному чувашскому обряду, при основании деревни зарывали волка. Обычай закапывания черепа волка под различные строения бытовал еще у волжских булгар.

Археологические материалы свидетельствуют о том, что генетические корни этих обычаев уходят в глубокую древность. При раскопках жилища верхнепалеолитических людей на стоянке Бердыж в Гомельской области были обнаружены кости волка (около 23 тыс. лет до н.э.). Еще более древние следы преднамеренного захоронения черепов волка были обнаружены у входов в оба помещения жилища в пещере Лазарь во Франции (эпоха мустье).

Жених в славянской свадебной поэзии часто ассоциируется с волком - похитителем невесты. А дружки жениха у древних славян так и назывались - волками. Также в некоторых шуточных песнях волк, нападающий на скотину и загрызающий добычу, нередко приобретает эротическую символику. Волками - то есть "чужими" - представляются друзья и родственники жениха на свадьбе. В сонниках волк снится к приходу сватов. Иногда и родственники невесты ассоциируются с волками, а сама невеста или ее мать - с волчицей. Тут проявляется подозрительность стороны жениха к чужой, невестиной родне, к их обычаям, повадкам и возможностям навредить. Большей частью, все-таки, образ волка связан с мужчинами и мужской символикой. Женитьба самого волка воспринимается как наказание или способ с этой волчицей-хищником справиться.

Считалось также, что колдуны могли превратить в волков целые свадебные поезда. У восточных славян поездка к венчанию и от венчания на свадьбу была переломным моментом, связанным с возможностью превращения всего свадебного поезда в волков.

Исключительная архаичность этих представлений явствует из того, что в индоевропейских традициях превращение жениха в волка связывается с распространённой формой брака - умыканием (насильственным уводом невесты). Волком также назывался шафер (дружок) со стороны жениха.

О существовании на ранних стадиях семейно-брачных отношений реальной или ритуальной борьбы между мужчинами и женщинами различных тотемных групп свидетельствуют многочисленные этнографические данные. Отдаленные отзвуки тех далеких эпох чувствуются в некоторых ритуалах свадебного обряда башкир. В первый приезд жениха в восточных районах Башкортостана, челябинском и курганском Зауралье девушки-подруги прятали от него невесту, скрываясь вместе с ней. Им помогали подростки. На севере Башкортостана, в Татышлинском районе, во время одного из первых визитов жениха братья невесты старались быстрее ввести его в дом, так как присутствующие сельчане могли поколотить жениха.

Во всех вышеназванных обрядах, состязаниях и свадебных ритуалах отразилась социальная борьба эпохи возникновения дуальной организации и экзогамии. Это происходило при переходе от Матриархата к Патриархату. При Матриархате существовал так называемый промискуитет, неупорядоченные половые связи. Женщины выбирали себе партнера для того, чтобы впоследствии родить от него ребенка. Это могло происходить одновременно во время специального праздника Оплодотворения или Зачатия, например, во время летнего солнцестояния, впоследствии названного Купалой. Здесь купание преследовало чисто гигиенические цели.

Создание парной семьи, необходимое условие при переходе к Патриархату, шло против устоявшихся правил воспроизводства древнего общества. Поэтому потребовалось умыкание, воровство, завладение силой, похищение невесты. Это было сродни охоте на дикого зверя. Здесь жениху потребовались его товарищи по охоте и им всем пригодились их охотничьи навыки. Отсюда и появилась волчья символика. В русских сказках Ивану-царевичу помогает украсть невесту настоящий Серый Волк. Вначале у Волка была явно солнечная, небесная направленность, потому что ему противостояли хтонические силы во главе с Великой Богиней-Матерью.


Волк в подземный мире и оборотничество
Волк, как было написано выше, связан с солнечным культом, со светлыми силами, но в то же время он связан и со хтоническими, подземными силами. Как это могло случиться?
Хтонические божества (от греческого χθών - «земля, почва») — во многих религиях и мифологиях — божества, изначально олицетворявшие собой дикую природную мощь земли, подземное царство и т. д. Они были богами Матриархата, став позднее неотъемлемой частью пантеистических религий, иногда занимая в них главенствующее положение, пока не были вытеснены патриархальными культами небесных и солнечных божеств.

Волк является тотемным «прародителем» многих народов, а, может быть и, вообще, всех. Обычно, в мифологии первый умерший предок становился владыкой мира мертвых, подземного царства. Хтоническими богами становились также низвергнутые боги. Причем происходило это поэтапно: первыми там оказались матриархальные боги во главе с Великой Богиней-Матерью, потом старые патриархальные боги, потом языческие боги, вообще.

Но волк, попав в потусторонний мир, не утратил связи с богами верхнего или небесного мира. Поэтому он стал посредником между хтоническими существами подземного мира и обитателями неба, способным общаться и с теми, и с другими. В христианских культурах это проявляется как двойственная природа происхождения волка: создает волка черт, а оживляет Бог. Так похищение и съедание скота волком у славян зачастую воспринималось как законная жертва святому Егорию, лешему или даже Христу. Считалось даже, что волки поедают чертей по велению Бога.

Египетский бог Упуат (Офоис), "Открывающий пути" был одним из загробных богов, провожавших умершего в царство мертвых. Его священным животным был волк. Он следовал за «царем Нижнего Египта». Позднее Офоис был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк - проводник путешественников и умерших.

Но самого древнего бога в Египте, имеющего голову волка звали Эсдес. Он позднее отождествлялся с Тотом и Анубисом.

Другими египетскими богами, связанными с подземным миром, были Осирис и Анубис. Осирис позднее был связан с быком. Но он прилетел на Землю вместе с Исидой, Сетом, Гором и Нефтидой со звезды Сириус, из созвездия Большого Пса. С полным основанием Осириса можно считать связанным с Волком-Псом, единым тотемным зверем.

Бог Офоис в качестве проводника подземного мира предшествовал Богу Анубису. Был до Осириса богом подземного царства, потом стал его помощником, оценивал жизненный путь покойного путем взвешивания его сердца. Мифический зверь Анубиса - шакал, который является ближайшим родственником волка и, практически, неотличим от последнего на изображениях. Подмена понятий могла произойти из-за того, что Волк является крайне редким животным для фауны Африки, а шакал, наоборот, здесь представлен очень хорошо. Это нам говорит о том, что мифообраз Анубиса пришел в Египет откуда-то с севера (Шумер или Кавказ?).

Образ древнеегипетского бога Анубиса проник в Грецию, где роль шакала занял волк. Появились представления о человеке с волчьей головой, прообразы будущих верований в оборотней. С волками связывался бог Аполлон. Храмы, посвященные Ликейскому Аполлону, были широко распространены в Древней Греции. Знаменитая школа Аристотеля располагалась на земле именно такого храма. И слова "lyceum", "lucee" - лекторий, лицей, происходят от наименования этого бога, и тоже связаны с волком. Аполлон носил эпитет "Lykegenes" - "рожденный волчицей", это говорит о том, что его мать Лето сопровождалась при приходе из Гипербореи волками (приход из Иного мира).

Третьей причиной перемещения Волка в иной мир могло быть человеческое жертвоприношение этому божеству. В греческих мифах бог Зевс превратил Ликаона, царя Аркадии в волка, а его 50 детей уничтожил, именно, за то, что они пытались накормить Зевса человеческим мясом. Это говорит о глубокой древности волчьего культа. Он зародился в среде охотников-промысловиков на заре патриархального общества и до возникновения производительного хозяйства – земледелия и животноводства.

Бог Осирис в свои первые годы правления в Древнем Египте отменил ритуал человеческого жертвоприношения. В подземный мир, правда, он попал все равно, благодаря проискам своего брата-антагониста Сета. Борьбу с дядей продолжил его сын Гор, а Осирис и под землей оставался солнечным божеством. Его связывали с умирающей в конце каждого года и пробуждающейся в начале следующего года Природой. На его изображении быка солнечный диск помещался между его рогов.

Когда Гор возмужал, он принял решение стать мстителем за своего отца, к чему его побудил дух отца. Гор поднялся по Нилу с воинством и завоевал наследство своего отца. В великой битве, которая продолжалась три дня, Сет поранил глаз Гора, но сам утратил свой мужское достоинство и, наконец, был побежден. Будучи раненным и закованным в цепи, Сет вновь вырывался на свободу и битва продолжалась.

Обычно, бог Тот лечил Сета и Гора и пробовал их помирить. Смешение образа Сета со змеем Апопом в океане или подземном мире сделало легко объяснимым возобновление борьбы. Это можно было понять из возникновения бурь и облаков, штормов и ночи, изменений в движении солнца и луны и самого начала мира.

Греческий бог подземного мира Аид изображался с волчьим скальпом на голове. Зевс победил Волка и низверг его в ад.

Небесное созвездие Волка называлось, по словам известного астролога Бернадет Брэди (Неподвижные звезды. М.: ЦАИ: 1999), Звездами Умерших Предков или Зверем Смерти. Существует представление о связи волка с душами умерших предков. Еще в недавнее время у славян говорилось, что, встретив волка, нужно назвать три имени своих мертвых родичей, и тогда волк не тронет. Это, видимо, связано с его ролью предка людей и проводника в загробном мире. Также и в некоторых заговорах от реальных волков говорится о том, что волк бывает у мертвых на том свете.

Волк Фенрир - важное существо скандинавской мифологии. Это гигантский волк, сын Локи и великанши Ангрбоды. Фенрира асы вырастили у себя, но когда он стал входить в силу, и боги поняли, что он оправдает пророчества и принесет гибель миру, то решились его связать. Когда они пытались его сковать обычными цепями, Фенрир легко их рвал.

И только созданная колдовством из несуществующих материалов (шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор и прочего) цепь смогла сковать Фенрира. При этом ас Тюр, бог Права, потерял правую руку. Перед началом Последней Битвы волк Фенрир вырвался и проглотил Одина. Видар, сын Одина разорвал пасть Фенриру, поставив на нижнюю челюсть свой башмак (или пронзив сердце мечом). Примечательно то, что Фенрир проглотил бога, зверями которого и являлись волки. Так, в символическом смысле, Одина поглощает его же собственная "волчья" природа.


А вот еще один эсхатологический (судьбоносный) сюжет из греческой мифологии. Это Лайлапс — медный пес, изготовленный и оживленный Гефестом для Зевса. Лайлапс была выпушен Кефалом против чудовищной Тевмесской лисицы. Было предопределено, что никакая дичь не уйдет от пса, но также было предопределено, что никто не догонит лисицу. Парадоксальная ситуация была разрешена Зевсом, который превратил их обеих в созвездия. Здесь не указано, что Лайлапс имел крылья, но он был превращен в созвездие, что имеет явную связь с эсхатологическим сюжетом небесной охоты.

В грузинских легендах от птицы (орла или ворона) рождается чудесная охотничья собака Курша, в два прыжка догоняющая туров. Курша, или по другим вариантам, рожденный от орла черный пес Гошия пытается освободить своего хозяина Амирани, навечно закованного в цепи. Очень интересно здесь то, что Амирани эсхатологический герой — если он вырвется из своих цепей, то разрушит мир.


Шаман в шаманских практиках, широко распространенных на Севере, может превращаться в волка или же иметь волка своим союзником в шаманских путешествиях. И волк также являлся спутником Одина не только в его ипостаси воина, но и в роли колдуна.
Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк — брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. Манабозо алгонкинов, создатель всего сущего Мира. Он часто представлялся людям в образе Великого Зайца. За всю свою насыщенную жизнь он сотворил множество чудесных дел: победил великого кита и спас людей от всемирного потопа, подарил им огонь, создал ремёсла и искусства, научил людей пиктографической письменности.

В разных культурах волк связан с пересечением границ, различными пограничными и переломными периодами или моментами. Например, переход от осени к зиме, и от зимы к весне. К этому времени относится обычно и разгул волков и соответственно частота обрядов против них и оберегов. При первом выпасе скота не давали ничего взаймы, не сношались в первую ночь перед масленицей, не пряли на святки, не передавали после захода солнца орудия ткачества и тому подобное - все это для того, чтобы волки не сожрали скотину.

Волка славяне считали олицетворением “нечистой силы ночного мрака, потемняющих небо туч и зимних туманов”, врагом небесных стад весеннего Перуна и богини Утренней Зари. Соответственно интерпретируются и поверья об оборотнях-волколаках, съедающих солнце и луну во время затмений.

Кроме «бјре» у волка были еще другие древнейшие индоевропейские обозначения: древнехеттское - uetna, древнеисландское поэтическое – witnir. Родственные славянские обозначения волков-оборотней: древне-чешское(XIVвек) vedi, словенское vedomci, vedunci, vedarci, ve^sce, польское widun, украинское вiщун, русское ведун.

Это сопоставление слов приводит к пониманию древности наименования человека-оборотня (вурдалака) вещим. Считать волка своим первопредком означало иметь двойную сущность от предков: человека и волка. Подражая волку, «превращаясь» в волка, как бы, используя свою вторую сущность, доставшуюся от предков, можно было быстрее достичь намеченной цели. Тех, кто преуспел в этом, стали называть вещими. После исчезновения культа Волка, оборотнями стали пугать обывателя.

Архаическое индоевропейское название волка weidno - вещий (от глагола weid – знать) употреблялось вместе с wlko, wlpo. Отсюда произошли: волк у русских, wolf у англосаксов, olv у скандинавов, lupus у древних латинян, lukos у древних греков.

Геродот сообщает, что невры (племя славян) за одно поколение до похода Дария (то есть в середине VI века до н.э.) вынуждены были переселиться со своей родины в землю Будинов из-за «змей» (то есть, врагов).

Геродот приводит также интереснейший текст: «Эти люди, по-видимому, колдуны. Скифы и живущие среди них эллины, по крайней мере, утверждают, что каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик.»

Это сообщение позволяет проследить славянские представления об оборотничестве вглубь истории. Позднее, проведя аналогии с тотемными культами индейцев (в особенности племени квакиютль из Канады), учёные пришли к выводу о наличии среди них также культа волка.

Культ змеи и рассказы об оборотнях популярны у литовских племен. О культе змеи у литовцев в средние века упоминал Иероним Пражский. Один немецкий путешественник конца XVI века, рассказывая о литовском племени жмудь, сообщал, что жители «обожествляют зверей и других чудовищ, как-то змей, и обладают волшебством обращаться в волков и медведей» (Фридрих Аделунг. Критико-литературное обозрение путешественников по России до 1700 г., ч. 1. М., 1864, стр. 274).

Образ волка тесно связан с мужскими военными братствами многих культур и народов. Полагают, что в древние времена инициация молодых воинов могла состоять в их магическом превращении в волков (особенно, если обряд происходил с применением наркотических или опьяняющих веществ), которые должны были некоторое время жить вдали от поселений "волчьей жизнью".

Боевая дружина, военный мужской союз традиционно сравнивается с волчьей стаей. Волк - вор, убийца, насильник, душитель в глазах потенциальной жертвы и символ воинской доблести в глазах воина. Сам воин - волк, его противники - овцы, козы и тому подобные травоядные.

«Так убегали

в страхе безмерном

перед Хельги враги,

и родичи их,

как козы бегут

по горным склонам,

страхом гонимы,

спасаясь от волка.»
Старшая Эдда. Вторая песнь о Хельги…
Связываясь с мужскими военными союзами, волк легко становится символом "внезаконности". Воинский мужской союз в любом случае предполагает некоторый разрыв с семейными родовыми связями и общепринятыми законами. Так образуется свое воинское "братство". Не случайно кровное побратимство было так широко распространено у скандинавских дружинников и викингов в целом.

Волкодлак (волколак) - в славянской мифологии человек-оборотень, обладающий способностью превращаться в волка. Способностью превращаться в волка и других животных и птиц наделялись эпические герои: сербский Волк-Огнезмей, древнерусский Всеслав (исторический князь Полоцкий, 11 в.), былинный Волх Всеславьевич, что свидетельствует о существовании общеславянского мифологического героя-волка.

Приметой волкодлака, как и героя-волка, по преданиям южных славян, является заметная от рождения «волчья шерсть» на голове (сравни тождественную древнеисландскую примету - «волчьи волосы» оборотня). Это словосочетание позволяет объяснить народную этимологию названия волкодлаков: сербохорватское вукодлак, волкодлак, словенское volkodlak, болгарское вълколак, върколак, старославянское влъкодлакъ, вовкулакъ, вурдалакъ, польское wilkolek, чешское vlkodlak. «Длака» - это кожа на теле, цвет, краска.

Общеславянским является представление о том, что волкодлаки съедают луну или солнце при затмении. Считалось, что волкодлак становился упырем, поэтому рот ему после смерти зажимали монетой. Представления о том, чем занимаются и как ведут себя волкодлаки, двойственны. Согласно одним поверьям, человек, насильно обращенный в волкодлака, «испытывает страх и отчаянье», он не нападает ни на людей, ни на скот и опасен только для того, кто обратил его в волкодлака. По другим представлениям, волкодлаки служат волкам, по их приказанию нападают на скот, а добычу приносят своим хозяевам.

В.В. Иванов также отмечает, что существуют мифические представления, по которым человек, превращающийся в волка, выступает «одновременно в роли жертвы (изгоя, преследуемого) и хищника (убийцы, преследователя)». По мнению А.Н. Афанасьева, волкодлаки – это «…более страждущие, чем зловредные существа». Их характерная особенность – сохранение человеческого сознания при абсолютно животном существовании. «Нередко бродят они возле родного села и, когда завидят человека, смотрят на него так жалостливо, как будто умоляют о помощи; случалось замечать при этом, что из глаз бедного вовкулака струились в три ручья слезы; сырого мяса, которое ему предлагают, он не берет, а брошенный кусок хлеба поедает с жадностью».

Воин - волк, оставшись не у дел, выйдя на покой, покоя обычно не обретает, а становится преступником, преследующим своих жертв и преследуемым другими. Так берсерки ("медвежьи шкуры", но их вполне можно называть и "ульвсерки" - "волчьи шкуры") становились обидчиками вдов и нежных дев, а также похитителями чужих наследств в исландских сагах. Но и таких волков - преступников находили и убивали. Уничтожение злых берсерков даже ставится в заслугу некоторым героям саг. Здесь под «шкурами» имеются в виду «волчьи волосы» на голове.

Существовала определенная воинская магия, где немалую роль играл волк. Обычно различные части тела волка служили оберегами или талисманами. Волчий вой и появление волка объяснялись как хорошая воинская примета.

Колдуны и шаманы могут становиться оборотнями-волками, когда захотят, выполнив определенные действия. Тем самым они имеют возможность совершать путешествия в любую точку земного и подземного миров, приняв нужный им образ.

В мифах существует связь волка с вороном и змеями как хтоническими "родственниками" и с орлом и конем как их небесными антагонистами. Наличие хороших отношений как с солнечными богами, так и с богами подземного мира и является основой оборотничества волков.

Культ собаки

Полное приручение волка произошло 15-10 тысяч лет назад в нескольких частях света. К этому времени относятся самые ранние ритуальные захоронения собак. Но генетически волк и собака разошлись гораздо раньше – около 150 тысяч лет назад. По-видимому, обособление предков будущих собак от волков произошло добровольно. Сначала эти волки стали жить в непосредственной близости от жилища людей и питаться отходами с их «стола». Такое соседство могло быть полезно и для человека. Волки, поедая пищевые отходы людей, улучшали санитарное состояние территории вокруг их жилья. Также своим лаем они могли предупреждать о появлении поблизости посторонних людей или животных.

В настоящее время считается, что волк не приручается человеком. У русских существует даже пословица: сколько волка не корми - все равно в лес смотрит. Это свойство волка и объясняет такой длительный срок его приручения.

Гильгамеш, лугаль (царь) шумерского города Урук правил в 27 веке до н.э. Его сын Ур лугаль, имя которого переводится, как «Собака-царь». Южнее был еще один город с похожим названием Ур – два «собачьих» города.

Одним из главных тотемных животных у адыгов выступала в древности собака. Об этом многочисленные данные различных наук, в том числе языкознания. Этого мнения придерживались многие ученные: Г.В.Рогова, А.А.Миллер, Н.Ф.Яковлев, Л.И.Лавров, А.Х.Налоев и другие. Слово «тхьэ» (бог) они связывали с названием «хьэ» (собака), а «хьэ» (собака) определяли как тотемное животное адыгов.

[NuRLucheZaR]

ТАЙНЫ ГЕЛЕНДЖИКСКИХ ВОЛХВОВ
Автор нашел в Геленджике 3 больших каменных скульптуры головы в поперечнике от 1,5 до 2,5 м и еще несколько более мелких. Кроме того, одна из вершин города высотой 656м напоминает своими очертаниями спящего волка-пса. Путем изучения и сопоставления мифологий мира он пришел к выводу, что каменные головы олицетворяют богов древнейшей религий Евразии, связанной с культом Волка.

Самый известный на Кавказе дольменный комплекс на р. Жане в составе центрального плиточного и двух составных дольменов являлся одним из главных святилищ этой религии. Форма двух боковых дольменов этой группы имитирует одну из найденных голов, находящуюся неподалеку. Очертания хребтов вокруг Геленджикской бухты и сама бухта напоминают переднюю плиту плиточного дольмена кавказского типа. Самые значительные дольмены были с руной «П» на передней плите. Таких на Западном Кавказе осталось всего три и все в Геленджике.

Авторская версия состоит в том, что в Геленджике 7000 лет тому назад существовало жреческое протогосударство с культом Волка и развитой мифологией. Это был первый патриархальный культ. В дальнейшем, вместе с волнами переселений народов через эту часть Кавказа он распространился

от Европы до Азии и Африки. Отголоски культа Волка сохранились в мифах, сказаниях, преданиях, обрядах, поверьях народов Евразии.

Это третья книга автора.


Тело волхва - это ножны для клинка духа.
У меня нет учителя,
Жизнь мой учитель.
У меня нет властителя,
Карна мой властитель.
У меня нет оружия,
Непоколебимая воля - мое оружие.
У меня нет крепости,
Непоколебимый дух - моя крепость.
И я умираю вновь
Чтобы родиться таким, каким я хочу.

(Гимн из Ригведы - священной ведической книги).
Введение


12 тысяч лет назад начиналась фаза потепления после ледникового периода. В причерноморских степях выжили племена Хомо сапиенс, наиболее приспособленные добывать себе пищу в суровых условиях. Они были охотниками и учились своему ремеслу у Волка. Многие из них считали себя потомками Волка. Они складывали о нем легенды, сказки и мифы.
А, когда эти люди стали еще мудрее, то построили ему памятники и святилища, где волхвы руководили ритуалом в его честь. Они воспитывали своих детей на его примере. Волки отважны, выносливы, сильны, неприхотливы, беспрекословно подчиняются вожаку, слаженно работают в команде преследователей и в обороне. Они - нежные воспитатели молодых членов своей стаи. Ради спасения своего товарища готовы жертвовать и своей жизнью, а спутника жизни выбирают раз и навсегда.

В это же время южнее в 700 километрах, в Анатолии уже существовал культ Быка, прирученного позднее и ставшего символом земледелия. А кочевники-скотоводы выбрали культ Волка. Последующая история стала ареной противостояния Волка и Быка.

Потепление климата Земли изменило растительность и животный мир, что привело в движение колоссальные людские массы. В IV - III тысячелетиях до н.э. через Северо-Западный Кавказ из Средней Азии на Ближний Восток (шумеры), в Северную Африку и Европу прошло большое количество кочевых племен. Они познакомились здесь с культом Волка и построили много дольменов на Кавказе, Ближнем Востоке, в Северной Африке и, возможно, в Европе. Это были предки современных западноевропейских народов.

В середине III тысячелетия до н.э. с Балкан по пути на Индийский полуостров через Западный Кавказ прошли древние арийцы. Здесь их пути разделились: одни пошли в Малую Азию (хетты), другие продолжили свой путь через Урал и Среднюю Азию на Индийский полуостров. В индийских Ведах их звали ариями. Они также унесли с собой знания о культе Волка.

При перемещениях людей в результате интенсивных контактов разных цивилизаций происходил неизбежный обмен достижениями во всех областях жизни. Кочевавшие народы перенимали у оседлых новые культуры земледелия и скотоводства, знакомя их, в свою очередь, со своими достижениями. Неизбежно, при этом происходило заимствование и взаимопроникновение верований контактирующих народов. Таким образом с культом Волка были ознакомлены многие народы Европы, Африки и Азии. Около 6 тысяч лет назад где-то около Каспийского моря была приручена лошадь, которая сделала переворот в жизни кочевника, став его основным средством передвижения.

Культ Волка мог кое-где стать культом Собаки, что в принципе одно и то же. Ведь собака ближайший родственник волка, но, имея такие же свойства, обладает одним важным преимуществом - она безгранично предана человеку. В настоящее время любовь к собакам во многих странах всенародна: их держат более 50% семей Европы и Америки - от простых граждан до президентов и королей.
Автор этих строк обнаружил на горной территории Большого Геленджика несколько необычных каменных объектов. Первыми из них были каменные головы животных (зооморфные скульптуры). Выполнены они столь грубо, что рассматриваемые по отдельности могли бы показаться «фантазией» природы.

Когда я нашел вторую (см. Фото 3 и 4) из них, примерно такой же величины, похожую на усеченный конус с расширением, как бы, для носа в широкой нижней части, то понял, что это уже не «фантазия» природы. Эта последняя голова стоит на двойном склоне (боковой части наклонного отрога) на каменном основании и поэтому не скатывается вниз. Ниже, на берегу реки Цуцуюк находится жертвенный камень (см. Фото 5 и 6) сферической формы диаметром 10 м, Сердце-камень. На его вершине огромная жертвенная чаша, в которой легко мог бы разместиться даже бык. Рядом, по рассказам старожителей, был источник с лечебной минеральной водой, где еще 100 лет назад лечились от радикулита и других болезней.

У камня-конуса есть двойник – уменьшенная копия, похожая на перевернутое ведро объемом 30 л в ауле Агуй-Шапсуг возле г. Туапсе. Этот голова-камень (см. Фото 7) установлен на вертикально поставленной плите, символизирующей собой туловище человека. Рядом древние курганы и старое шапсугское кладбище. Живущая по соседству пожилая женщина рассказала, что камень стоит на этом месте очень давно и обладает необыкновенными свойствами. Так, после революции 1917 года молодой сотрудник Туапсинского краеведческого музея снял голову с туловища и отнес к себе в музей. Спустя некоторое время он заболел. Врачи не могли установить диагноз его заболевания, и сотруднику становилось все хуже и хуже. Тогда, узнав об этом, дедушка этой старушки из Агуй-Шапсуга посоветовал больному сотруднику музея вернуть голову-камень на его прежнее место. После возвращения каменной головы сотрудник музея выздоровел.
На востоке Абхазии на г. Лашкендар возле г. Ткуарчел на древнем христианском храме, возведенном на месте святилища культа Собаки, установлена каменная плита с двумя собаками, стоящими друг против друга и держащими в лапах предмет в форме неправильного конуса.

Стало очевидным, что эти два конических камня и плита с собаками (может быть одна из фигур - волк), держащими конический предмет, принадлежат культу Волка. По древним меркам территория культа огромна – от Геленджика до Ткуарчела более 500 км!

Совсем недавно я узнал, что на северной стороне Коцехурского хребта, напротив г. Геленджика С. Азимовым были найдены 2 усеченных конуса длиной 40 см со сквозным отверстием по оси из материала, похожего на обожженную глину. Они находились около древнего жертвенника на небольшой вершине.
Третья каменная голова (см. Фото 8 и 9) чуть большего размера напоминает собой волка-пса. Она также стоит на каменном основании, но в другом месте - на склоне отрога Коцехурского хребта в Рейсовой щели. Это Волк-сын.
Первая из вышеупомянутых каменных голов – Змей лежит в русле реки Коаго недалеко от горы Круглая (656 м). Эта гора (см. Фото 10) своими очертаниями напоминает спящего волка-пса. Голова Змея при большой воде в реке перемещается путем вращения вниз по ее течению. За последние 10 лет она уже передвинулась на десять метров. Поэтому установить ее точное первоначальное местоположение затруднительно.

Вторая из вышеупомянутых голов – усеченный конус напоминает голову волка-пса в скафандре или в посмертной маске, как это делали с умершими фараонами в Древнем Египте. Выступ в нижней части скафандра потребовался для большого носа волка-пса. Я назвал эту каменную голову Волком-отцом.

Итак, стало очевидным, что на побережье Черного моря когда-то поклонялись зооморфному божеству Волку. Но здесь же повсюду разбросаны еще и дольмены. Какова их связь?
Наиболее распространенный и самый древний тип кавказского дольмена – плиточный - составлен из 4 вертикальных плит прямоугольником, и накрыт плитой-крышей в виде собачьей будки, скворечника или русской печки. Плиты дольмена соединялись без применения вяжущих средств. Размеры плит колеблются в среднем от 2 до 4 метров. Передняя (фасадная) плита, снаружи слегка округлой, линзообразной формы, имеет отверстие, чаще неопределенно округлой формы размером 35 – 55 см. Иногда их форма бывает квадратной, овальной или арочной. Каждое отверстие имело подогнанную пробку-втулку весом около 100 кг. Фасадной плитой дольмен чаще всего направлен к ближайшей реке или ручью, а также на «ярое» дневное солнце (от северо-востока до юго-запада). Этот тип дольмена назовем «женским».

Материал сооружения чаще песчаник, реже другие местные прочные породы. Было придумано несколько проектов плиточного дольмена, отличающихся стыковкой плит друг с другом, методами укрепления конструкции в целом и способами защиты от атмосферных осадков пространства вблизи отверстия дольмена. Территория перед дольменом обустраивалась, мостили камнями площадку, возводили подпорные стены и т.д. Некоторые дольмены погружались в курганы, к их фасаду вели дромосы (коридоры) из плит.

Плиточные дольмены по своей сути соответствуют родовой пещере, по своей форме подражают естественному рождающему чреву (лону), а по содержанию нацелены на плодородие рода-племени в самом широком смысле. Оно охватывало все сферы жизни как людей, так и окружавшей их природы, развивавшихся непрерывно и поступательно. Для нормального развития рода-племени необходимо стабильное обеспечение продуктами питания, что невозможно без сохранения способности возрождения окружающей среды. Древние люди понимали, что нельзя, например, безконтрольно убивать самок диких животных репродуктивного возраста. Для этого в данном человеческом обществе уже был разработан комплекс правил поведения как в общении друг с другом, так и в отношениях с окружающей природной средой, выражавшийся в соблюдении определенных ритуалов на основе верований в сверхестественные силы Природы.

Под влиянием осознания цикличности вечного движения солнца и луны по небосводу, родилась идея вечности человеческой души, выразившаяся в реинкарнации (перевоплощении) души. Душа – небесная субстанция, рождаясь на земле, получала физическое тело, а после смерти разъединялась с ним и возвращалась на небо. Солнце умирало на западе, ночью путешествовало под землей на восток, где снова рождалось каждое утро и продолжало свой путь на запад по небу. Солнце – небесная субстанция. Тело человека – земная субстанция. После физической смерти оно предавалось (возвращалось) земле, а душа улетала на небо, где и пребывала в ожидании нового тела (реинкарнации).

Для поддержания тела в нормальном состоянии его нужно было кормить как на этом, так и на том свете. Поэтому было необходимо заботиться о соответствующем плодородии окружающей среды. Кормление души и тела на том свете было ритуальным, приносились в определенные дни жертвы. Воспроизводство рода-племени зависело от соблюдения всеми его членами определенных правил и норм во всех сферах жизнедеятельности, включая и религиозную.

Это не было религией в современном смысле. Это было единственное представление (верование) древнего человека об окружавшем его мире, позволявшее ему в нем действовать и выживать. Для него не меньшее значение играл мир иной, о котором сохранились воспоминания в мифах, сказках, песнях и т.д. Живым людям в преданиях всех народов не было дано при жизни посещать загробный мир. Но в определенные дни люди могли встречаться со своими предками в пограничных точках. Через них души приходили в этот мир и уходили из него. Для эпохи матриархата это были родовые пещеры. Позднее обобщенное представление о них людей эпохи матриархата выразилось в прямоугольном плиточном дольмене. Древнее верование было основой ментальности всех людей. Оно не было застывшей догмой. С появлением новых или необъяснимых явлений данное представление дополнялось или изменялось. Теперь его назвали язычеством.
В километре от скульптуры Волка-отца находится самая известная из дольменных групп, пожалуй, не только г. Геленджика, но и всего Западного Кавказа – три дольмена на р. Жане. Центральный дольмен - плиточный, больших размеров с нанесенным орнаментом, как снаружи, так и внутри дольмена, направлен на реку и юго-восток. Он еще называется Царским. Дольмены справа и слева от него выполнены из трех рядов мелких блоков в форме усеченного конуса и накрытых плитой-крышей, имитирующих каменную голову Волка-отца. Они также имеют отверстие, направленное в сторону реки Жане. Такие же дольмены можно увидеть на Коцехурском хребте, недалеко от ст. Шапсугской Абинского района, в с. Анастасиевка Туапсинского района, п. Красная Поляна г. Сочи и еще в некоторых местах.

Этот тип дольмена назовем «волчьим». Его форма возникла при патриархальном культе Волка и больше соответствует возросшей роли мужчины в обществе. Усеченный конус похож на фаллос. По аналогии с солнечной ярой энергией, оплодотворяющей природу каждую весну, мужской фаллос оплодотворяет женское лоно, после чего зарождается новое тело.

Какие народы поклонялись здесь Волку? Какие строили дольмены?

Ответы на возникшие вопросы будем искать в религиях, мифах, легендах, сказках, верованиях, обычаях, приметах и т.д. разных народов мира. Кое-что почерпнем из этимологии слов различных языков народов Земли.
ГЛАВА 2 Волк, Собака и Змей в эпосе народов мира

Волк и Солнце

Культ волка известен в мифах многих народов мира. В них чрезвычайно широко распространена связь волка-пса с солнечным божеством. В некоторых языках и волк и пес называются одним словом.

Египетский бог Упуат (греческий Офоис), чьим священным животным был волк, со времени возвышения культа солнечного бога Ра стал спутником бога солнца, сражавшимся с противником Ра - змеем Апопом. Культовыми городами бога Упуата были Сиут (по-гречески Ликополь, что означает "Волкоград"), Тинис и Саис. Его имя интерпретируется как Открыватель Путей.
Греческий бог Солнца Аполлон иногда назывался Аполлоном Ликейским (Волчьим). Аполлон был также богом гипербореев – народа, живущего за Бореем - Северным ветром. Как многие боги солнца, Аполлон боролся со Змеем - Тифоном. Тифон был также Змеем-прорицателем, связанным с архаическим матриархальным культом матери-земли. Аполлон Ликейский был как хранителем от волков, так и самим волком.

Греческие тексты говорили об ужасе, который испытывали перед Аполлоном природа, люди и даже боги. Земля, трепеща перед еще неродившимся Аполлоном, не принимала Латону (Лето), его мать, когда она, будучи беременной, скиталась в образе волчицы, ища место, чтобы разрешиться от бремени. Дрейфующий остров Астерия (позже Делос) оказался единственным подходящим местом.

Поднявшись над горизонтом, бог солнца Аполлон взглянул на мир и выхватил взглядом изгиб неба, похожий на лук, открытый для неисчислимых стрел - солнечных лучей. Но тотчас же его воображение превратило этот же край неба в кифару, а лучи-стрелы стали струнами. И эти два, наложившиеся один на другой образа, определили противоречивую сущность Аполлона - бога, несущего миру гибель, и бога, открывшего в мире меру, гармонию форм и звуков. С тех пор лук и лира сопровождали Аполлона, хотя в них не было ничего общего, кроме округлости форм.

В облике юного бога была такая завораживающая красота, что никто не мог отвести от него глаз. Но было в ней что-то вызывающее тревогу и внушающее страх. Аполлон мог быть жестоким и губительным, как волк. Поэтому его называли Ликейским (lyceios - волчий) и приносили ему в жертву тех животных, которых предпочитают эти хищники. Аполлон был покровителем стад животных. Но он мог снимать и грех убийства человека. В одном из храмов сына Латоны стояло отлитое из меди изображение Аполлона в виде волка.

Аполлон - догреческое божество растений и животных, которому поклонялись еще в Малой Азии. В более позднюю эпоху он отнял солнечный культ у Гелиоса и стал теснить самого Зевса. Этот сценарий мог бы привести к замене отца Зевса сыном Аполлоном, как в египетской мифологии Гор заменил Осириса на небесном олимпе.

У восточных славян аналогичные представления были связаны со святым Юрием-Егорием. Егорий или Георгий Победоносец изображался воином на белом коне, борющимся со змеем. По своей иконографии это типично солнечное божество. В русских духовных стихах есть такие строки:

Встретились Егорию

волки прискучи,

где волк, где два:

«Соберитесь вы, волки!

Будьте вы мои собаки».

У северных германцев волк - это однозначно зверь Одина, верховного аса (бога). Один не является солнечным божеством, скорее он посредник - медиатор. Но один свой глаз Один потерял, и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. Здесь видны образы, схожие с древнеегипетскими. Позже мы увидим почему.

У сванов и хевсуров собаки-волки рассматриваются как парные «есаулы» божеств, подобные волкам-псам Одина. Эта традиция подтверждается археологическими находками изображений собак-волков в древностях Кавказа. Единый символ волка-пса в мифах и изображениях оставался и после того, как появились раздельные слова для обозначения этих животных.

В скандинавской мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным образом. Они гонятся за девой-Солнцем. И когда настигнут ее и сожрут, то наступит конец света. Солнечное и лунное затмения, вообще, часто ассоциировались с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года говорится, что "когда погибает луна или солнце, говорят: волкодлаки съели луну или солнце".

Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка у многих народов Европы (в т. ч. у южных и западных славян) приурочивался к осенне-зимнему сезону. А название первого зимнего месяца декабря у чехов – vlči mĕsic, латышей – vilka menesis, у древних персов – vrkazana, - означает «месяц волков». У древних греков зимний солнцеворот переводится дословно как волчий сезон.

У русских разгул волков (и нечистой силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26 ноября по старому стилю) до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом, Юрий-покровитель волков - "открывал им пасти осенью, а замыкал - весной”.


Это похоже на совпадение по времени со старинными данями, которые брали варяги с восточных славян. По свидетельству Константина Багрянородного "Когда наступает ноябрь-месяц, тотчас архонты их выходят со всеми росами из Киева и отправляются в полюдье, что именуется "кружением"". Что из себя представляло полюдье и чем оно иногда заканчивалось для "архонтов-волков", мы знаем по судьбе князя Игоря.
Так называемые "волчьи праздники", большей частью приходящиеся на ноябрь - декабрь, бывали посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность этих "праздников" не превышала девяти дней. В середине зимы волки собираются в стаи. Это время приходилось на празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати одно из имен Одина – Jolmir - отец зимнего солнцеворота. У крещеных норвежцев до сих пор поздравляют с праздником Йоль – автор этих строк получил в декабре 2010 г. из Норвегии такую открытку.


южных славян "волчьи праздники" приходились как раз на дни от Рождества до Крещения, на "некрещеные дни". И окончательно праздновался конец разгула волков в первые три дня февраля, на день св. Трифона.

Здесь слышны отголоски древнего культа Волка. Смена сезонов года и активность Солнца связывались с кознями его антипода - Змея. Наступление зимы и слабого солнца сопровождалось появлением волков вблизи человеческого жилья. Волки выли, как бы призывая человека принести жертву богу Солнца, чтобы оно снова засияло на небе. Таким образом, Волк был спутником бога-Солнца и помогал ему бороться с однозначно хтоническим (природным) врагом - Змеем.

В то же время Волк становится постоянным врагом (тоже своего рода спутником) Солнца, когда солнечным божеством оказывается не сильный бог - мужчина, а дева-Солнце. Волк становится союзником только для сильного солнечного божества - мужчины, а для его противоположности – слабого божества (женщины), он оказывается преследователем, охотником, насильником и убийцей. Такая резкая смена в поведении Волка могла произойти только одновременно с падением его культа и возникновением нового культа. У таких народов Волк становился противником (оппозиционером) новых богов, спасающих слабое солнце.

Одним из мест рождения греческого бога Зевса считается Ликейская (волчья) гора в Аркадии. Археологи нашли там недавно следы поклонения и принесения жертв волчьему божеству еще за тысячу лет до возникновения культа Зевса! Основной тотемический мотив Ликейского культа Зевса — преследование волками оленей. Оленями (elaphoi) зовутся обреченные чужеземцы в храме Ликея, волками — жрецы. «Эти, — повествует Павсаний, — по первом вкушении человеческого мяса, поистине, обращались в волков. Но, если побеждали свой голод к такой снеди и не вкушали от нее девять полных лет, становились опять людьми». На то же аркадское предание ссылается однажды и Платон.

Перед нами обломки и воспоминания древнейших культов, из коих развились народные представления о ликантропии, вера в вурдалачество. Сюда же относится упоминаемый Плинием обычай в аркадском роде Анфа выбирать по жребию одного из родичей в «волки». Сняв с себя прежние одежды и повесив их на дуб, он становился «волком», т. е., очевидно, опальным изгнанником, и должен был жить «с волками» девять лет.

Можно добавить, что переход от культа Волка к культу Зевса не был для греческой нации кратким и окончательным. Они поклонялись одновременно всем богам – и старым и новым! Девять лет отказа от старых богов позволяли получить доверие мирянину от радетелей нового культа!

Смена веры в масштабах страны и позднее повсюду длилась долго. Например, в России окончательный переход к христианству произошел только при Иване Грозном. А в Китае многие граждане являются одновременно верующими сразу трех религий: даосизма, конфуцианства и буддизма!

Волк – первопредок, помощник, защитник

Архаичность религиозного комплекса волка не вызывает сомнения. Волк присутствует уже в неолитической цивилизации Винчи (Балканы). Там были обнаружены не только статуэтки собак-волков, но и примитивные фигурки, изображавшие танцоров в волчьих масках. В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ Волка был преимущественно связан с культом родоначальника племени, предводителя боевой дружины или бога войны. Общим для многих мифологий Северо-Западной и Центральной Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени волчицей.

Мать Ромула и Рема — Рея Сильвия была дочерью законного царя Альба-Лонги Нумитора, смещённого с престола его младшим братом Амулием. Амулий не хотел, чтобы дети Нумитора помешали его честолюбивым замыслам: сын Нумитора пропал во время охоты, а Рею Сильвию заставили стать весталкой, что обрекало её на 30-летнее безбрачие.

На четвёртый год служения к ней в священной роще явился Марс, от которого Рея Сильвия родила двух близнецов. Разгневанный Амулий заключил её под стражу, а младенцев приказал положить в корзину и бросить в реку Тибр. Однако корзину прибило к берегу у подошвы Палатинского холма, где их вскормила волчица, а заботы матери заменили дятел и чибис. Впоследствии все эти животные стали священными для Рима. Затем братьев подобрал царский пастух Фаустул. Его жена, Акка Ларенция, ещё не утешившаяся после смерти своего ребёнка, приняла близнецов на своё попечение.

Когда Ромул и Рем выросли, они вернулись в Альба-Лонгу, где узнали тайну своего происхождения. После этого они убили Амулия и восстановили на троне своего деда Нумитора. Позднее в споре при выборе места для строительства Рима Ромул убил Рема.

Похожий сюжет разворачивается в древнеперсидской легенде о собаке, вскормившей основателя персидского государства Кира. Согласно Геродоту, матерью Кира была дочь мидийского царя Астиага Мандана, которой предсказали, что она родит сына, который станет владыкой мира. Опасаясь, что его внук станет царем вместо него, мидийский царь Астиаг вызвал к себе из Персии беременную Мандану и через некоторое время, когда у неё родился сын, решил погубить его. Его отнесли в лес, где собака не дала ему умереть с голоду. Позже Кира нашли и воспитали пастух с женой.

В одной распространённой древнетюркской легенде, зафиксированной в китайских источниках, говорится, что род Ашина из дома Хунну (Сунну) был разбит в сражении и совершенно истреблён. Остался в живых лишь десятилетний мальчик, которого пожалели из-за малолетства и, отрубив у него ногу и руку, бросили в болото. Мальчика подобрала и вырастила волчица. Через десять лет юноша был убит, а волчица скрылась в долине, окружённой горами, и родила там десять сыновей, от которых берут начало десять тюркских племён.

В других легендах красивая долина расположена внутри пещеры. Или долину, окружённую горами, называли пещерой, а обитавших там людей - «пещерными людьми». В китайских источниках пещера описывается как долина, окружённая с четырёх сторон горами. Отсюда ясно, что подразумевается под словом «пещера». Тюркский род Ашина обитал в этой «пещере» до начала VI в. Лишь потом, очутившись в степях, они оказались под властью жужан. «Пещера» — нередкий сюжет в духовной культуре тюрок. Древние тюрки молились духам предков в пещере.

Выдающийся персидский историк Рашидаддин (1247-1318 гг.) в рассказе о происхождении тюрок, писал о спасении древних кочевников от врагов в долине, окружённой горами. Но потом, они долго мучались, пытаясь оттуда выйти. Однажды они разожгли большой костёр у подножия скалы, богатой железной рудой. Руда от высокой температуры костра расплавилась, и на горе образовалась огромная дыра. Выйдя оттуда, тюрки разбрелись по степи. Пещеры являются отголоском первобытного образа жизни, когда основным естественным жильём людей были пещеры. Так, в своих легендах древние тюрки тосковали по своим древнейшим жилищам-пещерам. Культ Небесного Волка занимает важное место в тюркской мифологии. Он стал древним общетюркским тотемом.

История рода Ашина, и вообще история тюрок, берёт своё начало от «десяти сыновей», рождённых волчицей. Слово «Ашина» означает «превосходный, небесный волк».
Эта генеалогическая легенда нашла своё отражение на надгробном памятнике, относящемся к раннему периоду Тюркского каганата. На памятнике в виде барельефа нарисована изуродованная человеческая фигура (отрублены рука и нога), лежащая под брюхом волчицы и сосущая молоко.

Небесный Волк играл важную роль в победах тюрок: он являлся предводителем войска. Общетюркский культ Волка своими корнями уходит в древние времена. В жизни народов, занимавшихся кочевым скотоводством, волк занимал заметное место, так как часто угрожал стаду. По китайским источникам, лучшие части тюркской кавалерии назывались «фули» (волки). Слова «тюркский хан» и «волк» были синонимами. На знамени древних тюрок (тюрок Ашина) была изображена волчья голова. Главным тотемом огузов-кипчаков в X-XII вв. являлся сивый волк. Слово «буре» (волк) у древних тюрок использовался для образования имён. Особенно это наблюдается в высших слоях общества.

Тутыр в осетинской мифологии считался властелином и пастухом волков. Волки, услышав имя Тутыр, которого люди призывали на помощь, убегали. Тутыр, по своему усмотрению, придавал волкам храбрость или трусость. Разгневавшись на волков, Тутыр затыкал им глотки камнями и таким образом морил их голодом, а некоторых отдавал в руки человека.

Осенью Тутыру приносили в жертву козла. По поверьям, нарушивших этот обычай Тутыр жестоко наказывал: велел волкам истребить их стада, а иногда и их самих.

В нартском эпосе Тутыр — также покровитель нартов. Дружелюбно относились к нартам и его подопечные. Нарт Сауайя был вскормлен волчьим молоком, а Сослан закалён в нем.

Уархаг (Вархаг) (по-староосетински "волк" от скифского слова varka "волк"), родоначальник нартов в осетинском нартском эпосе. Он муж Сайнагон, отец близнецов Ахсара и Ахсартага. От Ахсартага впоследствии произошел род Ахсартагката - военных вождей нартов. Уархаг отправил своих сыновей охранять золотое яблоко в своем саду, откуда по следам подстреленной птицы Ахсартаг направился в подводное царство и взял там в жены Дзерассу. У предков осетин волк был тотемическим символом.

В древнегреческом мифе Акалла, внучка Зевса, родила от Аполлона сына Милета и от страха перед отцом спрятала его в лесу, где младенца, будущего основателя города, также вскормила волчица.

Подобные представления обнаруживаются и в других легендах. В скандинавской мифологии человекообразная великанша Ангрбода рожает от бога Локи фантастического волка Фенрира.

В башкирском эпосе "Узак и Тузак осколок рода балабяшняк", уйгурском сказании "Огузнаме" и киргизском предании о Гривастом Кабе в описаниях внешности героев проступают зооморфные черты волка: у башкирского Узака нос волчий, уйгурского Огузхана "поясница подобна пояснице волка", а у киргизского мальчика волосы были похожи на гриву волка.

Наименования — “лютичи” (от греческого lykos) и “вильцы” (от старославянского вьлкъ), по мнению Л.Нидерле, даны велетам соседними народами и вызваны соответствующим отношением последних к “суровому мужественному национальному характеру” и к той длительной и героической борьбе, которую вели лютичи против германцев.

Другие народы, произошедшие от Волка: буряты, курды, башкиры. Закаспийские кочевники-скифы — dahae латинских авторов и daai греческих, чье имя восходит к иранскому слову dahae — “волк”. Знаменитая Гиркания (южнее Каспийского моря) — ”страна волков”, чьи племена греко-латинские авторы называли hyrcanoi — “волки”. Фригийское племя orka (orkoi). Ликейцы Аркадии (Греция). Ликия (Lycia) и Ликаония (Lycaonia) в Малой Азии. Народы, носившие имя волка, встречались в Испании - лоукентиой и лукенес, в Ирландии и Англии, и т. д. И, конечно же, могущественные враги римлян — знаменитые даки. Список этот можно было бы продолжить за счет включения в него многих других индоевропейских и неиндоевропейских народов Евразии и Северной Америки.

Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в типологически сходном предании рода кагвантанов из североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя и воспитали.

В подобных мифах предок — вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка (греческие Долон, Ликаон, также славянский Змей Огненный Волк, сербско-хорватский Вук – Огненный Змей). Это связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и других.

Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком (осетинский Вархаг - родоначальник нартов) или имеющим «голову волка» (прозвище грузинского царя Вахтанга I Горгослани от персидского gurgsar, буквально «волкоглавый») или «имеющим брюхо волка» (герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата» Врикодар (Бхим)).

У некоторых народов название волка было условным наименованием старшего родственника: у башкир существовала практика обращения к свекру со словом бјре, у узбеков и бурят слово «волк» было подставным названием старшего брата.

В качестве бога войны Волк выступал, в частности, в индоевропейских мифологических традициях, что отразилось в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в Риме и в представлении о двух Волках – Гери и Фреки, сопровождавших германского бога войны Одина в качестве его «псов». Аналогичное представление отмечено также в грузинской мифологии. Соответственно, и сами воины или члены племени именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других мифологиях). Часто во время праздников готы наряжались в волчьи шкуры.

Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску, его воины должны быть едины, как род Волка. Аналогичное представление о волчьей стае, как символе единой дружины, известно на Кавказе у сванов.

Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а также людей, «ставших волками». Согласно общеиндоевропейскому представлению, человек, совершивший тягостное преступление, сам становится волком. Эта формулировка засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона. Древне-исландскому vargr (волк-изгой) соответствует хеттское hurkilaš (человек тяжкого преступления).

Китайские хроники VI в. сообщают, что дружины тюркских вождей носили название «фу-ли» (волк). Постоянным эпитетом воинов киргизского эпического героя Манаса, как и богатырей Когюдей-Мергена в алтайском эпосе, было название "чоро" (волк). Родо-племенные этнонимы со значением «волк» встречаются у удмуртов (кион), монголов (боро, чино-чоно), древних тюрков (ашин), якутов (бірі біткунг), хакасов (пуурбур), киргизов (берю-азык), казахов (боро-найман). В XI-XIII вв. среди кипчакских племен возвысилось племя бјре (бірi), которое сыграло значительную роль в политической и династической борьбе князей Киевской Руси.

Существует гипотеза о связи названия волка-тотема этнонимов бурят (буре-эт - волк-собака) и сибирь, где вторая половина этих этнонимов «-бирь» равнозначна названию волка bor/ber/pur. Среди туркменских родовых этнонимов известно одиннадцать названий «курт» (волк). Название курдов, многочисленного народа, проживающего в современных Иране, Ираке и Турции, происходит от древнетюркского слова «кор» (волк) - «корт» (волки). Установлено, что в XII-XIV вв. в состав венгерских племен входили роды курту, кюртю и курт.

В I тыс. до н.э., I тыс. н.э. решающее влияние на ход исторических событий и этнических процессов на просторах Средней и Центральной Азии, Ирана, Северной Индии и Китая оказали племенные объединения гуров (волков). Главную ударную силу гуннов составляли огуро-огузские племена. По мнению А.-З.Валидова, в составе огурского племенного союза были группы племен бешгуров, белгуров и оногуров: предков современных башкир (бешгуры), болгар (белгуры) и венгров (оногуры, унгары). Первые части этих этнонимов «беш», «бел» означают число пять, а «он» - десять. На севере современного Китая живет тюркоязычный народ уйгуры.

Было отмечено мистическое отношение народов Евразии к рисункам и изображениям волка на одежде, предметах домашнего обихода, оружии, упряжи и т.д. Они были материальными воплощениями волка-тотема, выражали (как и родоплеменные этнонимы и антропонимы) неразрывное единство, тождество первобытного коллектива и тотема. В поздних традициях эти изображения стали фетишами, духами-хранителями рода, племени.

Обязательным каноном стало присутствие на атрибутах и знаменах родо-племенных образований изображений волка. У древних башкир, по преданию, было знамя с изображением волчьей головы, полученное ими перед походом в Европу от предводителя гуннов Аттилы. Название башkорт они получили от этого изображения на знамени (баш - голова, kорт - волк). Этот мотив, связанный с Аттилой, подтверждается некоторыми полевыми материалами.

C усилением роли родоплеменной знати священные атрибуты рода или племени стали символом власти ханов, позднее и других начальников. Заслуживает внимания то, что еще в XVII-XVIII вв. у волостных старшин племен усерган, тангаур и бурзян имелись нагрудные знаки с изображением головы волка. Знамена с изображениями головы волка сохранились до XIX века.

Такие знамена были распространены и у других тюркских народов. Традиция восходит к древнейшей истории тюрков. Один из легендарных родоначальников тюрков-тугю Ашина имел знамя с изображением волчьей головы в память о своем происхождении от волчицы. Древнетюркские каганы, ведущие происхождение из дома Хунну, по сведениям Н.Я.Бичурина, допускали к себе послов лишь после того, как последние совершали поклонение волчьему знамени.

Изображения волчьей головы на знаменах предков туркмен прослеживаются с VI века. Знамена-древки, увенчанные золотой головой волка, бытовали в XI-XIII вв. у упоминаемого в русских летописях династического, правящего кипчакского племени бірi. Изображения волков встречаются и сегодня на знаменах некоторых национальных движений турков, курдов и чеченцев.

В свете рассматриваемой проблемы некоторый интерес представляет исторический факт, свидетельствующий, что древние египтяне выносили штандарты с изображением бога Упуата в облике волка перед выходом фараона и несли их во главе процессии во время мистерий Осириса. В египетских мифах голову убитого бога Осириса охранял волк.

В Древние века в Греции и в средневековой Европе упоминалось племя псоглавцев, по-гречески кинокефалов. В христианской церкви был даже святой псоглавец Христофор, живший в III веке н.э., которого до 18 века изображали на иконах с телом человека и головой пса. Поводом к этому, видимо, послужило огромное количество названий племен и народов, «произошедших» от Волка или чтивших культ Волка. У них зооним "волк" мог быть одновременно и коллективным антропонимом и этнонимом.

[NuRLucheZaR]

кабардинские имена тоже начинаются со слога «хьэ»: Хьэсэнбий, Хьэдис, Хьэхъужь, Хьэлимэт, Хьэнифэ, Хьэуа, Хьэтал, Хьэбалэ, Хьэсэн.
Слово «тха» (тхьэ) – бог, по-гречески «theos» до сих пор объясняется по-разному. К.Х.Унежев это слово объяснят с точки зрения адыгейского языка. «Тхьэ» происходит от другого адыгейского слова «дыгъэ» (тыгъэ, тыхьэ) – солнце. Издревле адыги, как и многие другие народы, обожествляли солнце и, возможно, солнечное божество стало потом синонимом богов «тхьэ».

Второй подход касается состава слова «тхьэ». Оно состоит из «хьэ» (собака) и «ты», «етын» (отдать, давать). Если исходить из того, что в древности одним из тотемных животных адыгов выступала собака, то можно предположить, что слово «тхьэ» - это тот, который дал собаку.

Лашкендар — гора близ г. Ткварчели (Абхазия). На ней остались развалины средневековой церкви с сохранившимся барельефным изображением двух собак. Церковь построили на месте языческого капища, посвященного абхазскому богу собак Алышькьынтыр (древний культ собаки, защитницы стад и людей).

В абхазской мифологии Нарцвы - потусторонний, загробный мир. Согласно другим, более распространенным мифологическим представлениям, Нарцвы - рай, которого достигает душа умершего человека, лишь переправившись по волосяному мосту. Препятствует переходу враждебная человеку кошка, смазывающая мост маслом. Собака, слизывая его языком, помогает душе попасть в рай.

Корень –хь- в абхазском языке (родственном адыгейскому) также используется со значением «пасти», связанным в древности с «собачьей» работой. Например, «ахьча» - пастух, «ахьчала» - пастушья или сторожевая собака. Абхазское название планеты Меркурий в честь бога Меркурия (аналогом которого у греков был Гермес, сын которого имел собаку Лайлапс) также имеет в своем составе –хь- (собака) и звезда. У древних индусов эту планету звали Будда, китайцы, японцы, корейцы, вьетнамцы – Водяная Звезда. Слово «имя» начинается с этого же корня. В слове «имя» раньше мог заключаться коллективный антропоним (название племени) собака. Что же касается адыгского тха, профессор Ш. Д. Инал-Ипа предпологает, что его “некогда хорошо знали и абхазы, так как оно присутствует в составе целого ряда древнеабхазских (абхазо-абазинских) мужских и некоторых фамильных имен: Тхасоу (Тхасоу), Тхасыгу (Тхасыгу), Тхайцыку (Тхайцыку), Тхайцыху (Тхайцыху), Тхагушьы-Наа (Тхагушьынаа) (ср. адыгскую фамилию Тхагушев), топонимических названий (Азантха — в Бзыбском, Хипстинском и Кодорском ущельях). Позже со сменой верховного божества Тха на Ан слово, обозначающее собаку, было заменено на нынешнее - «ала».

Интересно, что в слове «псатха» - адыгейский бог души (жизни) –«пса» (душа) имеет полное сходство с греческой душой (психе). Вместе с абхазским «пс» (душа) в слове «апсны» (страна души) можно сделать вывод, что это слово с берегов Кавказского побережья Черного моря попало в греческий язык. Возможно, эта передача произошла через ахейцев, древних жителей Северо-Западного Кавказа. А культ Собаки, проводника души в иной мир, зародился впервые здесь, на Кавказском побережья Черного моря.

Волк в силу разных причин, описанных выше, попал в подземный мир, но будучи его хозяином, мог беспрепятственно покидать его и приходить в земной мир. В этом проявились его оборотнические свойства. Собака, прирученная человеком, хорошо знает как Волка, так и Человека. Она стала посредником-проводником души последнего между земным миром Человека и подземным – Волка. В этом качестве она широко известна на всех континентах Земли.

Культ Собаки был свойствен Древней Месопотамии. В клинописных документах, датируемых приблизительно четвертым тысячелетием до нашей эры, упоминается пес с четырьмя желтыми глазами. Ему была поручена охрана моста, через который надлежало проследовать в потусторонний мир душе покойника. С образом этого пса перекликается трехглавый Цербер из древнегреческих мифов, охранявший Аид. В некоторых странах собаке "поручались" не только души людей, но и тела усопших. А желудок животного считался вместилищем души для ее транспортировки.

Древнеегипетский бог Анубис также родственник шумерской собакоголовой богине Бау. Анубис в иероглифах часто писался как "Ан-пу". Возможно, здесь указывалось на его происхождение от отца Бау, шумерского бога Ан. В шумеро-семитской мифологии собака ассоциируется со скорпионом, змеей и всеми рептилиями, несущими зло, злобными и демоническими. В финикийской иконографии собака сопровождала солнце и являлась эмблемой Гула, великого целителя.

В астральной мифологии выделяется ряд мотивов, имевших широкое распространение по всей Евразии. К ним принадлежит мотив звезды (или созвездия) как собаки, которая посажена на цепь, но с цепи силится сорваться, что может быть опасно для всего мироздания. Соответствующее название звезды - Собачий Хвост или Собака - известно в Риме, древним славянам, в Древней Индии и в Восточной Азии.

Собака является составной частью символики Богини-Матери, аккадской Белетили, чей трон держится на собаках, либо собака сидит возле ее трона. В мифологической истории Персии утверждается, что первым царем земли был Кюмарс, который породил Адама и Еву. Его образ перенесен на небо, где Кюмарсом является Орион, а его верным псом - Сириус, который бежит впереди него. В Египте Сириус также отождествлялся с собакой. (Сириус самая яркая звезда в созвездии Большого Пса)

У индусов охотничий пес - атрибут или спутник бога грома Индры. Пес с четырьмя глазами олицетворяет Яму, бога мертвых. Сарама - (др.-инд. Sarama, букв. "быстрая"), в древнеиндийской мифологии собака Индры. Позже Сарама мать двух чудовищных псов Шарбаров, охранявших царство Ямы. Индра послал Сараму на поиски коров, украденных демонами Пани. Сарама перешла реку Раса и нашла их в пещере, но Пани прогнали ее прочь. Тогда Индра сам вместе с помощниками пришел к пещере, где демоны прятали коров. Демон пещеры Вала оказал сопротивление, Индра уничтожил его и освободил своих коров. Представления о собаке, как спутнике человека при переходе в иной мир, распространены и в Индии, и упоминаются в одной из глав мифического эпоса "Махабхараты".

Юдхиштхира, король Панду, его пять братьев и их общая жена и собака отправились в путешествие на священную гору Меру, которая считалась центром мира. Все его спутники в пути гибнут от истощения, только Юдхиштхира выживает и попадает в царство Индры, где он и его родичи удостаиваются небесного блаженства. Собака также прошла весь путь с ним и оказалось, что в облике пса скрывался Дхарма. В очень похожей иранской истории есть только одно незначительное различие: в облике собаки прятался ангел Суруш.

Очень измененная версия этого мифа сохранилась в албанской сказке, в которой дочь короля, собираясь идти на войну, просит благословения отца. Его благословение превращается в маленькую собачку, которая повсюду сопровождала принцессу. В мифах куми (на северо-востоке Индии) фигуры людей каждую ночь губит огромная змея. Собака, созданная богом, вступает в борьбу со змеей и будит бога.

Пес - проводник оказался запечатленным на звездном небе. Созвездие Большого Пса известно с древности. Самой яркой его звездой является Сириус - "собачья звезда". Таким образом, Сириус являлся поводырем людей в ночи с древнейших времен и нес на себе символику собаки - стража, проводника, охранника.

На культурное развитие Греции во многом повлиял Египет. Так, Пифагор, вернувшись на родину из Египта, рекомендовал держать собаку у рта умирающего, поскольку именно это животное наиболее достойно получить отлетающую душу и навсегда сохранить ее добродетели. Согласно греческой мифологии, трехголовый пес Цербер, на шее которого шевелились змеи, сторожил выход из подземного царства Аида, чтобы души мертвых не могли возвратиться в общество живых. Однако в самых ранних мифологических представлениях Цербер считался пятидесятиголовым, и лишь позже стал трехголовым. Во многих мифологических системах число 50 играло важную роль.

Собаки Гадеса (Аида) олицетворяют неприветливость рассвета и сумерек, опасного и демонического времени, когда бродят враждебные силы. Согласно древнейшим текстам, Цербер приветствует своим хвостом (а хвост этот - змея) входящих в ад и разрывает на куски тех, кто пытается убежать. В более поздней легенде он кусает новоприбывших. Чтобы его умилостивить, в гроб умершего клали медовый пряник.

Роль пса-стража загробного мира в христианстве играет святой Петр, стоящий у небесных врат и пускающий или не пускающий туда души умерших.

В одном из древнегреческих мифов рассказывается о том, что Орфей, пытаясь вернуть Эвридику из царства мертвых, заворожил страшного сторожа Цербера своим пением. В другом - пророчица Сибилла покровительствовала бежавшему из разрушенной Трои Энею и помогла ему спуститься в подземное царство Аида, бросив Церберу лепешку со снотворной травой. Вероятно, ничто мирское грозному стражу не было чуждо, и обыкновенная подачка сокрушила все его жесткие принципы.

Там же, в царстве Аида, на берегах священной реки Стикса водились еще чудовищные собаки. Они сопровождали свиту богини Гекаты (древние приписывали ей то собачий лай, то собачью голову, то наружность собаки), которая блуждала безлунными ночами по дорогам и возле могил. Геката насылала на спящих людей кошмары и тяжелые сны. Трехголовая (точнее, трехтелая) богиня ночных перекрестков Геката считалась также помощницей в колдовстве. И чтобы задобрить ее, люди приносили ей в жертву собак.

С образом Гекаты связывают Гекубу, жену троянского царя Приама. После взятия Трои она либо была перенесена Аполлоном в Ликию, либо была превращена в собаку и бросилась в Геллеспонт (пролив Дарданеллы). Это как раз и указывает на ее связь с Гекатой. В Ликии был культ этой малоазийской богини. Мыс Киноссема ("песий курган") в Геллеспонте, где древние локализовали могилу Гекубы, назывался также памятником Гекаты.

Другим обитателем подземного мира был двухголовый пес по кличке Орф, сын гигантского огненного змея Тифона и исполинской полуженщины-полузмеи Ехидны. Он помогал пасти коров чудовищного великана Гериона и был убит Гераклом, совершившим свой десятый подвиг –похищение коров. Орф кроме двух собачих голов имел семь голов дракона.

Почитание собаки греками распространилось и на небесные сферы. Восход самой яркой звезды в созвездии Большого Пса - Сириуса - у афинян знаменовал начало нового года. Оно связано с именем собаки первого винодела Греции Икария и его дочери Эригоны - Меры (Майры ?), которая, не пережив трагической смерти своих хозяев, погибла в бурных водах реки. После гибели Меры боги превратили ее в созвездие Большого Пса, главная звезда которого - Сириус была названа так от старого древнегреческого слова - "собака".

Собака, будучи связанной с Эскулапом, может исцелять и давать рождение в новую жизнь. Ее верность переживает смерть. Собаки в древности зализывали раны воинам на поле боя. Их слюна, благодаря наличию в ней особых веществ, способствовала заживлению ран не только у себя, но и у людей тоже. Таким образом, они могли кого-то вернуть к жизни с того света. Этого было еще одним аргументом в пользу того, чтобы собаки в глазах людей стали проводниками в загробный мир.

Храм Юпитера в Риме сторожили собаки. Римляне приносили пса в жертву Марсу, когда хотели, чтобы родившиеся щенята были сильными и свирепыми, или на поле сражения, перед началом битвы, чтобы вселить в солдат дух храбрости и непоколебимости. Римский историк Квинт Курций Руф писал, что перед сражением для возбуждения смелости в воинах перед ними выставляли внутренности принесенного в жертву пса.

На Крите, родине громовержца, была золотая собака. Некогда она охраняла новорожденного Зевса и питавшую его чудесную козу Амалфею. Когда же Зевс вырос и отнял у Крона власть над миром, он оставил эту собаку на Крите охранять свое святилище. По преданию древнегреческие собаки спасли от врагов город Коринф. Пятьдесят собак охраняли цитадель. В одну из ночей, когда внутренний гарнизон спал, приплыла неприятельская флотилия, и на подступах к городу завязалось сражение с псами, верными своему дому. Помощь людей подоспела, когда в живых осталась лишь одна.

Собаки - символ защиты в Японии, а также в Китае, хотя там они могут иметь репутацию демонических созданий, особенно в космическом символизме затмения и других пугающих явлений природы. Они могут быть символом как солнца, так и ветра. Послушный пес - символ верности закону, хотя Будда сказал, что те, кто живет как собака, после смерти и превратятся в собаку. Согласно древним находкам, собака была одомашнена в Китае около 6000-7000 лет назад. Останки костей собак, погребенных примерно 3500 лет назад, свидетельствуют о том, что животные были захоронены для того, чтобы сопровождать своих хозяев в загробный мир. Эти собаки-призраки как бы вели душу своего хозяина по лабиринтам мира усопших. Постепенно собак стали заменять фигурками с их изображениями, которые клали в место погребения для сопровождения хозяина в "долгий путь".

На надгробии одного из правителей династии Хань установлено четыре скульптуры в виде собак, что олицетворяло продолжение жизни в загробном мире. Древние представления о собаке как душе человека, блуждающей по земле, очень устойчивы. Жители Сиама верили в особых демонических людей, у которых в глазах отсутствовал зрачок (радужная оболочка была настолько темна, что сливалась со зрачком). Они считали, что ночью, когда те спят, их души будто бы превращаются в собак или диких кошек, рыщут по свету и лишь на заре возвращаются назад.

Во вьетнамских верованиях существует миф о Яшмовом владыке, который, создавая животных, спешил, и у многих кое-что не доделал. Когда к духам пришла собака за недоделанной лапой, то они приделали ей ножку от стула, но предупредили, что эту лапу необходимо беречь от сырости, так как она может сгнить. С тех пор спящая собака всегда поджимает одну лапу.

В корейском мифе о лунных и солнечных затмениях царь страны тьмы (Камак нара) послал "огненных собак" за солнцем и луной. Но им не удалось их украсть: солнце было слишком горячим, луна - слишком холодной. Куски солнца и луны, обгрызенные собаками, не светятся, что и является причиной затмений.

Мотив чудовища (часто собаки или волка), которое начинает есть месяц (чем объясняются не только его уменьшение, но и лунные затмения), характерен для многих мифологических систем. Нивхи считали, что луну пытается съесть собака, на ней живущая, и во время лунных затмений пытались испугать эту собаку звоном железных предметов, стреляли в нее из луков или ружей. Соответствующий языковый оборот со значением "луна умерла, луна убита" встречается применительно к лунному затмению в большом числе языков мира (малайско-полинезийских, древнеармянском, хеттском и др.)

Во время завоевания Америки в Европу попали и оригинальные местные собаки, весьма почитаемые индейцами. Статуэтки собак, найденные при раскопках в Мексике, свидетельствуют об их почитании. Собаки, выведенные индейцами, без человека совершенно беспомощны и в природе не могли бы существовать. У ацтеков Ксолтль, Бог Смерти и Заходящего Солнца, имел голову собаки и являлся покровителем собак. Собака была психопомпом (проводником души), и ее часто приносили в жертву у гробницы, чтобы она сопровождала умершего в дороге на тот свет.

Последним знаком мексиканского зодиака, представлявшим период хаоса, когда не было времени, была собака, символизировавшая смерть и, одновременно, воскресение. В 20-дневном календаре древних культур Центральной Америки собака (у ацтеков итцкуинтли, у майя - оц) - символ 10-го дня. Собака являлась также формой проявления бога Шолотля ("Близнеца"), при чем собаки должны были пepeпpaвлять мертвых через девятикратное русло в подземный мир. Солнце, уходящее на западе в земную пасть, сопровождается Шолотлем. Собака проводит его через подземный мир вновь к месту восхода, затем умирает сама и снова оживает в качестве проводника.

Фольклор, связанный с "призрачными" собаками невероятно богат, и мифология многих народов показывает нам, что собака была не только неизменным спутником человека, но и выполняла особую ритуальную роль. Когда юкагирский шаман следовал дорогой в царство теней, он проходил через дом старой женщины, охраняемый лающими собаками. В корякских шаманских верованиях вход в мир мертвых охраняется собаками. По эскимосских поверьям собака с оскаленными зубами охраняет вход в подводный мир Такакапсалука, матери морских существ.

Образ собаки-охранника широко распространен в шаманских ритуалах, связанных с загробным миром. Алтайский шаман при "путешествии" в иной мир сталкивается с собакой, которая охраняет подземное царство Эрлик Хана. Обычай хоронить вместе с мертвым человеком собаку и шкуру любимого оленя до сих пор распространен среди народов Сибири. В мифологии хантов представления о собаке (амп) отражают два аспекта: взаимосвязь с человеком и отношение к миру духов. Происхождение собаки в мифологии хантов относится ко временам живших на земле перволюдей. Они обладали способностью оживать после смерти, но один из них стал причиной окончательной смерти другого, так как не выполнил указание Торума. В наказание за непослушание Торум превратил поколение виновного в собаку.

Особое отношение к собаке у хантов проявляется в бытовой и сакральной сферах. Она считалась равноправным партнером человека в процессе охоты и при загоне домашних оленей. По понятиям хантов, охотнику должно быть стыдно, если он не убьет зверя, найденного собакой. Их равноправность в охоте имеет мифологическое объяснение в одном из сюжетов, относящихся ко временам перволюдей. Охотник-хант встретил в лесу неизвестное ему животное, ловившее белок и назвавшееся «амп». Они решили жить и охотится вместе. В обыденной жизни собаку нельзя ругать, бить, кормить грязной пищей, ее содержали до естественной кончины и хоронили. Тесная связь человека и собаки проявлялась в том, что убийство собаки приравнивалось к убийству человека.

В фольклоре хантов р. Юган имеется сюжет о богатыре Тонья, убившем двух собак, чтобы положить их головы вместо недостающих голов убитых врагов. Отождествлением собаки с человеком можно объяснить и обычай захоронения собаки в качестве заместителя умершего человека (если его тело не найдено), а также установка на уничтожение медведя, задравшего собаку - по аналогии с медведем, задравшим человека. Переходным моментом от мира человека к миру духов была функция собаки в качестве связующего звена между этими мирами. Ханты считали, что собака не только сама может видеть сверхъестественные существа или умерших, но и передает эту способность человеку, посмотревшему ей между ушей.

Включение собаки непосредственно в мир духов характерно для северных хантов, по воззрениям которых облик этого животного принимают духи- покровители определенной местности. Это относится к духу селения Теги на Малой Оби и духу р. Мозямы. У хантов селения Питляр на Большой Оби известен дух "собака-женщина", а на р. Назым - "вождь-собак".

Экспедиция Н. Н. Дикова, работавшая на Камчатке, обнаружила могилу собаки, которая была захоронена примерно 10 тыс. лет назад с большими почестями, как очень знатная особа. Рядом с ней обнаружены следы красной охры - символа крови и возрождения. Иного характера находка экспедиции А. П. Окладникова, работавшей на острове озера Байкал и обнаружившей некрополь, где три с половиной - четыре тысячи лет назад был похоронен предводитель одного из сибирских племен. Рядом с ним археологи обнаружили двух собак, которые, видимо, должны были охранять своего хозяина и указать душе умершего дорогу в страну предков.

Некоторые племена индейцев Аляски считали местных лаек своими прародителями. Думается, что в связи с этим к четвероногим "сородичам" они относились весьма учтиво. У американских индейцев собака взаимозаменяема с койотом. Это животное грома и приносит дождь. Собака также как и койот, культурный герой и мифический предок, заступник, изобретатель огня. Чтобы вознести Молитвы к иному миру, ирокезы приносили в жертву под Новый Год белую собаку. Также существуют представления о том, что собака изначально была человеком, но создатель Ворон переделал ее, так как она была слишком быстрой.

В представлениях ненцев и селькупов Нга сыну верховного божества Нума, обитавшему в подземном мире, приносили в жертву либо темного оленя, либо собаку, поставив их головой на запад, обычно позади чума.

У эскимосов существует миф о собаке-великане. Хозяин этой собаки дал ей человеческий амулет, и она превратилась в великана. Он заставлял ее плавать далеко в море, она плавала и ловила китов. Собака стала великим охотником и обычно приносила домой белых китов. Но когда кто-нибудь собирался к хозяину в гости, он отправлял собаку подальше, так как пес-великан был опасен.

У эскимосов существует поверье о Собачьем острове - Кикмиуныкагфик. Согласно легенде на нем жила женщина и собака как муж и жена. У них было много детей - людей и собак. Когда у них кончилась вся еда, мать отправила их на каяках, сказав: "Вы, двое, будете безопасными вьючными животными; вы, двое, будете волками и будете вселять страх; вы, двое, станете духами-тунгаками и тоже будете пугать людей, а вы, двое, станете белыми людьми и будете неопасны."

В древнерусской традиции связь собаки с загробным миром нашла отражение в былине "Вавило и скоморохи": здесь фигурирует "инишное" царство, которым правит "царь Собака". В славянских языках выражение "песья вера" бытует в качестве бранного, относящегося к иноверцам. Украинская поговорка: "Жид, лях и собака - все вiра однака". Представление о нечистоте собаки находит отражение в представлении "нечистых" дней как "песьих". Святки, масленица, купальские дни воспринимаются как нечистое время, ознаменованное ритуальным разгулом и сквернословием. Матерная брань это "песья брань", язык псов, их речевое поведение. Матерщина широко представлена в разного рода обрядах явно языческого происхождения - свадебных, земледельческих, т.е. в обрядах, связанных с плодородием. Она являлась необходимым компонентом таких обрядов и носила безусловно ритуальный характер. Здесь можно увидеть пережитки древнего культа Волка.

Гелерт был псом Лливелина, валлийского принца. Он был самым отважным псом на охоте, самым верным и любимым дома. Однажды Гелерт не появился на охоте. Опечаленный Лливелин выехал без него. Вернувшись домой, он испугался, когда Гелерт выбежал ему навстречу весь измазанный кровью. Лливелин бросился в детскую комнату: он часто поручал Гелерту смотреть за его сыном. Сейчас же он не нашел ребенка, только кровь была повсюду. Он подумал, что Гелерт убил его сына, и заколол пса мечом. Вскоре после этого Лливелин услышал, как кричит его ребенок: принц нашел сына совершенно невредимым, спрятавшимся в углу. Рядом с ним лежал мертвый волк устрашающих размеров. Гелерт спас ребенка от этого волка. Лливелин был глубоко огорчен напрасной смертью его собаки и велел соорудить ему великолепную могилу, так называемую Беддгелерт... Так называется и деревня к северу от Аберистуит.

Выдающийся герой ирландских сказаний Кухулин имеет непосредственное отношение к собаке. Он сам называет себя «собакой своего приемного отца» — кузнеца Куланна, так как его первым геройским деянием было убийство собаки — он убил собаку могучего кузнеца-чародея Куланна. За это он сам предложил в качестве компенсации исполнять обязанности собаки Кулана в течение семи лет, пока не подрастет достойная замена погибшему животному. С этого момента на него было наложено табу — запрещение употреблять в пищу мясо собаки. Когда однажды Кухулин отведал мясо собаки, он потерял силу и умер.

Вообще во многих именах и названиях, встречающихся в ирландских сказаниях, содержатся элементы слова «собака» (cuno, cu, con, coin, cona, conaib). У кельтов были также боевые псы, которых они воспитывали из волков.

Собака редко упоминается в Библии, и то лишь в основном в отрицательном смысле. При этом для Плиния Старшего она была, наряду с лошадью, наиболее преданным человеку животным. В средневековом и более позднем искусстве собака часто символизирует добродетель.

Во многих культурах собака была одновременно символом презрения и преданности. Эта противоречивость отражена в происхождении слова «циник» от греческого слова «kuon» (собака), оскорбительного выражения по отношению к последователям философа Диогена, иллюстрировавшего их агрессивную грубость, но принятого затем как подходящее обозначение для их роли стражей морали. В христианстве собака — также подходящий символ для пастыря Господня, и поэтому она была эмблемой духовенства

Русское слово «каналья» и французское canaille происходят от итальянского canaglia "свора собак, сброд, негодяй". Слово «каникулы» (canicula)латин. canicula латин. canicula латин. canicula переводится с латыни на русский язык как «собачка», «щенок». «Каникулой» древние римляне называли Сириус — самую яркую звезду в созвездии Большого Пса. В самые жаркие дни (с середины июля до конца августа) солнце проходило через это созвездие. Тогда делали перерыв в занятиях, наступали каникулы.

Огненный Змей

Змей – это одна из наиболее сложных и неразгаданных фигур мирового фольклора и мировой религии. Он, прежде всего и всегда - существо многоголовое. Это - основная, постоянная и непременная его черта. Он летает по воздуху: "Вдруг видят: в версте от них летит Змей", "Прилетел Змей, начал виться над царевною". Полет Змея иногда напоминает полет Бабы-Яги. "Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый Змей".

Змею приписывают мудрость, демон­ические свойства, провидческий дар, богатырскую силу, знание целебных трав, обладание несметными богатствами и живою водою, а также способность принимать человеческий облик и соблазнять женщин и девиц.

Змея Афанасьев считает олицетворением молнии и грозовой тучи, а также метеоров и падающих звезд.

Прозвище Змей Горыныч (от слова «гореть») толкуется как, горючий, огненный. Но он также сын Горы (Горыныч – отчество), рожденный и живущий в горной пещере. Это связывает его с Великой Богиней-Матерью и указывает на его очень древний культ. Змеи (драконы) выступают в качестве хозяев медного, серебряного и золотого царств (дворцов в соответствующих лесах и т.п.).

Дворец змея, вращающийся на куриной или иной ноге, Афанасьев считает метафорой облака (нога=молния). В таких дворцах как в загонах, змеевидный демон скрывает похищенных небесных коров (небесные звезды). Тучи-змеи оказываются также похитителями небесных светил, что является причиной затмений. Светила также представлялись, по Афанасьеву, сокрови­щами, похищенными демонами мрака и спрятанными в виде кладов, открываемых громовником - победите­лем змея.

Но есть и другая стихия, с которой связан Змей. Эта стихия - вода. Он не только огненный царь, но и водяной царь. Эти две черты вовсе не исключают друг друга, они часто соединяются. Так, например, водяной царь присылает письмо за тремя черными печатями и требует Марфу-царевну. Он грозит, что "людей всех прибьет и все царство огнем сожжет". Таким образом, водяная и огненная стихии дополняют друг друга. Эта водяная природа Змея отражается даже в его имени. Он "Змей черноморский". Он живет в воде. Когда он подымается из воды, то за ним и вода подымается.

"Вдруг туча надвинулась, ветер зашумел, море всколыхалося - из синя моря Змей выходит, в гору подымается". Иногда он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды… Пребывание в воде обычная черта Змея.

Змей - охранитель границ. В этих случаях он пребывает у реки и в реке. Часто эта река огненная. Через речку ведет мост. Речка эта имеет свое название: Смородина (от слова «смрад»), мост всегда Калиновый (от слова «калёный»). Герой поджидает Змея под мостом. "Приходит самая полночь, и пошли они под Калиновый мост, на огненную реку". Эта река - граница. Через мост перейти невозможно. Змей охраняет этот мост. Перейти через него можно, только убив Змея.

Его сторожевая роль иногда особо подчеркнута: "Там есть широкая река, через реку Калиновый мост, под тем мостом живет 12-главый Змей. Не пропускает он ни конного, ни пешего, всех пожирает".

Змееборство в развитом виде встречается во всех древних государственных религиях: в Шумере, Египте, Вавилонии, в Древней Греции, в Индии, в Китае. Оно перешло в христианство и, как показал Ауфгаузер, было канонизовано католической церковью не без сопротивления. У славян этот сказочный сюжет о Змее-похитителе девушки и богатыре Змееборце, освобождающем ее (богатырь Кожемяка, Егорий Храбрый, Федор Тирон и др.) сближается с демоном-похитителем небесных светил.

В Древнем Египте в самый ранний период солнце изображали мужчиной, лицо, глаз или голова которого были телом солнца. Вокруг бровей этого божества обвился огненный змей Урей. Потом солнцу стал соответствовать только глаз. Когда при пересечении неба по своему пути бога-солнце жалит змея, это интерпретируется, как утрата глаза, аналога солнца. Наибольшей популярностью пользовался образ Солнца, плывущего днем по небу в ладье, в виде змеи, принявшей форму лодки, с двумя головами на носу и корме. Изображение Солнца на ней заменено лестницей в небо, по которой оно ежедневно поднимается-спускается. Солнечную орбиту древние египтяне сравнивали с огненным змеем.

Днем ладья Солнца на своем пути сталкивается с препятствиями: облаками и затмениями. Ночью Солнце проплывает по подземному руслу Нила или пересекает бездонный океан, в который оно опускается по вечерам. Ночью Бог-солнце освещает области мертвых, которые на время пробуждаются ото сна. Считалось, что они буксируют ладью Солнца через безветренные подземные воды и помогают там Богу против его врагов.

С возникновением Патриархата эпоха мирного сосуществования между богами закончилась. Акценты были расставлены на антагонистические пары проявлений природы: свет – тьма, тепло – холод, жизнь – смерть, добро – зло, мир – война, любовь – ненависть и т.д.

Огненный Змей стал врагом Солнца, его поглотителем. Через тотемное происхождение от своего Бога-демиурга все люди были его потомками (например, Волка), поэтому, по закону аналогии, они также стали соучастниками битвы с Уреем. У Египтян бог Гор, господин неба стал олицетворять Солнце одним из своих глаз. Второй – это луна. Тот факт, что за один раз это небесное божество показывает только один глаз, объясняется его утратой в битве с богом Сетом.

В начале египетской цивилизации знаком половой принадлежности к мужским богам стал иероглиф ястреба или сокола – солнечный атрибут, точно так же, как змея – атрибут тьмы – для всех богинь. Луна – ночное светило имеет визуальную и временную связь с женскими циклами, с развитием плода, отмеченную еще в глубокой древности. Великая Богиня-Мать всех людей и Природы была лунным божеством. Она черпала свои силы от Земли и отождествлялась с Матерью-Землей.

Появление Патриархата ознаменовалось зарождением мужских Богов. Их ассоциировали с Солнцем-Ярилой, которое весной своим ярым теплом оживляло и оплодотворяло всю природу. Местом нахождения новых богов стало Небо. А символом земных (хтонических) богинь в Египте стала змея. Здесь отразилось антагонистическое понимание дуального мира древности как результат разделения полов в мире Богов.

После 2500 г. до н.э. азиатский миф о битве между богом неба и света Бел-Мардук и драконом пучины океана Тиамат проник в Египет, где вырос до истории борьбы гигантского змея Апопа (греческий Апофис) с богом Солнца. В результате борьбы дракон был связан и помещен вглубь земли или океана, так что землетрясения и штормы на море возникают вследствие его безнадежной борьбы против своих пут. Его удерживают в глубинах земли боги или усопшие души или четыре сына Гора. Существует много вариантов таких рисунков.

Апопа бросают в океан в день нового года, что указывает на ежегодную повторяемость битвы в начале каждого года. В более ранний период египтяне объясняли сражение между светом и тьмой, между богом-солнцем и его гигантским противником как ежедневный феномен. Апоп либо проглатывал солнце вечером, когда оно опускалось в океан, либо оно сражалось с драконом ночью, путешествуя по подземному миру. Но утром чудовище разрезали на куски и солнце вновь появлялось на горизонте.

В период после XVIII династии возникло смешение Апопа и Сета. Миф о змее и солнечном божестве вылился в битву Гора и Сета, сына и брата бога Осириса.

Глава 3 Предпосылки культа Волка
Патриархат
Первоначально человеческое сообщество было матриархальным. В его основе лежал материнский инстинкт, присущий всем женщинам, начиная с самого раннего этапа созревания плода в их чреве. Этот инстинкт побуждал матерей заботиться о своих чадах после их рождения: кормить, поить, обогревать, давать кров, обучать, защищать от хищников, лечить и т.д. Таким образом, дети обоих полов жили до старости вместе с матерями из поколения в поколение. Возглавлялась такая большая семья самой старшей женщиной рода – матриархой (матархой?). Мужчины-дяди воспитывали своих племянников. Тому можно найти пережитки, например, у германцев, где дядья со стороны матери занимались воспитанием племянников и брали их к себе в случае гибели их родителей.

Матерей называли просто - «титя» - та, что дает титю (грудь). Позднее, чтобы не путать два эти понятия, изобрели новое слово «тётя». А ребенок назывался – дитя. Бабушку, возможно, звали «тятей». (При патриархате старый смысл слова «тятя» - бабушка, был заменен на новый – отец.) У нас сохранилась с той поры пословица: голод не тетка, дает себя знать. При матриархате женщины рожали почти каждый год и весной, чтобы было больше пищи для питания матерей. В случае отсутствия матери плачущего ребенка, его могла покормить другая мать (дать титю).

О древности понятий титя/тетя/тятя говорит то, что в таком далеком родственном языке, как греческом, словами τήθη (тете) и τηθίς (тетис) обозначались «бабушка» и «тётя», соответственно.

Мужчины были дядями. Самые старые и почитаемые из них звались стрыями. Слово «стрый» произошло от слова «старый» путем сокращения гласной «а». В русском и украинском языках слово «стрый» означает дядю по линии отца. А при матриархате он был дядей по линии матери. Это изменение произошло позднее, при патриархате.

При матриархате были боги: Богиня-Мать и Стри-Бог. Интересно, что князь Владимир перед принятием христианства провел реформу язычества – ввел сокращенный пантеон из 6 богов. Это были Макошь, Стри-Бог, Симаргл, Хорс, Перун и Даждь-Бог. Макошь и Стри-Бог это боги матриархата. Ниже мы покажем, что Симаргл и Хорс это были боги культа Волка. Перун и Даждь-Бог – боги воинственных князей.

При матриархате люди Европы жили в основном в пещерах, которые они отнимали у своих современников – пещерных медведей. Со временем, через несколько поколений, рождался миф о родстве с медведем (см. Фото 11), а потом и о происхождении от него. Если учесть, что все свои знания люди собрали, наблюдая за природой, то матриархальная семья подобна медвежьей. Там медведь-самец тоже не воспитывает свое потомство, а только самка заботится о медвежатах до 2-летнего возраста.

Люди верхнего палеолита по мере роста своей численности селились недалеко от своей родовой пещеры, которая была символом чрева, лона, рождающего всех людей рода и животный мир. Это была, в некотором смысле, их родина, где они не только родились, но и должны умереть, чтобы снова возродиться в этом роде в следующей жизни.
Они верили в реинкарнацию (переселение) душ, что душа безсмертна и совершает непрерывный цикл движения между этим и тем мирами. Когда тело дряхлеет, приходит смерть и душа переходит в мир иной, потом на небо. Там она встречается с душами умерших родственников, проводит какое-то время в праздном безделье и пирах. Потом она опять воплощается в новом теле (рождается) в этом же роде на Земле.

Символической точкой перехода между мирами является родовая пещера. Если уйти с земли рода, то новых воплощений в своем роде уже не будет никогда. Душа будет блуждать по свету и негде ей будет остановиться. Чужие рода не примут ее. Самое страшное наказание было тогда изгнание из рода! Таких людей называли изгоями.

По мере наступления благоприятных климатических изменений в Евразии, население рода могло вырасти настолько, что не смогло уже прокормиться на своей территории, или под влиянием других непреодолимых причин, оно вынуждено было перейти из обжитых пещер на другую свободную территорию. А такой территорией в эпоху палеолита были степные пространства Евразии. Там люди столкнулись с новыми хищниками - волками. Они научились от них методам охоты на свободном пространстве: облавам, загонам и другим. Люди позаимствовали от волков также парный брак. Семья стала патриархальной и патрилокальной, в которой жена приходила в семью мужа, где главой был самый старший мужчина семьи. Это привело к первой социальной революции и появлению Патриархата.

Волк у всех народов Европы, Азии и Северной Америки стал первым патриархальным культом, следы которого еще можно обнаружить у многих народов мира. Он стал примером силы, мужества, храбрости и надежного друга для молодежи. Для вступивших в брак волк показывал пример заботливого воспитателя своих детей, опоры для жены и т.д. Все это можно обнаружить в мифах, обычаях и легендах многих народов мира (см. Гл. 2).

Волки, по мере роста семьи, разделяются, образуя новые семьи, которые уходят на новые территории. Волки не воюют с волками. Последователи культа Волка обжили континенты Европы, Азии и Америки.

Космогония


Поединок Тора с Ермунгандом относится к типу битвы Громовержца со Змеем, который В.Н. Топоров назвал "основным мифом" индоевропейцев. Эквивалент ему мы видим у славян: Перун побеждает Змея, индийцев: Индра - Вритру, греков: Зевс одолевает Тифона, хеттов: Бог Грозы противостоит Иллуянке, египтян: Гор побеждает Сэта и т.д. Псы и хищные птицы часто упоминаются в балтийских и славянских песнях как свита громовержца.
В мифотворчестве широко используется принцип аналогии взаимодействий между богами и между людьми. Тогда похищение или добывание невесты женихом-волком в соответствии с этим принципом является отражением «основного мифа» индоевропейцев. Жених-Волк побеждает хтоническое существо – Матриархат и через парный брак переходит к Патриархату, зажигая микросолнце своей новой семьи. В русских сказках за Матриархат бьется Баба-Яга (Великая Богиня-Мать) со своим Змеем – Кощеем Бессмертным. На этом этапе символическим животным для всех новых «мужских» богов Патриархата был волк.

Можно предположить, что первооснову этих мифов, легенд и сказок составляет древнейший космогонический миф, в котором тотем-волк, тотемический предок, демиург и культурный герой помогал солнцу в его ежедневных циклах восходить на небе, позднее, только в ежегодных циклах. А мотивы преследования Волком луны это не что иное, как отражение в мифах циклического процесса движения этого светила по небосводу. Волк, помогая становлению патриархальных семей, вел людей к новому обществу – Патриархату. Членов охотничьего общества он учил охотиться на зверей. А в роли первого умершего предка он стал проводником и судьей всех людей в мире мертвых. Волк был путеводителем людей как на этом, так и на том свете. Отсюда и возник миф об его оборотничестве. Позднее, он дал им семена и научил их земледелию.

Симаргл, божество из пантеона князя Владимира, упоминается в Авесте как Син-марг. Оно изображается в виде крылатого пса в рыбьей чешуе (повелитель трех стихий). Последний в иранской мифологии охраняет мировое древо, на котором находятся семена всех растений. Поэтому, по Б. А. Рыбакову мифологический символ Симаргла определялся «как божество семян, ростков и корней растений, охранитель побегов и зелени». В более широком смысле - посредник между верховным божеством Неба и Землёй, его посланец.

В узком смысле Симаргл аналогичен азиатскому богу растений и источников Таммузу-Адонису. У Симаргла гораздо больше схожих качеств с египетским Осирисом, который являлся богом изменяющейся природы, включая и самое важное изменение - смерть. Он стал покровителем душ умерших и владыкой подземного мира, от него зависело воскресение к новой и вечной жизни. При культе Волка это был образ Волка-отца.

Изображения крылатых собак часто встречаются в древнеиранском искусстве (начиная с III в. н.э.). Крылатые псы в окружении растительного орнамента - очень распространённый сюжет русского прикладного искусства XI - XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки. Даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа.

Подобные персонажи встречаются и за пределами индоевропейского мира. Например, у древних майя мифическая "небесная собака" связывалась с молнией и дождём.

Изображение Симаргла в окружении растительности связано с его основной функцией. Можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде "собако-птицы" или "крылатого пса", то есть выглядел как посредник между небом и землёй. Таким образом, можно сопоставить его с индийским Агни и допустить, что у Симаргла были более "высокие функции", так как основная функция Агни - это как раз посредничество между людьми и богами.

Хорс - славянский бог солнца. В "Слове о полку Игореве" князь Всеслав рыскал в образе волка ночью от Киева до Тьмутаракани навстречу Хорсу: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".

Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему святилища - хоромины, хоромы. В православии он ассоциируется с Георгием Победоносцем и как солярное божество должен быть всадником и змееборцем. Вероятно, он бог миропорядка в чем-то схожий с Митрой зороастрийской религии, великим воителем, победителем мифического быка.

Hемец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года описал изображение Хорса близ Пскова: "Корс (т.е. Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой - огненный луч (Аполлон Ликейский тоже разил лучами своих врагов).

В начале этой главы мы упоминали о борьбе Симаргла (Волка-отца) со Змеем. После его смерти борьбу со Змеем продолжил сын Хорт (по-древнерусски «волк»). Название этого бога и его роль в мифологии славян напоминают древнеегипетского бога Гора. После заката культа Волка Хорт стал Хорсом.

Вместе с тем в мировой мифологии были традиционными сюжеты, в которых волк фигурирует как демонический зверь, непримиримый враг богов и героев, пожиратель людей.

Пережитки таких представлений прослеживаются в алтайском эпосе, где черные волки отнесены к зловредным силам. В древнекитайском предании божественного прародителя племени чжоу Хоу-Цзы от разъяренных волков спасают две чудесные птицы. В "Шахнаме" Гуштасп, иранский царь, провозгласивший зороастризм религией Ирана, и его сын Исфандияр , борец за веру Заратуштры, прославляются своими подвигами, убив чудовищных рогатых волков. В карело-финском эпосе "Калевала" Лемминкяйнену в пути встречается огромный волк-людоед, мимо которого ему удается пройти только хитростью.


К этим чудовищам примыкает и Фенрир, волк-великан, противостоящий богам в скандинавском эпосе, которого убивает Видар, сын бога Одина. Англосаксонский эпический герой Беовульф, одержав победу над чудовищем-людоедом в облике волка - Гренделем, освобождает датчан от кровопийцы.
Такие представления о волках обусловили их выражение, как хтонических существ. Согласно суевериям многих народов, вой волков предвещал беду, падеж скота, покойника в доме и смерть людей на войне.

Описанные явления имеют более позднее происхождение, чем тотемический культ волка. Не вызывает сомнения, что сюжеты борьбы героев с гигантским волком, особенно Гуштаспа, Исфандияра и Беовульфа, отражают реальную борьбу между волкопоклонниками и сторонниками новых религиозных систем, в первую очередь, монотеизма: зороастризма и христианства.

Рассматриваемые космогонические мифы о предках-царях, победивших в единоборстве чудовищного пса, в которых

Продолжение следует...

[NuRLucheZaR]

новой системы культур, минимально связанной с предшествующими. Отмечены сложные исторические, а в отдельных случаях и генетические связи этой системы с такими культурными общностями, как культуры шнуровой керамики, шаровидных амфор, со скотоводческими культурами каспийско-черноморских степей (Мерперт Н. Я.). Предполагается наличие определенной контактной непрерывности и культурной интеграции не только в области распространения древнеямных культур к северу от Черного моря, но и к югу от Черного моря, где элементы новой системы культур прослеживаются вплоть до Кавказа. На этой огромной территории, по мнению ряда исследователей, мог происходить процесс становления конкретных групп индоевропейцев.

Этот процесс был весьма сложен: он включал как разделение первоначально единых групп, так и сближение неродственных групп, втянутых в контактную зону. Распространение близких элементов внутри зоны могло быть обусловлено также и существованием своего рода "передаточной сферы" - подвижных скотоводческих коллективов. Вместе с тем эта область соприкасалась с древнейшими культурными очагами Средиземноморья и Ближнего Востока, что хорошо объясняло заимствования в сфере производства и культуры.

Интересно отметить, что такой подход к определению индоевропейской прародины находит некоторые аналоги в направлении, называемом "лингвистической географией" (В. Пизани, А. Бартольди и др.). Индоевропейское языковое единство определяется как зона переходных явлений – изоглосс (одинаковых языковых явлений), генетическое родство уступает приоритет вторичному "сродству" (affinite secondaire) - явлениям, обусловленным параллельным развитием в контактирующих диалектах. Индоевропейцы, как считает, например, Пизани, - "это совокупность племен, говоривших на диалектах, входивших в единую систему изоглосс, которую мы называем “индоевропейской”.

По данным геноистории арийцы находились на Балканах в течение 6000 лет. Это большой промежуток времени. Можно предположить, что компактно проживало на относительно небольшой территории большое количество народа. Естественно, возникла задача управления всеми сторонами жизни данного анклава. В первую очередь возникали и усложнялись культовые ритуалы, через которые воспитывались необходимые духовные и профессиональные качества населения, позволявшие мирное и поступательное развитие данной территории к намеченной цели. Такие социальные образования народов называют жреческими государствами и управляются они верховными жрецами.

В древнеарийском государстве был создана новая система взглядов на мир, его устройство, место человека в мире и обществе, дано разделение поступков человека на плохие и хорошие и т.д. Для этого потребовалось создание новых терминов и логических структур в языке. Реформированный единый язык в первую очередь использовался при проведении культовых ритуалов и действий. Управлять большим количеством людей, говорящих на разных диалектах, участвующих в едином культовом ритуале с танцами и песнопениями легче на едином языке. Он оказал большое влияние на прежние языки древних ариев.

Это - древнеарийский язык, он же матерный у русских. Искусственность языка не вызывает сомнений, потому что похожие по смыслу слова в нем образованы от одного корня, чего часто нет в языках, создававшихся естественным путем. Для этого в древнеарийском языке присутствует много суффиксов и приставок. Для выражения времен в нем используется всего 3 времени: настоящее, прошедшее и будущее, без использования вспомогательных глаголов. Краткость – сестра таланта! Таланта создателя древнеарийского языка!

Потоп, как мы упоминали выше, сократил побережье Черного моря, в первую очередь его низкие западную и северную части, на 100 тысяч квадратных километров. Это событие описано в Библии и вошло в историю западной цивилизации. Потоп вызвал переселение народов. Они пошли на незаселенное еще западное побережье Европы, только освободившееся ото льдов последнего ледникового периода, и построили на Бретанском полуострове первые мегалиты около 7500 л.н.

Во время Потопа часть жителей Западного побережья Черного моря спаслась, погрузившись на какое-то плавсредство и оказалась на Кавказском побережье возле г. Арарат (г. Геленджик). У них не было достаточно людских сил, чтобы соорудить большие дольмены из больших камней. Они строили сначала дольмены из небольших камней, которые не сохранились до настоящего времени. Здесь первые большие дольмены были построены только 5200 л.н.: на р. Жане (г. Геленджик) и р. Фарс (ст. Новосвободная, Адыгея).
После Потопа, вызванного значительным потеплением, между Кавказом и р. Дон возник новый регион – Азово-Прикубанский, чрезвычайно благоприятный для обитания человека. Здесь соединился ряд очень благотворных факторов. Новое Азовское море смягчило его климат, уменьшив континентальность. Умеренно-теплый, с достаточным увлажнением климат и черноземные почвы толщиной до 18 м способствовали бурному росту как растительного, так и животного мира. Например, на побережье Азовского моря еще в середине I тысячелетия до н.э. росли гранатовые рощи. Также было много других съедобных растений. Возникшее Азовское море в силу его небольшой глубины - до 20 м хорошо прогревалось, в нем быстро развивалась флора и, как следствие, фауна. По продуктивности Азовское море в советское время занимало второе место в мире после тропического Саргассова. Это создало условия для проживания в этом регионе большого количества племен-собирателей, охотников и рыбаков.

По лояльности окружающей среды к человеку этот регион сравним с Северной Мессопотамией, где возникло земледелие и скотоводство. При совместном проживании большого количества людей создавались родовые, затем племенные объединения. Для устойчивости таких структур требовалось провести изменения в мировоззрении рядовых членов общества. Родилось жреческое сословие. Жрецы разрабатывали новые концепции религиозных культов. При проведения реформ власть столкнулась с оппозиционерами. Борьба взглядов могла перерасти в конфликт с применением силы. Потребовались регулярные вооруженные силы, чтобы подавить инакомыслящих. Так появился второй класс надстройки в прообразе будущего государства – класс профессиональных воинов.

Ранее в ученых кругах предполагалось зарождение жречества только в зрелых обществах, занимавшихся сельским хозяйством и создавших государства. Но недавно открытие древнейшего храма на Земле в Гёбекли-Тепе (Турция), существовавшего 11,5 тысяч лет назад, построенного племенами охотников-собирателей, позволяет и нам предположить возможность зарождения жречества в Азово-Прикубанском регионе еще до возникновения сельского хозяйства.

Религиозные (культовые) центры древности возводились в горах. Например, гора Ахоггар на севере Африки, г. Сион на Ближнем Востоке или г. Афон в Греции. Культовый центр Азово-Прикубанского региона был построен на территории г. Геленджика. Это был культ Волка. Геленджик переводится с тюркского языка как «маленькая невестка». Волк, как мы видели выше, - жених, а последователи его культа – невеста (невестка). Непростое название у города – оно передает его древнее значение через тысячелетия!

Позднее святилища культа Волка были возведены в соседних горных районах по обе стороны Кавказского хребта от Таманского полуострова до города Ткуарчела в Абхазии. Это могло произойти в начале IV тысячелетия до н.э. Об этой «новой системе культур» и говорил Мерперт Н.Я. (см. выше).

Используя данные геноистории, можно предположить, что древние арийцы, появившиеся на Геленджикском побережье, создали здесь первый религиозный центр Азово-Прикубанского региона. Древние западноевропейцы (подгруппа R1b) оказались здесь позднее древнеарийцев около 6000 л.н. Они, как кочевой народ, не обладали таким сложным и развитым культом, как древние арийцы, ведшие оседлый образ жизни на Балканах. Древние западноевропейцы постоянно проживали в степной зоне, были хорошо знакомы с волками. Они влились в число адептов местного культа, привнеся в него новые элементы культуры и верований кочевников. Постепенно здесь возник богатый ритуалами, мифологией и фольклором культ Волка. Ими было построено много дольменов.

Удобные миграционные пути через Кавказ пролегали по невысоким перевалам его северо-западной части. Нынче это территория Краснодарского края, республик Адыгея и Карачаево-Черкессия. Там были обильные луга и леса по невысоким плоским хребтам, в которых водилось много диких животных и птиц.

Вместе с продолжением развития Геленджикского центра (южного) возник новый (северный) центр культа Волка на территории северного предгорья Кавказа (Адыгея). Это долина реки Фарс около современной станицы Новосвободной (бывшей Ханской). Там были построены новые дольменные комплексы (см. Фото 16). Некоторые дольмены имели двухскатные крыши (см. Фото 17). Были также двухкамерные гробницы (см. Фото 18). Рядом с ними археологи находили антропоморфные и зооморфные скульптуры и менгиры (вертикально стоящие камни). Некоторые дольмены были заключены в огромные курганы высотой до 20 м и диаметром 150 м (Серебряный курган, урочище Клады). Курганы для кочевников являлись привычным атрибутом над могилами предков, и служили им ориентирами в степи для посещения своих умерших родственников в определенные дни года. На р. Жане (Южный центр) верхняя часть дольмена оставалась открытой. Значит, дольмены р. Фарс были законсервированы «привычным способом» после ухода племен кочевников на юг в конце IV, первой половине III тысячелетия до н.э. В Гёбекли-Тепе и во многих других местах такая консервация также имела место. Позднее дольмены были построены также в предгорьях Краснодарского края и Карачаево-Черкессии.


Вокруг северного центра (долина рек Белая и М.Лаба) было построено несколько больших групп дольменов (по несколько сотен) в пределах одной долины притока Белой или М. Лабы. Больше всего их было в долине реки Кизинка - 500 дольменов. Это говорит о том, что в этом месте через Кавказ прошло максимальное количество кочевых племен по пути на юг. Интересно, что народ, проживавший на территории нынешнего Геленджика в 19-м веке назывался малый шапсуг, а севернее Кавказского хребта – большой шапсуг. Возможно, северный культовый центр носил название Большой невестки.

Срок пребывания древних западноевропейцев на Северном Кавказе был разным для разных племен в пределах 500 – 1500 лет. Матерный язык за это время успел оказать на древнетюркские языки большое влияние. Возникли диалекты матерного языка, которые позднее могли еще подвергаться дальнейшим искусственным изменениям. Например, в Европе при создании письменности у варварских народов на основе латиницы христианские монахи снова вносили изменения в написание слов и в произношение звуков многих европейских языков.

Народы подгруппы R1b по пути на Пиренейский полуостров построили дольмены на Ближнем Востоке (Израиль, Ливан, Иордания) и в Северной Африке (Алжир).
Ряд авторов указывает, что жреческий класс был не у всех индоевропейцев, состоявших из 12 языковых ветвей, а только у индусов, иранцев, кельтов и римлян. Это не совсем так. У славян, например, были волхвы и ярцы (жрецы). Развитость той или иной ветви индоевропейцев определяется также по наличию у них трех классов (каст) внутри общества: жрецов, воинов, производителей благ. Классический пример - у индусов были брахманы-кшатрии-вайчья. У иранцев - athravan/rathaestar/vastryo fsuyant. У кельтов – druida/fir flatha/boairi.

В Риме была триада богов: Юпитер, Марс, Квирин. В родственной умбрской традиции: Juu,Mart,Vofion. С ней сходна трехчленная структура древнеиндийского пантеона: Митра-Варуна (жреческая функция), Индра (военная функция), Наоатья-Ашвины (хозяйственные функции). Даже у тех индоевропейских народов, где троичное распределение функций отчетливо не выражено, оно, по мнению Дюмезиля и его последователей, может быть, как правило, восстановлено. Так, греческие авторы (Страбон, Платон, Плутарх) подчеркивают функциональный характер ионийских племен, связанных с начальным периодом существования Афин: жрецы, воины и пахари/ремесленники. Эти различные типы жизнедеятельности находят отражение в трех классах идеальной республики Платона.

У славян триада выглядит так: ярец/волхв-князь/казак-орец(ораль). Волхв – служитель волка, волков (служитель) – волкв, позднее волхв. Таким образом, можно проследить данную традицию и у других индоевропейских народов.



Слово князь происходит от слов кон- и –яз. Кон это границы некоторой территории, в пределах которой этот князь является высшим руководителем. Похожее слово король по-немецки «koen-ig» читается: кен-ихь (в переводе – «кон – я» ).

Жреческая цивилизация культа Волка существовала с V до (максимально) середины II тысячелетия до н.э. (время окончания строительства дольменов на Кавказе). Было построено более 5 тысяч дольменов. Дольменные комплексы и отдельные дольмены были посвящены верховным богам культа, другие - богам нижней иерархии и основателям и выдающимся предкам отдельных племен и родов. Огромное количество богов не было из ряда вон выходящим событием и позднее. В Древнем Египте количество богов невозможно было даже подсчитать. Мифология Древней Греции также очень богата божественными персонажами.

Население Азово-Прикубанского региона в это время не было стабильным: одни племена уходили, другие приходили. Языки этих племен могли относиться к разным языковым семьям, сами племена могли находиться на разных ступенях развития и обладать своим специфичным мировоззрением. Но влияние жречества в регионе было столь сильно, что почти все племена, попавшие сюда, подпадали под влияние культа Волка. Языки племен подвергались реформе. Частично менялись грамматические правила, вводились новые изоглоссы. Вся Евразия, а затем и народы, вступившие в соприкосновение с ней, оказались поклонниками культа. Их языки сближались (конвергенция языков). Но при росте племен, их дроблении и отдалении этих отделившихся частей друг от друга, их языки также расходились (дивергенция).

Подводя итоги вышесказанному, следует отметить, что на настоящем этапе исследований наиболее перспективным решением индоевропейской проблемы представляется следующее. Балкано-Карпатский регион в этом случае становится "прародиной" для части носителей индоевропейских диалектов – древнеарийской (славяне, балты, варяги). Некоторые области Центральной Европы, начиная с эпохи бронзы, составляли ареал расселения "древнеевропейских" народов.

Последний период строительства дольменов на Кавказе – 4500 – 4000 л.н. связан с пребыванием в степях Северного Кавказа и Приазовья индоевропейской диалектной общности, куда в это время еще входили славянская, хеттская, индоиранская, тохарская и другие группы. Они были связаны с культом Волка. С их уходом 4000 -3500 л.н. произошел упадок культа, строились небольшие дольмены из плохо обработанных плит. Местное население было малочисленным и им не по силам было масштабное строительство больших дольменов. Но их использование продолжалось до середины первого тысячелетия до н.э.

"Степная" прародина индоевропейцев в волжских и северокавказских степях, таким образом, будет соотнесена с ареалом, общим для большей части западноевропейских диалектов, из которого происходило движение через Северо-Западный Кавказ в Анатолию, Передний Восток, Африку и Западную Европу.

Безусловно, в пределах указанного региона от Поволжья до Северного Причерноморья не найдется ни одного монументального свидетельства древности, чтобы сравниться с дольменной цивилизацией культа Волка! И чтобы ни говорили о погребальном предназначении дольменов, изначально каждый из них символизировал святилище бога-первопредка (см. выше). И от каждого первопредка пошло племя людей.

А все боги вели свою родословную от Волка. Даже Зевс и Аполлон Ликейские в Древней Греции. Марс, Марспитер (отец Марс) второй после Юпитера, могущественный бог Римской империи считался богом дикой природы, плодородия, всего неизвестного и опасного, находящегося за пределами поселения и войны. Его прототипом был этрусский Марис. Месяц март связывался с Марсом. В день весеннего равноденствия изгонялся старый Марс и встречали молодого Марса. Этому празднику на Руси соответствует Масленица. До Петра I Новый год на Руси начинался в марте.


Марс в своей свите имел животных: быка, коня, волка (иногда хтонического трехглавого), дятла и т.д., в которых имел обыкновение превращаться. Трехголовый волк Марса, по преданиям, вел родившихся весной юношей, по обычаю "священной весны", посвященных Марсу, указывая им места для поселений.
У адыго-абхазских племен часто персональные имена и фамилии содержат слово «собака». У них были святилища, посвященные волку и собаке, что также говорит об их причастности к культу Волка. Они также принимали участие в строительстве дольменов, их культовом использовании. После первого тысячелетия до н.э. произошла ревизия культа, появились новые боги, поклонение дольменам было прекращено. Появились новые объекты поклонения: аныхи – святилища. Возможно почитание объектов природы сохранилось.

Кроме создания культа Волка и его ритуалов, реформирования языков, жрецы создали также Кодекс Волка. Он регулировал отношения между родами, племенами и другими объединениями охотников. Кодекс Волка основывался на существующем в природе безусловном праве волчьей стаи на определенную территорию, где жили их предки. При чрезмерном росте стаи они не могли уже добывать достаточного пропитания на данной территории. Стая делилась и новая стая с молодым вожаком покидала территорию предков и уходила на поиски незанятой территории.

Следуя Кодексу Волка, племена охотников по мере роста их населения, двигались на запад, север, юг и восток, занимая свободные от последователей культа Волка территории. Как видно из мифа о Марсе, руководили расселением племен брахманы-волхвы. Возможно, что они и были теми диспетчерами, которые организовали переселение ариев и западноевропейцев в IV – III тысячелетиях до н.э.

Волхвы брали на себя право в спорных случаях выносить вердикт от имени бога Волка. Прослеживается много параллелей между культом Волка и язычеством римлян. А Римское право, не был ли его источником Кодекс Волка? Несомненно, все вышесказанное указывает на очень высокий авторитет Культа Волка и его брахманов-волхвов, как посредников бога Волка, среди племен, населявших регион Азово-Прикубанья.

Но этот авторитет не был основан на принуждении силой, как в позднее возникших государствах Ближнего Востока тиранического типа. Объединение племен возникало автоматически при расселении на территории данного региона. Племена согласовывали свое расселение с брахманами-волхвами, возможно, заключая устный договор, по которому они обязывались выплачивать богу Волку определенный налог, измеряемый в продуктах питания или трудо-днях на общественных работах. В свою очередь племена получали право жить на этой благодатной земле и пользоваться ее благами. При этом они приносили друг другу клятву. Это была мирная тирания, основанная на страхе кары «небесной», где не требовалось насилие физическое. Она была основана на наличии огромного незанятого приверженцами культа Волка пространства Евразии. Местное население или уничтожалось, или принимало культ Волка.


Жрецы культа Волка были консерваторами в отношении всего нового, несвойственного поведению волков. Они стали противниками таких новых видов деятельности, как земледелие и скотоводство, которые появились в данном регионе в III тысячелетии до н.э. С этого времени начинается постепенный закат культа.
Бог Неба
У земледельцев-ариев главой небесного пантеона был бог, дававший дождь, а, значит, плодородие полям, - Тарх. Он зародился еще на Балканах, где земледелие появилось очень рано. В русском фольклоре уцелели фрагменты мифа об этом первопредке – старце богатыре Тархе Тарховиче, живущем во дворце на высокой Сиянской горе и враждующим с Бабой-Ягой. Баба-Яга воюет с пастухами быков верхом на коне во главе женского (амазонки жили на берегах Азовского моря) конного войска или же, летая в ступе. Имя Тарх является отголоском мифа о происхождении славян и скифов от родоначальника Таргитая, сына Зевса от брака с дочерью Днепра. Исследователи-иранисты сопоставляют "скифского" Таргитая с иранским Траетаоной (Феридуном), мифическим родоначальником персидских царей и индийским Траитаной, которые, согласно мифам, боролись с трехглавым драконом и освобождали женщин и стада быков.
К этим хорошо известным индо-иранским параллелям следует добавить сына Зевса Аполлона Таргелия (тоже побеждавшего змея - Пифона) и ряд других индоевропейских божеств и мифических героев со сходными именами. Прежде всего следует назвать хетто-лувийского бога грозы Тарху-Тархунта. Нельзя миновать и древнеармянского бога плодородия и растительности Тарку/Тургу и осетинского бога плодородия Таранджелоза, галльского громовержца и победителя змея Тараниса, сопоставляемого с Юпитером. К ним можно еще отнести скандинавского Тора, бога грома и молнии. Бог неба в Шумере назывался дингир Ан, у абхазов – Анцва. У древних тюрков была религия тенгрианство с главным божеством неба Тенгри. У адыгейцев бог неба и солнца Тхье (Тха).

Еще одним следом этого индоевропейского мифологического персонажа можно считать италийского царя Тархетия, деда основателей Рима - Ромула и Рема. Царствовал Тархетий в Альбе-Лонге и считался, очевидно, потомком Энея, т. е. в конечном счете - Зевса. Его отношение к божествам грозы и плодородия неясно, но в очаге его дома оказался волшебный фаллос, от которого по этой версии и произошли римские близнецы, вскормленные волчицей.

Все народы, почитавшие бога грозы и дождя Тарха, можно соединить только одним путем – ему поклонялись уже в древнем Геленджикском культовом центре Волка. Таким образом мы установили, что Волк-отец назывался богом Тархом! Возможно, одно из имен этого божества было тайным. Здесь древние тюрки подгруппы R1b по пути в Европу 6000 лет назад поклонялись Тарху. Часть этой подгруппы унесла потом свои верования (Дингир Ан) в Шумер. Интересно, что шумерский хаос подземных пресных вод Апсу имеет аналогию с адыгейской девой речных вод Псегуаш и водой внутри горы Псеашху, а абхазский бог Небес Анцва/Анцъа (цъа – суффикс множественного числа) это шумерский Ан.

Хетты унесли Тарха в Малую Азию под именем Тархунт. От них имя божества усвоили греки Малой Азии, Лидии, армяне, материковая Греция. От последних он попал к италикам. Древние западноевропейцы подгруппы R1b в Западной Европе стали называться кельтами и германцами, а боги громовержцы у них звались Таранис и Тор, соответственно.

В итоге мы получаем значительный список имен и эпитетов мифических персонажей, божеств плодородия (неба-грозы) или героев-родоначальников, который охватывает почти целиком огромнейшую территорию проживания адыго-абхазов, шумерцев и индоевропейцев:

Тархунт/Тарху – хетты,
Тарку – армяне,
Таргелий - греки на Балканах и в Малой Азии,
Таргиенос - греки в Лидии,
Тархетий – италики,
Таргитай – скифы,

Тарх – славяне,


Траитана - индо-арийцы,
Траетаона – иранцы,
Таранджелос – осетины,
Таранис – кельты,
Тор – скандинавы.

В середине II тысячелетия до н.э. в Азово-Прикубанском регионе культ Волка в основном уступает культу Быка, олицетворявшему собой земледельческие племена. Трехглавого волка отправляют стеречь царство мертвых, а дольмены из храмов превращаются в некрополи. Видимо, неслучайно на крыше одного из дольменов в долине р. Пшады (г. Геленджик) изображена голова быка.

В I тысячелетии до н.э. этот регион становится ведущим производителем зерна в Древнем мире. Он продавал его в Древнюю Грецию и Римскую империю. Благодаря этой торговле росло могущество Боспорского царства, стоявшего на обеих сторонах пролива Боспора Киммерийского, и контролировавшего выход из Азовское моря в Черное. Мощь этого государства была так велика, что в начале первого столетия до н.э. оно трижды воевало с Римской империей. Во время третьей, последней, войны, которая длилась 10 лет, царь Боспора Митридат потерпел сокрушительное поражение и его царство стало частью Римской империи.

Арийцы, ушедшие на восток, в Азию, где-то на Алтае или дальше вступили в контакт с тюрко-монголами, в результате чего последние стали поклонниками культа Волка. Менее, чем через тысячу лет в этой части Азии сформировалось одно из древнейших религиозных течений - тенгрианство. Тюрки и монголы Азии поклонялись Тарху под именем Тенгри. Профессиональных жрецов в тенгрианстве не было. Высшим жрецом был хан. Соединение военной и религиозной власти в одних руках является особенностью тенгрианства.

В первом тысячелетии до н.э. они пережили процесс роста народонаселения и деления на многочисленные племена (этносы). Излишнее население поступило в соответствии с Кодексом Волка – оно начало завоевывать земли «чужаков». Возник почти непрекращающийся в течение двух тысячелетий поток вооруженных племен с востока на запад.

Память о цивилизации Волка сохранилась у многих народов, чьи предки исповедовали этот культ. Западное Предкавказье в дальнейшем многократно служило «яблоком раздора». Сюда стремились в своих завоеваниях греки, скифы, иранцы, гунны, протоболгары, угры, готы, византийцы, тюрки, хазары, славяне, половцы, татары, монголы, византийцы, генуэзцы и т.д. Эти завоеватели шли в основном с востока на запад, в противоположном направлении, в котором уходили отсюда арии.

Наверное, нет ни одного региона в мире, где бы за последние 2500 лет столкнулись интересы двух десятков могущественных государств, наций и народов. Историки называли Западное Предкавказье «котлом народов», где «переплавлялись» разные народы, смешиваясь друг с другом.

Греки искали прародину индоевропейцев. У них было два варианта Атлантиды – Западная и Восточная. Первая находилась где-то на севере Африки, а вторая на берегу Черного моря. Западную Атлантиду также иногда помещают в Западной Европе – за Гибралтарским проливом или в Бретани (Франция) и Британии. До Потопа этот регион мог быть единым – там мелководный шельф. И там тоже очень много мегалитов, сильно отличающихся от кавказских по составу и исполнению.

Греческие мифы не дают конкретных географических привязок, может быть, потому что они не знали конкретно, где была Прародина-Атлантида. Наиболее распространенная версия черноморской Атлантиды помещает ее местонахождение в дельту реки Риони (Грузия). Там недалеко Абхазия. Но, исходя из некоторых мифов, можно рассматривать версию о ее нахождении также в районе г. Геленджика.

Ахейцы, один из народов, вошедших в греческий этнос, выходцы с территории современного г. Геленджика. Они или их потомки сложили многие мифы древних греков. Киммерийцы с территории г. Геленджика в VII столетии до н.э.(по другим данным в XII-том) ушли в Западную Европу и на север Европы, где потом они были известны как кимвры или кимры. Это одно из кельтских племен, оно могло также принести с собой некоторые мифы.

В Авесте иранцев, ведах индоариев, мифах греков прародина индоевропейцев находится на севере. Это также подтверждает нашу версию, потому что территориально Геленджик лежит севернее мест проживания этих народов. В русских сказках местонахождение прародины находится за морями (морем), на острове. Еще во времена древних греков Таманского полуострова не было, а было много островов в дельте реки Кубань. Прародина находилась за двумя морями – Черным и Азовским на одном из островов. Это возможно, потому что на территории г. Геленджика жили только волхвы, а остальные жили на территориях севернее Кавказских гор. В X-XII веках на Тамани существовало славянское Тмутараканское (Таматарха) княжество. Слово «Таматарха» имеет сходство, как с амазонками (культ Матархи), родина которых находится на берегу Азовского моря, так и богом Тархом («тама» - другой мир, другое место).

Аполлон греков назывался Гиперборейским, потому что регулярно летал в Гиперборею – легендарную северную холодную страну за Черным морем. А подземное царство Аида древние греки помещали в северо-восточной стороне Черного моря, рядом с Таманским полуостровом. Вход в это царство охранял пес Цербер. Это напоминает нам о бывшем здесь ранее культовом центре Волка. Аполлон был также Ликейским и связан с Волчьим культом. Район Геленджик – Тамань это Гиперборея, где климат зимой для греков очень холоден, а солнце летом светит дольше, чем в более южной Греции. Помещение сюда царства Аида означало низвержение Волка в подземный мир. А Аполлон играл роль посредника между миром солнечных и подземных богов.


Глава 5. Культ Волка


Вода-душа-жизнь
Выше мы обнаружили много информации о пережитках культа Волка, сохранившихся во всех сферах жизни народов, прежде всего Евразии. Самые свежие воспоминания о культе Волка можно почерпнуть в тенгрианстве. Языческие представления адыгов и абхазов, коренных жителей Западного Кавказа, также имеют много общего с этим культом. Например, душа, жизнь и вода у них передается словами псэ/апсы. Адыгейские божества пресных вод – Псэгуаш, морских - Пситха-гуаша. Мало того, сам абхазский этноним «апсуа» включает данный корень. Его название может быть переведено, как «человек одушевленный», потому что страна Абхазия (Апсны) трактуется как Страна души. Но можно предположить, что «апсуа» это «водный человек», так как в Абхазии выпадает много осадков, по сравнению с местами проживания родственных адыгейских народов, и она частично занимает влажную Колхидскую низменность.

В ведистской и индуистской мифологии
низшие женские божественные существа, обитающие на небе, в реках, на горах, рожденные из вод первозданного океана в то время, когда боги пытались поднять с его дна волшебный напиток амриту (амра солнце абхазов), называются апсары. Они являются женами и возлюбленными гандхарвов, хранителей сомы. Гандхарвы пребывают в верхнем небе, ассоциируются с солнцем и солнечным светом. От них и апсарас рождаются первопредки людей — близнецы Яма и Ями. Можно предположить, что у абхазов-адыгов также первые люди произошли от Псэгуаш – Богини речных вод и верховного бога Тхьэ (Тыгьэ – Солнце) или Анцвы.

В хеттском языке от этого корня –пс- образовано слово «пас» - (пить). Слово «воды» на древне-индийском «апас», на авестийском – афс. Также греческие psakas, psias означают "капля, мелкий дождь". В России имеется две реки Псел, левый приток Днепра, и Псижа, впадающая в озеро Ильмень. (Реку Кубань адыги называют похожим словом Псиж.) Интересно, что обе реки находятся в двух главных центрах проживания восточных славян. Возможно, и в русском языке знали слово «псэ» со значениями «вода» и «душа»?

В Шумере божество пресных вод Апсу также имеет в своем наименовании буквенное сочетание –пс-. Тиамат — мировой океан-хаос солёных вод из которого родилось всё (в том числе и боги) в шумеро-вавилонской мифологии. Это слово можно трактовать как богоматерь (ти - бог в некоторых индоевропейских языках). Тиамат смешала свои воды с Абзу и произошли Отец-Небо (Ан) и Мать-Земля (Ки), которые произвели на свет других богов, тем самым дав начало миру. Тиамат изображалась четвероногим чудовищем с крыльями (похоже на Симаргла!).

Абзу (Апсу) — в шумеро-аккадской мифологии мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. Согласно поверьям, в абзу жил верховный бог Энки

Продолжение следует....

[NuRLucheZaR]

он выступает как эсхатологическое существо, можно сравнить со змееборчеством.
Потерпев поражение в этой борьбе, символ старой веры божественный Волк стал в новых религиозно-мифологических системах антагонистом, олицетворением демонических сил, пожирателем небесных светил, опустился в подземный мир. На формирование взгляда на волка как на людоеда и пожирателя трупов могли оказать воздействие, с одной стороны, действительные факты нападения волков на людей, с другой стороны, их следует рассматривать как своеобразное преломление в мифах древнейшего обычая выставления трупов умерших людей на съедение волкам, собакам и воронам.

В сказках и эпических произведениях, легендах и преданиях, поговорках, пословицах, поверьях, обычаях и обрядах разных народов сохранились древнейшие реликты мировоззрения, связанного с тотемическим культом волка. В них вычленяются вера предков во взаимопревращения человека и волка, в тождество и родство тех или иных групп, родов с волком-тотемом, прослеживаются отзвуки представлений о тотемическом предке-прародителе, покровителе и защитнике. Они позволяют восстановить суть тотемических мифов и обрядности, связанной с культом волка, раскрыть пути и формы эволюции этого, одного из древнейших земных культов.



Тенгрианство


Тенгрианство – религия тюрков и монголов, основанная на вере в Тенгри (создателя), предположительно возникла в Азии в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Она может нам помочь в осмыслении древнего культа Волка. Слово «тенгри» сближают с шумерским «дингир», обозначавшего верховного бога Ан и «небо». Имеются и более широкие параллели с китайским словом «тянь» (небо). Схожих по звучанию индоевропейских богов-громовержцев: хеттского Тарху, кельтского Тарана (Тараниса), скандинавского Тора, славянского Тарха и других мы рассмотрим ниже.
Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддистскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство.

Часть исследователей настаивает на том, что системное письменное изложение теологической доктрины тенгрианства отсутствует и имеется только небольшой по количеству священный реквизит, который передавался устно из поколения в поколение. Благодаря простоте и ясности мифологии и ритуалов тенгрианство просуществовало несколько тысяч лет. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан - «Псалтыря» (тюрк. - «венец алтаря»), содержащего тенгрианский канон - обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу. Алтарь переводится с тюркского, где "алт" - "низ", "ор" - "восходить", иначе говоря - "приподнятый".

Культ Тенгри - это культ Голубого неба - небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары - Тэнгри, алтайцы - Тенгри, Тенгери, турки - Танри, якуты - Тангара, кумыки - Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы - Тэнгер, чуваши – Тура. Но речь всегда шла об одном - о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народов, государств. Он - творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди. По произношению и содержанию Тенгри-хан имеет полное сходство с шумерским «дингир Ан».

Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.

Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба - Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем - куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов (шаманов). Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев - граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта - степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами - хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен и имел предел, где обитали души людей, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира - его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех проявлениях.

Древние тюрки считали, что Вселенной правит Тенгри-хан - верховное божество. Остальные божества: Йер-суб –видимый мир в образе Родины, Умай - олицетворение женского земного начала, Эрлик - «дух подземного мира», Вода, Огонь, Солнце, Земля, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром, Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан вершил земные дела, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай, а их смертью - Эрлик. Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на Земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека.

Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери «кут» и «сюр». С «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего из Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. В «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Дыхание - «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось - «тын бетте». «Тын» являлся признаком всех живых существ. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события - «кунелем сизэ» (кунелем чувствую).

После смерти, во время сожжения физического тела умершего, кут, тын и сюр - одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом предков. Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были прилежны, дух предка покровительствовал роду.
Глубоко почитаемым древними тюрками был культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, что где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе. Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий.

Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.

Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку - предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» - существо небесное, дух-предок, дух-покровитель.

Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах тюрков делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода; вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт являлся не случайно в те исторические моменты, когда тюркский народ находился на грани вымирания, и всякий раз Он стоял у истоков его возрождения. Бозкурт - незаменимый воитель, вождь, выводивший тюрков на путь боевых побед в периоды, когда бурлила их национальная жизнь и совершались великие походы. Золотая волчья голова красовалась на тюркских победоносных знаменах, вызывая у противника страх перед ним.

Тюрки почитали волка как умного, самоотверженного, преданного другу, лидера среди зверей. Он смел и свободолюбив, не поддается дрессировке и этим отличается от служилых собак и подлых шакалов. Волк - санитар леса, когда Духу Неба и Земли становилось невмоготу и они нуждались в очищении, тогда среди тюрков рождались небесные люди и Бозкурты, которые своим поведением и примером направляли за собой тюркский мир.

Именем Голубого неба - Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, но и в укреплении национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой и целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все: благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека в солнечном мире). Избежать этого было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех сложных и трудных обстоятельствах в жизни люди обращались за помощью к Тенгри. Если обращение было к другим божествам или духам, то оно упоминалось после обязательного возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность и целеустремленность в своих действиях.

Ежегодно, в начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы, нойоны и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, реки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Возле берез на священных землях разжигали десятки тысяч костров, после общественной молитвы в жертву Тенгри приносили лошадей, овец, ягнят. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.

Моления проходили без женщин и камов. Последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волхвовании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами. Многие их просто опасались.

Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста - «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие «рум» - мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная «ваджра» - «алмаз», по аналогии с буддизмом символ неуничтожимости.

При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологи находили на могильных камнях от Байкала до Дуная - на земле исторического Дешт-и-Кипчак. Археолог М.Магометов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывает свои находки: «Они расположены в центре курганных групп и отличаются небольшими размерами… Ломаные внутренние очертания строения воссоздают в плане форму равностороннего креста». Помимо прочности, неуничтожимости, крест, видимо, символизировал и перекресток, где сходятся пути мира.

В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. По представлениям древних тюрков, божества и духи посещали храмы лишь в дни религиозных празднеств. В остальное время божества находились по своим ярусам на небе, а духи в основном в горах. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось. Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него.

Площадка для моления называлась «харам» - «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» - «запрет», «запретный». Тенгрианские храмы назывались «килиса» - от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считалась обителью богов. По утверждению части исследователей тенгрианства, Южный Тибет прежде являлся традиционным местом паломничества тюрков. Люди останавливались на берегу озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они молились и вели философские беседы.

Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш/алгас/алкыш. Под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках. Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих декламировать алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.

В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгри)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи Солнца - нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву Солнцу - свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор. Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных, по-видимому, с лунным календарем.

Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри. Сохранились сведения византийского посла Земарха (568 г.), который, прежде чем был допущен к хану, прошел обряд очищения огнем. С культом огня связан погребальный обряд тюрков - обычай сожжения умерших
Геноистория

В последние годы наука генетика стала помогать историкам. Дело в том, что в каждой клетке человеческого организма есть код ДНК, в котором половые хромосомы несут информацию о всех предках. Эти хромосомы двух видов: мужские и женские. Первые передаются по наследству от отца к сыну, потом к его сыну и т.д., вторые передаются, соответственно, от матери к дочери, потом к ее дочери и т.д. Как и в любой системе передачи данных случаются, хотя и редко, ошибки – мутации. По ним, как по зарубкам на дереве, можно построить генеалогическое древо человечества и сгруппировать всех современников. К настоящему времени накоплен достаточный банк данных половых хромосом по странам и народам, чтобы определить «настоящих» родственников. Новую науку можно назвать геноисторией. Более подробно про ДНК-генеалогию можно посмотреть на сайте: www.rodstvo.ru.

Оказалось, что все ныне живущие на Земле люди произошли от одной пары людей из Африки. ПРАЕВА жила 200 000 лет назад, а ПРААДАМ – 80 000 лет назад. Ученые объясняют эту диспропорцию тем, что мужчины, ровесники первоженщины, вместе со своим потомством оказались слабее здоровьем и вымерли, не дожив до настоящего времени.

Подтверждение родства всех народов дает компаративная (сравнительная) лингвистика. Ученые-лингвисты выдвигают гипотезу единого праязыка всех народов – ностратического. Тогда все люди еще жили на своей родине – в Африке. Этот язык разделяется на бореальную, евроазиатскую и афроазиатскую группы семей языков. К бореальной группе относятся северокавказские, китайские, аустрические (Ю-В Азия) и другие языки. К евроазиатской – картвельские, индоевропейские, алтайские, уральские, палеосибирские и др. К афроазиатской – семитские и языки народов Африки.

География современного расселения родственников мужской половины человечества более компактна, по сравнению с женской, в силу очевидных причин (принцип патрилокальности). Группы (гаплогруппы) мужских половых хромосом обозначаются заглавными латинским буквами, начиная с А, до Т. Вкратце заселение Земли можно представить следующим образом.

Население из Африки первоначально расселилось на Ближнем Востоке 60 тысяч л.н., откуда потом было несколько расселений в Азию, обе Америки, Австралию и в Европу. В Европе первые люди современного вида появились 40-50 тысяч лет назад. Эти людей назвали древнеевропейцами – гаплогруппа I, потом пришли средиземноморцы – гаплогруппа J. На севере Европы – северная гаплогруппа N. На Кавказе 20 тысяч л.н. появилась кавказская гаплогруппа G. Но большинство населения Европы пришло на ее территорию позднее. Гаплогруппа R возникла в южной Сибири или в Средней Азии около 25 тыс. лет назад. 20 тыс. лет назад где-то на этой огромной территории появилась арийская подгруппа R1a, а спустя 5 тысяч лет - западноевропейская R1b.

Путь подгруппы R1a на запад в Восточную Европу в дальнейшем пролегал через проход между Уралом и Каспийским морем. Ледниковый период с 12000 л.н. до 6000 л.н. основная часть этих людей прожила на Балканах (Сербия, Босния, Болгария).

С наступлением потепления они отправились заселять ближайшие земли. Те, которые 5200 л.н. пошли на север, в современную Буковину, стали предками западных и восточных славян, балтийских и скандинавских народов. В русских сказках восточные славяне – иванушки, играют роль младшего брата. Геноистория дает нам время и место составления этих сказок - совместное проживание арийцев в Буковине с 5200 до 4800 л.н. Старший брат это варяги, средний брат – западные славяне. Чувство неполноценности, неуверенности перед западом, позднее перешло и на остальные народы. Мы боимся сделать что-то свое, непохожее на западное, поэтому мы копируем все западное. А, если, что-то и сделаем, то опять идем на запад и спрашиваем их мнения. Поэтому мы отстаем в прогрессе от Запада и от Востока все больше и больше. Период правления Сталина, был успехом СССР в прогрессе, который теперь вспоминается с ностальгией. Сталин не был славянином! Он действовал самостоятельно, без оглядки на Запад и добился уважения Запада. Все «кулибины» смогли реализовать свои открытия и изобретения!

4800 л.н. предки восточных славян пришли и расселились на Днепре. Позже часть этой подгруппы с Европейской равнины пошла через Кавказ (хетты, осетины) на Урал (культуры Аркаима и Синташты 4000 л.н.), потом через Среднюю Азию, где они оставили свои свидетельства: киргизов и таджиков, - в Индию (3500 л.н.). Сегодня более половины пуштунов (Афганистан), белуджей (Пакистан), панджабцев (Пакистан, Индия) и высших арийских каст Индии это представители подгруппы R1a.

Назвали эту подгруппу арийской, потому что они пришли в Индостан арийцами. В древних индийских Ведах народ, прибывший в Индию, называется арийским. Веды стали известны в Европе с 18-го века. Других арийских народов в то время известно не было. Данные ДНК-генеалогии ставят под сомнение термин прото- или древне-индоевропейский язык, потому что индийская составляющая этого языка является производной от европейского языка, на котором 6000 л.н. говорили в Европе предки ариев. Может быть, теперь этот язык имеет смысл назвать древне-арийским или матерным (часто употребляемый термин в России). Изначально на нем говорили предки всех славян, балтов и скандинавских германцев (варягов). Это язык балто-славянский. Вместе с тем, эти языки и в настоящее время имеют много схожего с санскритом.

Подгруппа R1b дожидалась потепления в Средней Азии. Среди ее республик наиболее широко эта подгруппа представлена у туркменов. Позже представители этой группы переместилась на Нижнюю и Среднюю Волгу. Там остались предки башкир. Путь подгруппы R1b на запад продолжился 6000 л.н., когда они появились на Северном Кавказе, где провели до 1500 лет. Максимальный след их пребывания здесь остался у осетин и армян.

5500 л.н. представители подгруппы R1b появились на Ближнем Востоке, где участвовали в создании самого первого государства Земли - Шумерского.

Позже они прошли через Ближний Восток, Египет (Фараон Тутанхамон тоже из этой группы), Северную Африку и Гибралтар на Пиренейский полуостров. В Европе эта подгруппа R1b появилась 4000 - 4800 л.н. Ее назвали западноевропейской. Кроме уже перечисленных народов, к ней относятся англичане, ирландцы, шотландцы, французы, испанцы, бельгийцы, итальянцы, немцы и т.д.


районе Кавказа 4500 л.н. от потока народов R1a, идущего на восток, отделились предки хеттов. Они прошли через территорию нынешней Адыгеи на северо-восток Малой Азии, где основали Хеттское государство. Хетты стали строить на новых землях каменные антропоморфные (человеческие) скульптуры голов (см. Фото 14) своих богов. В одном школьном музее Туапсинского района Краснодарского края имеется небольшая каменная голова (см. Фото 15), напоминающая хеттские головы. Интересно, что в Шумере почти полностью отсутствовали зооморфные скульптуры богов.

Два огромных людских потока арийцев и западноевропейцев севернее Кавказа не пересеклись. Первые шли из Европы в Азию, вторые из Азию в Европу, но в разное время. Западноевропейцы прошли Северный Кавказ раньше и пошли в Европу окольным путем, обогнув Средиземное море с юга. Кто был диспетчером этого великого переселения народов?

Известно, что славяно-арийская подгруппа говорила на прото-индоевропейском языке уже перед исходом с Балкан, когда западноевропейская еще разговаривала на прототюркском (алтайская группа языков). 20 тысяч л.н. обе подгруппы жили в Средней Азии и говорили на общем ностратическом языке. По-видимому, прото-индоевропейский язык арийцев окончательно сформировался на Балканах под влиянием языка древнеевропейской подгруппы I, соседа по зимней квартире на Балканах. Ныне западноевропейские представители подгруппы R1b также говорят на индоевропейских языках. Когда у них произошла замена языков?
Глава 4. Строители мегалитов


Потоп
Вся история человечества делится на два главных периода: до потопа и после. Потоп на Черном море произошел около 8 – 7,5 тысяч лет назад.
На Земле 18 тысяч лет назад началось потепление климата. Своего первого непродолжительного максимума оно достигло 13 тысяч л.н. Следующие максимуму были достигнуты 10 и 8 тысяч л.н. 7 тысяч лет назад началось значительное потепление климата, длившееся около трех половиной тысяч лет.

Льды океанов и ледники на суше начали таять. Но уровень мирового океана поднимался с неравномерной скоростью, зависящей от изменений температуры воздуха. Около 8 – 7,5 тысяч лет назад, он поднялся почти до современного (был ниже нынешнего только на 25 м). Это привело к переливу воды Средиземного моря через неглубокий пролив Дарданеллы, Мраморное море и Босфорский пролив (минимальная глубина теперь 27 м) в Черное море. Уровень Черного моря был тогда ниже уровня мирового океана на 200 м. В результате этого события уровни моря и океана сравнялись! Уровень Черного моря поднялся на 175 м.

Западное побережье Черного моря более мелкое и его затопление происходило быстрее. В некоторых местах скорость затопления могла составить 1,5 км в сутки! 100 тысяч квадратных километров побережья были затоплены за несколько месяцев. Возникли Крымский полуостров и Азовское море. Греки называли этот потоп – Дарданов.

Здесь нужно сказать о том, что подобные потопы на Черном море происходили регулярно после окончания каждого ледникового периода, то есть с периодичностью, примерно, раз в 100 тысяч лет. С наступлением ледниковых периодов из-за роста ледников уровень мирового океана падал на 80-150 м. Обмен вод между Черным и Средиземным морями прекращался. Затем, за счет превышения испарения воды с поверхности моря над ее поступлением от впадающих рек, уровень Черного моря понижался на 150-200 м.

Согласно современным научным представлениям Черное и Каспийское моря в период позднего палеозоя – мезозоя были частями огромного океана Тетис. Он простирался в широтном направлении вдоль экватора и разделял суперматерики Гондвалу и Лавразию. Лавразия потом разделилась на Северную Америку и Евразию, а Гондвала - на Южную Америку, Африку, Австралию и Антарктиду.

Позднее, в эпоху миоцена Океан Тетис разделился на более мелкие водоемы, один из которых был назван Сарматским морем. В результате активного горообразования, последний в дальнейшем распался на Черное, Каспийское и Аральское моря. Это произошло как раз около 3-2,5 миллионов лет назад, то есть в период до наступления последней ледниковой эры. Ледников еще не было и соленость воды в океане Тетис была минимальной.

Каспийское море стало замкнутым водоемом и поэтому сохранило соленость того времени, характерную для океана Тетис. Она равна 13 промилле (13 граммов солей на 1 литр воды). Соленость Черного моря выше, она равна 18 промилле. Разница составляет 5 промилле. Дополнительная соль поступала с морской водой Средиземного моря во время каждого потопа! А их, мы знаем, было от 15 до 20. Соленость Средиземного моря около 36 промилле. Она отличается от солености прежнего океана Тетис, имевшего 13 промилле, потому что количество воды в океанах за время нынешней ледниковой эры уменьшилось из-за того, что часть воды мирового океана теперь содержится в ледниках Антарктиды, Гренландии, Арктики и т.д.

В результате затопления огромной территории побережья Черного моря, было разрушено много поселений, погибло немало людей. Оставшиеся в живых покинули прежние места обитания. Некоторые из обитателей Черноморского побережья могли спастись чудесным образом, что могло послужить основой мифа о потопе, описанном позднее в Библии и других древних источниках, тем более что на территории г. Геленджика также имеется вершина с названием Арарат.



Члены «Космопоиска» из г. Москвы считают, что из 6 горных вершин, имеющих общее название Арарат, где они уже побывали, геленджикский Арарат самый древний. Ноев ковчег они нашли в сентябре 2007 г. в море на небольшой глубине вблизи этой вершины. Потоп, происшедший около 8000 – 7500 лет назад, поднял уровень Черного моря (по расчетам «Космопоиска») на 150 м, но не достиг современного уровня.

Таким образом, из многих потопов, именно Черноморский потоп получил мировую известность и вошел во многие письменные памятники истории. Это говорит о том, что цивилизация, которая позднее развилась на этой земле, распространила свое влияние на многие народы Европы, Азии и Америки! Выше мы уже немного коснулись религиозных воззрений этой цивилизации.

Арийцы
В главе 2 были рассмотрены отголоски древней религиозно-мифической системы поклонения Волку, сохранившиеся в мифах, легендах, сказках, сказаниях, обрядах, оберегах, песнях, заговорах, пережитках, предметах культа и быта и т.д. География этих стран и народов необъятна и покрывает практически всю Землю.

Культ Волка был наиболее распространен у индоевропейских и тюрко-монгольских народов. Причем охват практически 100%. Тюрко-монгольские языки являются западной ветвью алтайской языковой семьи. Прародиной алтайцев признан Северо-западный Китай. Распад языкового единства (праязыка) датируется V тыс. до н.э.

Интересно, что распад индоевропейского праязыка относят также к V тыс. до н.э. Но прародина индоевропейцев находится на другом конце Евразии. Относительно ее точного расположения единого мнения у ученых нет. Существует несколько основных версий.

1. Марией Гимбутас в 1956 г. выдвинута курганная гипотеза, согласно которой прародиной индоевропейцев являются волжские и причерноморские степи (ямная культура). Постепенно различные ветви индоевропейцев волнами мигрировали в разные стороны от прародины. Дольше всех изначальный ареал занимали предки балтийцев и славян.

2. Иванов В.В. и Т. Гамкрелидзе предложили Анатолийскую гипотезу, которая исходит из существования единого центра зарождения современной цивилизации, давшего миру образец «неолитической революции» - сельское хозяйство и праязык, расколовшийся впоследствии на многие языки (легенда о Вавилонской башне).

3. Балканская гипотеза — представлена в книге Сафронова В.А. «Индоевропейские прародины». Основана на предположении о преемственности между балканскими культурами неолита (Гумельница, Триполье и др.) и раннеиндоевропейскими культурами.

4. Теория палеолитической непрерывности — основана на предположении о том, что носители индоевропейских языков непрерывно населяют Европу на протяжении десятков тысяч лет. Эта версия в последние годы подтверждается генетическими исследованиями.

5. Циркумпонтийская версия. (Понт это Черное море)

Первые три гипотезы конкретно привязывают прародину индоевропейцев к какому-либо региону и ни одна из них не может составить цельной картины возникновения индоевропейской семьи народов на просторах Евразии.



Принципиально иной подход к определению индоевропейской прародины представлен концепцией, так называемой, циркумпонтийской зоны, активно разрабатываемой в последние десятилетия.

Согласно выдвигаемой идее глубокие этнокультурные сдвиги в развитии Балкано-Дунайского района во второй половине IV тыс. до н.э. шли параллельно с появлением


Продолжение следует...

[NuRLucheZaR]

совмещавший в своем названии богов Ан (неба) и Ки (земли). Так же именовались резервуары со святой водой во дворах вавилонских и ассирийских храмов. Верховный бог Энки, божество мудрости, подземных (пресных) вод и подземного мира, культурных изобретений. Он создал людей из глины и предупредил их о потопе. Энки почитался также у хурритов и хеттов.
Употребление корня –пс- в значении «душа» в шумерском языке нам неизвестно. Зато оно было заимствовано соседними народами: в еврейском «душа» – «напас», а в ассирийском глагол «умиротворять» (душу) – «пасаху». Отсюда латинское «pax» – мир. «Спасти» (душу) имеет корень пасти. «Спасти», «вымолить» по-абхазски «псыхуа». Псатха – богиня жизни и души у адыгов. Апсабара – природа у абхазов, где –бара означает 2-е лицо женского рода. Слово «пасти» в хеттском языке – pahs, в кельтском языке – pohsk, в латинском – pastum. Производное славянское слово пастырь, латинское pastor.

Буквосочетание «пс», связанное с культом Волка, породило много новых славянских слов. Пасть волка и пасти жизни (потенциальных жертв) (от волка) в широком смысле. Слова антонимы: пасти (сберегать жизнь) и попасть в пасть (лишиться жизни), пасть и пусто-пост. Паства и пастух-пастырь. Волк пасет для себя, оберегая от других волков. Пасека – изгородь для охранения угодий.

Слово «пестовать» - нянчить, дядьковать (быть дядькой) младенца связано с Матриархатом и культом медведя. Медведицы обычно имеет 1-2 летнего медведя (пестуна), чтобы пестовать младшего медвежонка. Однажды один пастух с Урала видел, как медведица заставили пестуна переносить медвежонка по кладке через реку и он уронил его в воду. Медведица надавала таких «заушин» пестуну, что он потом полчаса ревел от боли, валяясь на берегу.

Все эти последние славянские слова с корнем «пес» имеют аналогию в абхазском языке. Там слово пастух будет «ахьча», а в адыгейском похожее слово «хьэ» собака. Можно предположить, что в древности у абхазов, как и у славян существовали два слова для выражения собаки: культовое «ахьа» и нынешнее «ала».

«Псалтырь» тенгрианцев это алтарь «пс» (души), сохранившийся термин кавказского культа Волка. Алтарь «ала-тара», где «ала» - собака - принесение животного в жертву душе покойного, можно перевести с абхазского языка как жертвенник богу Собаки.

Греческое слово «душа» - псюхэ, психэ. Греческое слово «апос-толос» (посланник, апостол) имеет свое соответствие в абхазском языке: апстала - оживший, буквально “душа вошла”. Вторая часть слова «апос-тол» -глагол «толи» на старославянском языке означает: удерживать, укрощать. Получается: апостол, тот, который пасет души – пастырь. В русском языке с таким корнем похожее слово по смыслу слово: пестовать – нянчить, быть дядькой. Смысл этого виден из пословицы: сердце пестун, душа дядька.

У древних абхазов млекопитающие (апствы), мелкий рогатый скот (апсаса), птица (апсаа), рыба (апсыж), у адыгов животное (псэущхьэ) тоже имели душу – в их названия входит корень –пс-.

Может быть, мы упомянули здесь не все слова с корнем –пс- в значении «вода», «душа» но в свете геноистории уже можно сделать вывод, что он имеет кавказское происхождение. А конкретнее – район Черноморского побережья от Новороссийскской бухты до р. Ингури в Абхазии. Границы можно легко проследить по названиям рек, в которых часто присутствует буквосочетание –пс-, особенно на территории г. Геленджика.

При рождении человек появляется вместе с водой, окружавшей и питавшей его в утробный период. Вода в жарком климате Кавказа является также необходимым условием жизни людей. Биологически все живые организмы на 90% состоят из воды. Вода основа появления жизни на Земле. Кровь – водный раствор различных веществ. Без воды нет жизни. Значит, древние абхазы, адыги и греки сделали вывод о происхождении жизни из небесной воды и ярого солнца. Вода и солнце – податели жизни. Вода и душа всегда возвращаются на Небо, где очищаются и снова попадают на Землю. Душа маленькая часть Небесной Воды так же, как ярость члена рода заключается в передаче ему маленькой частицы солнца Ра. Значит, они были поклонниками Неба - Небесной Воды и Солнца Ра.

Мы пришли к выводу, что боги Тхьэ и Анцва имели такие же функции, как бог неба - дождя и солнца – Тенгри. Дольмены часто стоят на берегах рек или ручьев и направлены фасадом в их сторону. Дольмен связан с циклами жизни и смерти членов рода. Древние верили, что душа в ином мире живет на небе. Небесные воды образуют продолжение земного океана, который течет по земле и под землей. Реки соединяют дольмены через океан с небом. У египтян, например, горизонтальные зигзаги означали небо. На некоторых дольменах, стоящих в горах Кавказа, нанесены такие же знаки. Но реки вытекают из недр земли и, поэтому они связаны также с подземным миром. Дерево также соединяется своими корнями с подземным миром, своей вершиной с небесным миром, а средней частью со срединным земным миром. Здесь мы видим водную аналогию с деревом жизни в других культах: истоки (подземный мир), средняя часть и устье (небо). Душа приходит с неба на землю с дождем, а уходит вниз по течению реки в море, оттуда на небо.

Какая связь между шумерами, чтящими Богиню пресных вод Апсу, посвящающими свои города собакам, с культовым центром на территории Черноморского побережья, где в названиях рек также присутствует буквосочетание –пс-?

Во второй половине 4-го тыс. до н. э. в Южной Месопотамии появились шумеры. Это был народ этнически, лингвистически и культурно чуждый семитским племенам, заселившим Северную Месопотамию приблизительно в то же время или несколько позднее. Шумерский язык, с его причудливой грамматикой, не родственен ни одному из сохранившихся до наших дней языков. Относятся они к средиземноморской расе. Попытки отыскать их первоначальную родину до сих пор оканчивались неудачей. По всей видимости, страна, откуда пришли шумеры, находилась где-то в Азии, скорее в горной местности, но расположенной таким образом, что её жители смогли овладеть искусством мореплавания, что вполне объясняется, если признать, что они потомки Ноя, строившего ковчег. Это также объясняет, почему они считают свою родину горами, ведь их отец Ной вышел с ковчега на горе Арарат. Свидетельством того, что шумеры пришли с гор, является их способ постройки храмов, которые возводились на искусственных насыпях или на сложенных из кирпича или глиняных блоков холмах-террасах. (адыги и абхазы) строили ранее дома на сваях). Едва ли подобный обычай мог возникнуть у обитателей равнин. Его вместе с верованиями должны были принести со своей прародины жители гор, воздававшие почести богам на горных вершинах. И ещё одно свидетельство — в шумерском языке слова «страна» и «гора» пишутся одинаково.


Лашкендар


Племена Абхазии, приняв новую религию, не отказались и от прежних верований. Именно поэтому в декоративных деталях раннехристианских памятников Абхазии широко присутствуют мотивы, олицетворяющие дохристианские божества, изображения священных для абхазов растений и животных (Пицундская мозаика IV века, резные плиты Анакопийского храма VI века, Бедийского храма Х века и др.).
Наиболее ярким примером такого взаимопроникновения является культовый комплекс на горе Лашкендар близ г. Ткуарчал, включающий в себя почитаемое традиционное святилище Лашкендар, огромное священное дерево – тис, и христианскую базилику IV-VI века, с главным входом, обращённым на юг, и одним небольшим восточным входом.

Самой примечательной особенностью храма является мраморная плита, помещённая над входом в притворе, на которой вырезаны рельефные изображения двух мифических собак, безусловно, дохристианского характера. Животные, стоящие мордами друг к другу, передними лапами поддерживают какой-то предмет неправильной конической формы. Форма усеченного конуса встречается в культе Волка и символизирует верховное божество.
Святилище Лашкендар и его окрестности, связаны с традиционным культом божества Алышькьынтыр, покровителя собак и домашнего хозяйства. С появлением христианства на месте традиционной Аныха (места особой божественной силы) возвели храм, украсив его мотивами уже существующего культа. При этом, по сведениям М.М. Трапш, в сознании местных жителей, в процессе формирования синкретных религиозных представлений, произошло практически полное отождествление обоих сакральных мест, что и выразилось в смешанной обрядности.

Так, сопровождавший его абхаз сообщил, что на гору Лашкендар поднимаются, «чтобы принести жертву и моление при болезни, при принятии присяги и при проклятии врага», что является точным описанием основных функций традиционного святилища. Входя в храм, абхаз, по христианскому обычаю, снял головной убор, а затем, в соответствии с традиционными верованиями, разрядил ружьё и вместе с шапкой оставил у входа.

Древний культ в Абхазии дожил до наших дней в измененном виде и называется Апсуара. Это система господствующих духовных ценностей и норм поведения, касающихся всех случаев жизни. Главные места поклонения верховному богу Анцве - родовые святилища-аныхи. Теперь их осталось семь, по числу регионов Абхазии. В древние времена было до 30. Объектами поклонения считались также горы, реки, родники, участки местности, железо и т.д. Руководят службой в них на «общественных началах» жрецы «аныхапааю», только члены данного рода. Аныхапааю служили образцом достойного поведения и пользовались большим авторитетом, иногда выходящим на национальный уровень. Обычно эта должность передается от отца к сыну. Если будущий аныхапааю имел неподобающее поведение, то могли нарушить правило перехода должности от отца к сыну и избрать другого члена рода. Тенгрианские храмы состояли только из одного помещения. Жрецы тоже были выборные, умеющие красиво читать алгыши.

В абхазском языке слово «апаара» означает «заниматься жречеством» и «умыкание девушки». Жрецы культа Волка (волхвы) в глубокой древности (переход от матриархата к патриархату) помогали своей пастве в создании патриархальной семьи! Мы теперь убедились, что у древних абхазов и адыгов был распространен культ Волка-собаки. Его особенности мы рассмотрим после знакомства с дольменами.


Геленджикский центр культа Волка
В долине реки Коаго г. Геленджика находится гора Круглая высотой 656 м, напоминающая своими очертаниями спящего волка-собаку. Это обстоятельство само по себе могло определить место главного центра культа Волка.
Гора по высоте в 4 раза превышает высоту самой большой пирамиды - Хеопса (тоже пес?), а по своим размерам в плане - в десятки раз. Поэтому данная гора могла быть ориентиром даже для инопланетян (привлечь их внимание?), например, с созвездия Большого Пса, системы Сириуса. Выходцы с этого созвездия, при рассмотрении мифов народов мира на данную тему (Древний Египет, догоны из Мали), являются наиболее предполагаемыми контактерами со стороны инопланетян. Как мы видели выше, древние западноевропейцы прошли через Кавказ на юг и могли донести свои знания египтянам (фараон Тутанхамон принадлежит к данной подгруппе).

Геленджикский центр культа Волка состоит из нескольких святилищ: Волка-горы, Волка-отца, Волка-сына, Змея и дольменного комплекса на р. Жане.

Тенгри у славян находит аналогию в словах Дух Ра. В матерном языке был носовой звук «ынх», тогда получится «дынх-ра», позднее звуки приблизились друг к другу – «дынх-ри». Тын тенгриан это «тынх» - душа, у адыго-абхазов душа - псэ/апсу наличествует у всех живых существ. Дух Ра позднее стал небесным божеством Тарх-ом и производными от него именами: Тарху, Тархунт, Таранис, Тор, Таргитай, Тыгьэ-Тха и т.д.

В прошлом существовала в Европе и в России, в частности, секта «дырочников». Они сектанты, иконоборцы, абсолютные дуалисты, видящие, как и манихеи, борьбу Света и Тьмы в мироздании. Бог, мол, не имеет ни лица, ни образа, Бог абсолютно непознаваем, неопределим, неописуем... Общаются с Богом – Светом Единым «напрямки», сквозь дырку в восточном, «заревом» углу избы. Поклонение Духу Ра за многие столетия устного культа превратилось у них в поклонение единому Богу без всяких помех - через дыру в стене. Ра - физическое солнце, дающее энергию планете Земля, но есть еще духовное солнце, невидимое, управляющее мирозданием, универсальный Логос – Дух Ра (слово утрировалось до дыра у «дырочников»). Отсюда же произошли слова дурак, дура, обозначавшие поклонников Духа Ра. Раб – поклонник Бога Ра. В тенгрианстве Тенгри является богом Неба и Солнца одновременно. Главного бога адыгов звали Тхьэ, а абхазского – Анцъа (Анцва). У них похожие функции, как у Тенгри.

Волк-гора являлась вершиной обитания богов и доблестных предков мира Прави. В тенгрианстве они находились здесь только на время праздников и ритуалов. Их постоянное местонахождение – небеса. Где-то в недрах Волка-горы находился подземный мир Огненного Змея, Эрлика (мир Нави славян, Аида греков, Нарцвы абхазов, Хьэдрыхэ адыгов).

Святилище Волка-отца представляет собой каменную голову высотой полтора метра в форме усеченного конуса с расширением внизу для носа, стоящую на склоне хребта Танукятх на берегу р. Цуцуюк. Ее можно принять за изображение шлема от скафандра инопланетянина. Предки тюрок вместе с Небесным Волком прибыли с Неба. О том же повествуют мифы Древнего Египта: пятерка богов во главе с Осирисом прибыли из космоса, возможно с Сириуса, созвездие Большой Пес. У древних адыгов бога землепашества и мореплавания (аналог Осириса) звали Созерис. Жертвы Волку-отцу (Симарглу, Тарху, Тенгри, Тхьэ, Анцве, Духу Ра, Осирису) подносили на жертвенный камень-алтарь диаметром 10 м с жертвенной чашей на берегу этой же речки. В сотне метров от этого камня, рядом с рекой Цуцуюк стоит еще огромный камень, напоминающий собой черепаху. В тенгрианстве черепаха несла на себе Землю. Голова Волка-отца «смотрит» на юг.

Святилище Волка-сына (Хорта, Бозкурта, Хьэ, Ахьа, Гора, Хорса) представляет собой каменную голову, похожую на голову пса, высотой около 2,5 м на склоне горы, которая находится в Рейсовой щели. Она «смотрит» также на (юг). Рядом находится жертвенник и другие камни.



Третья скульптура головы напоминает голову змеи. Она символизирует подземный мир Навь, (Анырцъы/Анырцвы абхазов, Хьэдрыхэ адыгов) и потому это Огненный Змей, Эрлик тенгриан, Пако/Пэкъэу – бог зла абхазов, Огненный Дракон адыгов. В русских сказках его задачей было находиться на реке Сморода (от слова смрад) под Калиновым (от слова каленый) мостом и никого не пропускать через реку. Эта голова находится в русле реки Коаго у подножия Волка-горы. Ее местоположение не зафиксировано, что означает незаконченность битвы Волка-сына со Змеем. В позднем Египте бога Сета символизировал Змей Тифон (греческая мифология), а в самые ранние времена его зверь был отвратителен и трудноопределим.

Общим для индоевропейской мифологии является нахождение всех солнечных богов на священной горе (Меру у индусов, Олимп у греков, Кайлас у тенгрианцев и т.д.), а их противников – богов подземного мира недалеко от этой же горы, под землей. Меру это место постоянного жительства богов, а (земной) мир - людей. Эти два слова похожи неслучайно. Волк-гора – это место жительства богов и душ предков последователей культа Волка - Правь. Змей в реке Коаго поджидает всех, стремящихся в мир Прави, и искушает их, чтобы заманить к себе, сбивает их с пути истинного. Местные жители говорят, что в грозу эту гору очень интенсивно поражают молнии.

В дальнейшем, как это бывало и позднее, жрецы вводят табу на изготовление скульптур богов сравнимых размеров с уже существующими. По крайней мере, найденные до сих пор скульптуры не позволяют судить иначе.

После этого начинается возведение первых простейших племенных и родовых храмов, состоящих только из одного помещения-алтаря. У адыгов они теперь называются «спын», «испун». Здесь сп-, исп- означает карлик, а –ун это дом (унэ). У абхазов апсдамра, дом мертвых. Теперь эти сооружения часто называют термином «дольмены» (каменные столы), пришедшим сюда из Западной Европы.

Кавказских дольменов осталось около 2000 штук из построенных более, чем 5000. Они находились на горной территории к северу от Кавказского хребта между Таманью и Карачаево-Черкесией и на морском побережье Краснодарского края, Адыгейской и Абхазской республик от Анапы до р. Ингури. Период их строительства длился с конца IV тысячелетия до середины II тысячелетия до н.э.

Наиболее значимый дольменный комплекс Царский из трех дольменов построен на реке Жане. Центральный дольмен комплекса прямоугольной формы (см. Фото 20) изготовлен из массивных плит весом до 10 тонн каждая и находится в холме. Он состоит из крыши и 4 стен, три из которых обложены камнями до высоты крыши. Крыша и передняя плита свободны от каменной кладки. На внутренних стенах дольмена и снаружи, на торцах боковых плит, много «писанины» зигзагов и треугольников. На прямоугольной передней плите отверстие с каменной пробкой-втулкой и выпуклое рельефное изображение глифа «Ворота» (П). Наружная сторона фасадной плиты сделана выпуклой, линзообразной формы. Перед дольменом искусственно сделанный
двор площадью около 300 квадратных метров из плоских камней. Это типично «женский» дольмен, посвящен богине Матери (Макошь, Умай тенгрианцев, Анана-гунда абхазов, Сэтэнай-гуащэ адыгов, Исида египтян и т.д.)
Отверстие в передней плите кавказских дольменов закрывалось каменной пробкой-втулкой, извлечение которой позволяло в определенное дневное время солнцу проникать внутрь дольмена. Пробка-втулка олицетворяла мужское начало. Культ Духа Ра. Символическое оплодотворение Духом Ра рождающего чрева людского рода и природы на окружающей территории.

Дольмен отвечает не только за репродукцию данного рода людей, но и за периодические годовые циклы умирания-возрождения в природе. Поэтому отверстие было также границей между этим и тем мирами. Явь и Навь славян, Аарцвы и Нарцвы абхазов и т.д. Древние последователи культа Волка поклонялись духам своих предков-героев, находящихся в дольменах, которые в свою очередь помогали своим потомкам, находясь рядом с богами. Поклонение духам предков выражалось в посещении в определенные дни дольменов, в чтении молитв предкам, в ритуальном «кормлении» предков (обычай Апсху абхазов и т.д.), в уважении и т.д. Для жертвоприношения – «кормлении» предков в день первого урожая, особого родительского дня и т.д. использовались имеющиеся у дольменов жертвенники-ступы. Духи предков на время посещения дольмена прилетали туда со своего обычного местопребывания – Неба. У тенгрианцев предкам возводили разнообразные камни-менгиры, у абхазов кроме дольменов, позднее – камни, мостики, беседки, и т.д.). Пробка открывалась, чтобы дух мог присоединиться к трапезе. Ритуал посещения предков и их «кормления» сохранился у славян до настоящего времени. Тщательное исполнение всех ритуалов, предписанных Апсуарой абхазов, Псалтырем тенгриан являлось залогом процветания рода.

Царская троица дольменов находится в роще из грабов. По-абхазски это дерево называется «ахьяца» и связано с богородицей. По-адыгейски – «тхуей», божественное дерево (тха – бог).

Другие дольмены такого типа с прямоугольным фасадом (см. Фото 23) изготавливались из более мелких плит. Возле передней плиты дольмена была ступенька из камня, а над ней плита-крыша, опирающаяся на вертикально поставленные дополнительные плиты и крышу дольмена. Все это вместе – приставной портал (см. Фото 24). Он делался при помощи дополнительных каменных плит, а позднее - путем удлинения боковых и верхней плит (см. Фото 25). Волхвы руководили ритуальными действиями и церемониями, стоя в портале дольмена. У абхазов это «аныхапааю», жрец, стоящий перед святилищем. Портал дольмена это центр мира рода, где солнце стоит в зените. Здесь на торжествах присутствовали одновременно члены рода и их доблестные предки. Также это граница между этим и тем мирами – проявленным и непроявленным.
Пробка дольмена это маленькое солнце Рода. Попадание солнечных лучей на пробку дольмена символизировало передачу ярости от солнца Ра к ее аналогу – пробке. Затем пробка производила символическое зачатие новых членов Рода. Позднее на некоторых дольменах Кавказа стали на солнечной фасадной стороне изготавливать ложную пробку-втулку, а отверстие находилось с другой стороны. Это подчеркивало солнечный аспект, «ярость» мужчин. Назовем этот дольмен «мужским». Тогда плиточный дольмен будет женским, где фасадная плита с отверстием и пробкой направлена на активное - в первую половину дня - солнце.

дольмены комплекса на р. Жане, круглые в плане и имеют форму усеченного конуса, также с отверстиями и пробками, выполнены по очень необычной технологии - из более мелких округлых сегментов-блоков. Левый дольмен от центрального – это Волк-сын (Хорт). Он целый, из трех рядов блоков с плитой-крышей.

Правый дольмен от центрального - незавершен, сложен из двух рядов блоков. Это дольмен Тарха (Волка-отца, Симаргла). Перед обоими дольменами каменные площадки меньшей площади, чем перед центральным дольменом. Своей формой оба они напоминают голову Волка-отца со святилища на реке Цуцуюк. Поэтому это волчий тип дольмена.

Большинство дольменов Кавказа направлено своим фасадом в сторону ближайшей реки или ручья, который освещается восходящим или дневным солнцем. Что необходимо, прежде всего, для плодородия земли? В достатке вода и солнце. Вода у абхазов синоним души и жизни. Кроме того, у абхазов реки и другие водные источники являлись входом с подземный мир. Данная дольменная группа направлена своими передними плитами в сторону реки Жане и на полуденное солнце (правильная ориентация). Этот комплекс символизирует Лунную Троицу: центральный дольмен – Луну, боковые - месяц и полумесяц. Позднее, в Египте и других странах месяц стали символизировать рогом коровы, а женское божество изображать коровой с рогами. Это прямо вытекает из символики культа Волка на р. Жане. Усеченный конус похож на рог коровы.
Усеченный конус Волка-отца в Древнем Египте, а, через него, позднее и в других странах стал атрибутом для головного убора фараона, царя или высшего иерарха церкви. Например, головной убор Гора-сокола (см. Фото 26) состоит из двух поставленных друг на друга усеченных конусов.

Дольмены в форме усеченного конуса были немногочисленны. Очень интересен один из них, в урочище Клады (Адыгея). Он был выполнен из 11 высоких (2,13 м) вертикально поставленных в один ряд на круглое основание каменных блоков, образующих многогранную камеру диаметром 2,5 м. Крыша дольмена состояла из 8 треугольных блоков и имела коническую форму. В самой широкой фасадной плите имелось квадратное отверстие с пробкой. Дольмен был в насыпи, а к его отверстию вел коридорный ход.

У этих двух основных видов дольменов – женского и волчьего в дальнейшем появились варианты. У плиточного одна или больше плит изготавливались из более мелких блоков. Круглые дольмены изготавливались из блоков высоких и низких одновременно.
Более новые плиточные дольмены строились проще. Дольмен и портал были выполнены как одно целое: за счет выступания боковых и верхней плит вперед был образован портал. В целях дальнейшего упрощения устойчивости всей конструкции фасадная плита дольмена изменила прямоугольную форму на трапециевидную. Поэтому не требовалось массивной обкладки дольмена камнями. Но можно это понять и так: волчий дольмен также сужается кверху; значит, заменой прямоугольной формы фасада на трапециевидную достигался эффект сужения плиточного дольмена и придание «волчьей» формы. Трапеция в таком дольмене повторена еще и в плане (вид сверху) – задняя плита уже передней и в виде сбоку - передняя плита выше задней (дольмен напоминает глаз, смотрящий на солнце). Такой тип дольмена археологи назвали пшадским. В долине реки Пшада в Геленджике более 80 дольменов такого типа. Он распространен и в других районах Кавказа.

Более загадочными являются дольмены, совмещающие в себе особенности как женского, так и волчьего вариантов в более выразительной форме. Прямоугольная фасадная плита стыкуется к дольмену, выполненному из сегментовидных блоков, образующих полукруглую или вытянутую апсидообразную камеру, сохраняющую черты ложнокупольного сооружения. Примерами такого дольмена служат знаменитый мегалит из Гузерипля или дольмен около с. Садовое Туапсинского района (см. Фото 27 и 28).

Но, самым первым примером такого симбиоза является дольмен Лунный (см. Фото 35) на г. Нексис около г. Геленджика. Он имеет четко выраженный фасад с торцами боковых плит, а камера дольмена сделана из Г-образных, слегка закругленных блоков.

Позднее дольмены этого смешанного типа на Кавказе стали делать не из плит и блоков, а по упрощенной технологии. Камеры таких дольменов стали выдалбливать из цельного камня и накрывать плитой-крышей. Они получили название долбленных дольменов или полумонолитов. На фасаде таких дольменов изготавливали имитацию плиточного портала дольмена. Это «женская» часть дольмена. А заднюю часть камеры дольмена делали закругленной, «волчьей». Камеры сужались кверху. Значит, назначение их еще не изменилось.

Но встречаются плиточные и смешанные дольмены (блочные и полумонолиты), на фасаде которых выполнена имитация пробки-фаллоса (см. Фото 29 и 30), а отверстие («женская» часть) может быть чаще с противоположной стороны, реже сбоку или сверху. Это «мужской» тип дольмена. Своей имитацией такие дольмены направлены на утреннее или дневное солнце. Нарастающее солнце (до обеда) – ярое. Послеобеденное - не ярое, неспособное оплодотворять.

Имитация пробки-втулки иногда не изготавливалась. Такой дольмен задней плитой с отверстием направлен в противоположную сторону от ярого солнца. Кроме того, у него плита с отверстием ниже, чем противоположная плита (трапеция вида сбоку все равно напоминает глаз, смотрящий на солнце, где «зрачок» представлен мнимой пробкой-втулкой). Это также мужской тип дольмена.

Совсем немного (по некоторым данным только четыре) дольменов было изготовлено целиком вместе с крышей из одной скалы или камня – дольмены-монолиты. Сохранился только один из них. Это дольмен из Волконки.

Всего в Геленджикском районе в настоящее время насчитывается вместе с развалами около 200 дольменов. Такого же порядка цифры по Туапсе и Сочи. На северных склонах Кавказского хребта в Адыгее и Краснодарском крае более 1000 дольменов. В Абхазии меньше 100, в Новороссийске несколько десятков.
Тефида, она же Тефия, Тетия, Тифия или Тетис (древнегреческая Τηθύς) — в древнегреческой мифологии одно из древнейших божеств. В названии прослеживается преемственность с русским словом «тетя». Возможно, при матриархате этим словом, в отличие от слова «титя» (мать), называли старшую женщину рода. Тетис дочь Урана и Геи, супруга Океана, с которым породила три тысячи сыновей — речных потоков и три тысячи дочерей — океанид. Тетис — кормилица Геры, жены Зевса. Считалась богиней, дающей жизнь всему существующему.

Тетис и Океан обитают на краю света (Черноморское побережье Кавказа ?), и туда не раз, чтобы примирить ссорившихся супругов, отправлялась Гера, которую они по просьбе Реи приютили во время борьбы Зевса с Кроном. Не туда ли позднее летал Аполлон?

Наличие пары понятий: вода/душа у словосочетания –пс- в разных языках: абхазском, адыгейском, санскрите, греческом, шумерском и, возможно, в хаттском (родственном адыго-абхазскому) и древнеславянском может говорить о том, что их общие предки пережили потоп. Вода играет не только созидательную роль в человеческой жизни, но и несет колоссальную разрушительную силу. Побывав в такой разбушевавшейся воде и спасшись, означало родиться заново из воды.

Напрашивается вывод: от взаимодействия энергии ярого Солнца, Творца (Тиамат, Тарх, Симаргл, Волк-отец, Гандхарв, Тхьэ, Анцва) с водами первозданного Океана-Хаоса (Апсу, Макошь, Жане, Апсара, Псэгуаш) рождается мир и люди. Кстати, «жан» (река Жане в Геленджике) в исламе означает душу.

Названия некоторых народностей на Черноморском побережье Кавказа, производные от имен Великих Богинь: жанеевцы (долина р. Жане), шапсуги (Геленджик и Абинский район), чепсины (Геленджик), псаки (долина реки Псекупс), псесы (Туапсинский, Хадыженский, Лазаревский районы). Название страны Абхазия на абхазском языке – Апсны - абхазы переводят как «страна души». В давние времена все они жили под покровительством богини Апсу. Вся территория, населенная этими народностями, плотно застроена дольменами.

Еще о матерном языке
Древний арийский – матерный язык отправления культов создавался постепенно. Его развитие шло от простого слова к сложному. Начиналось все со звуков и слогов. Первыми словами были местоимения, предлоги. Каждый звук соответствовал определенной ноте, был связан с определенным видом материи, соотносился с женскими или мужскими энергиями.
Полугласный-полусогласный звук i является обобщением всех солнечных стихий вселенной как мужских, так и женских. А ii – мужские и женские стихии во взаимодействии, вселенная, макрокосмос. Они любящие и выражаются мягкими звуками. Къ, ку – душа макрокосмоса, Логос. Тогда iiкъ это модель вселенной, где ее душа занимает центральное место. Яйцо его миниатюрная копия.

«Я» это микрокосмос, копия вселенной. В ближний круг входил «ть» (ты). «Нъ» это он, незнакомый. Это антагонист солнечных стихий, враждебный, поэтому выражается твердым звуком. На письме изображается перечеркиванием двух II или символом Н. Он это не я.

Суффикс –в, –вы означает принадлежность к слову, стоящему перед ним. Явы - люди и предметы, которые окружают меня, а значит и каждого из нас. Правы – люди, ушедшие из нашего мира, относящиеся к прошедшему времени. Солнечный мир стоит на подземном мире. Так родился предлог «на». Навы это обитатели подземного мира. Тогда смысл известной фразы: «Иду, навы!» ясен. Наши предки не нападали из-за угла, они бросали вызов противнику.

Суффикс –вь означает предмет, явление. Явь – то, что меня (нас) окружает сейчас, наша действительность. Правь – мир наших предков, пращуров. Навь – подземный, антагонистический мир.

Рай произошло от слова ирай. А последнее и-ра-й означает – совершающий солнечные поступки возносится к солнцу Ра. Слово «ирий» произошло от слова «ирай» из-за того, что «а» стоящее между двумя «и» приняло под их воздействием также звук «и».

Ярец это служитель культа солнца Ра. Его задача ярить, то есть способствовать воспроизводству населения рода и окружающего животного и растительного миров. Слово жрец, производное от ярца. Древние считали себя произошедшими от своих богов-предков. Поэтому ЯР – Я тоже Ра или, по крайней мере, его маленькая частица. ЯР – сотворец Ра, дает начало новой человеческой жизни. У многих жителей Земли было представление о своем божественном происхождении. Например, славяне – Даждьбоговы внуки.

От корня яр-, ар- произошло очень много слов. Корень ary-, ar-, er- означает член рода почти во всех языках Европы, Азии и Африки (Евроазиатская и Афроазиатская надсемьи языков). Арий – продолжатель рода. Следовательно, все они были в прошлом поклонниками культа солнца Ра. В абхазском языке в слове «аарцвы» - этот мир (ариев) состоит из артикля «а», корня –ар- и окончания множественного числа «цвы». В китайском, слово «ра» означает «враг», «пленник».

С появлением земледелия труд пахаря, производителя продуктов, необходимых для выживания членов рода, назвали похожим словом в корнем ар–, ор – (индоевропейские, картвельские и дравидские языки). По древне-славянски «орать» – «пахать». Оратай (пахарь) давал (жизнь) начало новым посевам. Отсюда возникло, например, такое понятие, как яровые посевы. Без ярой силы оратая не будет плодородия земли! Это еще одно приложение солнечной силы Ра!

Древние люди верили в перевоплощение душ, а, значит, в вечность души. Индийская карма или по-русски карна рассмотрим как «ка-ра-на». «Ка» это круг, цикл или новое воплощение души - жизнь, «Ра» это бог, на – навь. Тогда карна складывается из круга солнечных и низменных поступков.

Казак – ка-за-къ переводится так: жизнь за мировую душу, а ныне (жизнь за веру). Слово «ку-ль-т» означает: мировая душа любит тебя. «И-до-л» - изначальный божественный «дух» «любви» нисходит из центра Вселенной «И». Молиться произошло от слова «мола» – имею (ма) любовь.

Казаки говорят «любо!», где «бо», «ба» означает старших Рода и предков – батьков. Любо переводится: любить старших Рода, быть достойным их любви. С добавлением предметного суффикса –вь получается (взаимная) любовь.

Слово bHer/bire/pura/bar обозначало у древних людей культового зверя-хищника. У индоевропейцев это пещерный медведь, у алтайцев – волк, у америндов Северной Америки – волк, у афроазиатов: семитов – волк, берберов – лиса, африканцев – шакал. Русское слово «бирюк» означает «волк», нелюдимый человек.

У абхазов «абга» хищное животное семейства псовых, волк, «абгаду» - волк-самец, «абгапс» волчица-самка, где первый звук «а» играет роль артикля. Словосочетание –бг-/-бх- из слов «абга» и bHer, первоначально обозначавшее культового зверя-хищника, контролировавшего «поедание» хищниками и людьми животных, в славянских языках проделало эволюцию до вселенского Творца «Бог». Слово «абгаду» могло быть также прототипом германского бога god/got.

Понятие культового зверя-хищника появилось у древнего человека хомо сапиенс еще до его выхода из Африки. Затем это слово применялось всегда к главному местному хищнику, сопернику вновь прибывших людей. Этот хищник по представлениям древних людей управлял поголовьем местных копытных и других, пригодных для пищи представителей фауны. Чтобы участвовать в охоте на зверей, проводились всевозможные обряды «породнения», дружбы, принесения даров культовому хищнику.

У древних индоевропейцев, живших на территории Западной и Центральной Европы, таким зверем был пещерный медведь - «бэр» (медведь). В Восточной Европе и в Азии культовым зверем был волк.

В древнетюркском языке культовое (тайное) название волка было слово «корт». В современных тюркских языках этот зооним сохранился в башкирском, уйгурском, туркменском и турецком языках. Чуваши, казахи, киргизы, каракалпаки и узбеки называют волка кашкар/каскар/каскыр, у остальных тюркских и монгольских народов бытуют варианты слова бјре/бори/ бёрю. Последнее слово самое древнее, как мы увидим ниже.

Слова гур и гург в значении "волк" имеются в иранской группе языков: курдском, таджикском и персидском. В старославянском и русском языках волка называли хорт, в италийском -hirpus. В литовском языке kurtos - охотничья собака.

У башкир иносказательным обозначением волка было «кашкар». Такой же характер носило слово «тукмак» у чувашей, «чоро» у киргизов и алтайцев, «джандар» у узбеков, «міжек» у туркмен, «чоно» / «шоно» у монгольских народов и т.д.

Группа наименований волка: корт/хорт/гур/каскар/чоро/hirpus связана с именем бога-волка Хорт в культе Волка. Это солнечный бог, он помогает Богу Ра, борется с его противником – Змеем. Хорт близок по происхождению с Гором египтян и более поздним Хорсом – богом солнца у персов и славян.

С тюрко-монгольским зоонимом бјре аналогичны по значению и сходны по звучанию этрусское мури, хотано-сакское бирга, осетинское бирэг, русское бирюк, ингушское борз, марийское пури. А согдийское вырк, староосетинское вархаг, древнеиндийское vrka, скифское varka, авестийское wэhrka являются переходными от названия древнего культового зверя «бэр»/«бирэг» к новому культовому зверю - волку.

От похожего слова «мбироег», например, ираноязычные саки образовали слово varka (волк). Звуки «в» и «б» часто заменяют друг друга, как «л» с «р», «г» с «к». Древние волхвы культа Волка создали таким образом слово для культового зверя волка. Это культовое слово унесли с собой племена западноевропейцев к местам своего нового проживания. У германских народов волку соответствует слово wolf, где изменен последний звук. А слово «народ» передается словом volk/folk (фолк). Одно из объединений кельтов на территории нынешней Франции называлось «вольки». Это тоже примеры «волчьего» народа.


В свете рассматриваемой проблемы пристального внимания заслуживает тот факт, что слово pura в некоторых америндских языках Америки означает «волк», а peri (в значении собака) встречается в языке ряда племен (чибча и др.) североамериканских индейцев. А в языках африканских и ближневосточных народов буквосочетанию bar- соответствует волк. Слова бјре-peri (и другие варианты) существовали у предков тюрко-монгольских, финно-угорских, индоевропейских, сино-кавказских, палеоазиатских и афроазиатских народов в период их этнокультурных контактов еще до выхода из Африки! А это 50 – 60 тысяч лет!

Возникновение культа солнечных (мужских) богов возникло уже после потопа (8 тысяч лет назад), а переселение азиатских племен в Америку через Берингов пролив происходило в допотопное время, когда дно пролива не было заполнено водой. Поэтому в языке североамериканских индейцев чибча и других сохранилось это древнее название волка-пса – peri/pura.

Служители культа Волка – волхвы. По аналогии, служители культа бога Ра – равы (в некоторых языках произносят «рабы»). У евреев священника называют рабин, раввин.

Если у земледельцев мы видели наиболее значимые слова, производные от ярого Ра, то у скотоводов они были порождены от слова «пс» (псина, психа). Последний был такой же породы, что и дикий волк, но приручен человеком и помогал ему защищать скот от настоящего волка. У многих народов имена племен и людей включают название культового или тотемического зверя. Выше мы приводили такие примеры.

У индусов служители культа Волка назывались брахманы. Возможно, оно произошло от слова брехать, «лаять». «Ман» (др. рус. Монж) - это человек, встречается также в английском, немецком и других языках. Следовательно, «брахман» это «брехун» Волка – толкователь, выразитель его мнения. Корень бр- в значении «культовый зверь» здесь такой же, как во многих других языках.

Глагол врать означал глаголить во вратах, где врата это, например, передний фасад дольмена, разделяющий этот мир и иной. В портале стояли волхвы, аныха-пааю во время ритуалов и врали. Слово «врата» от слова «в – Ра –тя (тебя) и означало «встать под солнце» (противоположное - выйти из тени). Жрец абхазов –пааю- имеет также в своем составе букву-руну П!! Знак ворот передан изображением руны «П». Вру = пааю.

Пробка, закрывающая отверстие дольмена, символически являлась частью Ра, маленьким Ра дольмена данного рода. Может быть такое понятие, «как на духу», тогда и возникло. Похожую символику мы находим у египтян. У них дневной путь солнца Ра проходил во вратах, где верхняя линия означала небо, а вертикальные колонны – границы его восхода и захода. Символические врата также олицетворяла богиня неба Нут, опирающаяся на руки и ноги и обращенная лицом к богу-земле Гебу.

Врата дольмена – то место, где начинался для усопшего путь в правь к Ра. Стоять во вратах значило для живущего находиться максимально близко к Ра. Это было ответственно и придавало авторитет его словам и действиям. Врата – помещение, установление В – РА – Та (тебя). Дольмен это алтарь-жертвенник святилища. В раннем христианстве и в тенгрианстве священник не имел права входить во врата алтаря своего храма потому, что он предназначался для отдыха Бога. Входить священнику в алтарь можно было только один раз в году. Врать было особо эмоциональным видом речи, оказывающим сильное влияние на присутствующих. Его могли также использовать для лечения некоторых болезней, например, психических. Древний врач – тот же волхв, только специализирующийся на лечении словом. В тенгрианстве позднее волхвы уже не были жрецами, а только «врачами», целителями.

Лекарь происходить от слова лекать – лизать. Лечебные травы были известны давно, но в некоторых условиях, например, в походе, они не всегда были под рукой и использовали псов, которые лизали раны. Отсюда произошли слова лечить (материальными средствами), лекарь.

Нынешний смысл слова «врать» - говорить вздор, лгать, скорее всего, возник после заката культа Волка.

Язык впервые возник у вождей, которым нужно было управлять соплеменниками. Они врали. Обычная речь соплеменников происходит от другого слова «рать», «реть» (реку, рку), речь. Очевидно, что говорить не во вратах, означало утрату переднего «в».

Рать – военный поход, война, войско. Его можно понять так: Ра (ярое солнце) на тебя, чтобы испепелить, уничтожить. В бой шли всегда вместе со своими богами.

Когда в женщине происходило зачатие новой жизни, то это событие обозначалось глаголом «и-мати», становиться матерью. Параллельно для мужчины это событие называлось: и-бати, становиться батей, реализовать свою ярость, свое арийство.

В афроазиатских и аустрических языках слово «отец» обозначается словом «aba», в америндских – «ipa», в абхазском «аб», в евроазиатских, кроме индоевропейских, – «apa», в индоевропейских: греческом - «pater», испанском – «padre», немецком – «Vater», английском – «father», русском – «батя».

Итак, почти во всех языках мира слова AR и ABA/APA шагают рядом уже многие десятки тысяч лет!
Цикл СП
С - мужской аспект стихии камня, символизирует собирание, совокупность и соединение. П - женский аспект стихии камня, символизирует вакуум, притяжение. Тогда СП это будет гармоническое сочетание стихии камня (а дольмены сделаны из камня), символизирующее притяжение для совокупности (соединения) мужчины и женщины (необходимое условие для продолжения рода-племени): женское «водное» начало символически соединялось с мужским – «солнечным».

После смерти тело предавалось земле или помещалось в дольмен, а душа уплывала по реке и попадала на Небо, в Правь. Небо у древних было продолжением океана. Древние славяне позднее, в языческие времена поджигали своих умерших родственников на специально построенных деревянных ладьях и отправляли их вниз по реке.

То, что самые значительные по символике и знаниям дольмены, как мы увидим ниже, были построены вблизи г. Геленджика, не случайно. Очертания Маркотхского хребта (762 м) и его отрогов: г. Шарик (249 м) с юга и невысокого гребня (150 м), протянувшегося в сторону Голубой бухты к северу от Геленджикской бухты; напоминают фасад (желтая линия) плиточного дольмена – его плоское изображение спереди. Овальное отверстие дольмена с пробкой – сама бухта.

Форма Геленджикской бухты (см. Фото 32) напоминает также Луну между рогов коровы (берега бухты похожи на греческую букву омега) – символ Исиды, прототипа Великой Богини, как мы видели выше.

Также бухта изображает женское чрево, соединенное пуповиной с Мировым Океаном, а очертания берегов напоминают типичный Ковчег, как, например, ладьеобразный Аргха Мистерий греков.

Контуры хребтов вокруг Геленджикской бухты
Фасадные плиты самых древних и редких дольменов имели, практически, прямоугольную форму. Иногда на этих фасадах был выгравирован символ – руна "П". Кроме того, сам портал дольмена составляет своими вертикальными боковыми и горизонтальной верхней плитами, если смотреть на фасадную часть дольмена, руну «П». О значении этого символа в Библии сказано так:
И сказал Бог: да будет ТВЕРДЬ посреди ВОДЫ,


и да отделяет она ВОДУ от ВОДЫ.
И создал Бог твердь;
и отделил воду, которая ПОД твердью,
от воды, которая НАД твердью.
(Бытие 1:6-7)
Твердь это горизонтальная линия руны П, она отделяет воду на небесах от воды на земле. Это уже миф о сотворении земли в графическом виде! Колонны руны П это границы, между которыми перемещается солнце (его символ отверстие с пробкой-втулкой) на небосводе. В Древнем Египте колонна даже была символом умирающего и воскрешающего бога Осириса. На дольмене с полусферами (выпуклостями) в Геленджике руна П "стоит" на стилистически выполненной Земле с травой.

Руна «С» образуется вращением руны «П» против часовой стрелки на четверть оборота. Она символизирует соединение Неба и Земли, слияние души и тела. Это момент зачатия, оплодотворения. Небо это север, земля – юг, тогда вертикальная линия руны это запад. Руна разомкнута с востока. Там восходит солнце, оттуда приходят души в наш мир. Руна «С» это силуэт зародыша. Гора Волка – Меру находится на востоке. Покидают наш мир души на западе. Река Мезыбь, в которую впадают р. Жане (дольмены Лунной Троицы) и р. Шебс (дольмен Вдохновение), течет на запад. Название Мезыбь, Ме-зыбь переводится, как место зыбки (колыбели) индоевропейских народов. Нашлась искомая праколебка.

П С


Представление о перевоплощении (переселении) душ древних ариев хорошо передается с помощью арийской свастики посолонь (по солнцу). Душа будущего члена рода с Неба из Прави попадала на землю с дождем. Руна «С» - зачатие и вынашивание плода в лоне матери. Этот период длился девять месяцев. Руна С разомкнута на востоке, откуда встает солнце и приходят души в наш мир.
Руна П символизирует пребывание души в теле, человеческую жизнь, состоит из двух колонн, на которые опирается крыша-небо. Она символизирует Явь, настоящее человека. Полуцикл СП занимает нижнюю половину свастики.

«Са» у абхазов обозначает личное местоимение я. «Апа» означает сын. «Са» - Я соединил солнечную и водную энергии в подцикле «С» и в подцикле «П» родился сын, продолжатель рода.

После смерти душа покидает этот мир и уходит на запад в мир иной. Это передается с помощью зеркально-отраженной руны «С», которая разомкнута на запад. В математике такая функция называется отрицанием – «не»-«С». Она графически передается чертой над руной, отрицанием которой является. Символически это отражается ее пребыванием в лоне дольмена в течение девяти месяцев, заканчивавшимся появлением души в мире Прави на Небе.

Перевернутое «П» на Небе означает не-соединение, существование отдельной души - пребывание души в Прави, ожидание нового воплощения в своем роде.

Отверстие на фасадной плите дольмена является символической границей между земным миром яви и подземным миром нави. Поэтому передняя плита дольмена открыта, а остальные три стороны (две боковые и задняя) дольмена находятся в земле. Здесь происходила объективная оценка поступков, совершенных человеком во время его жизни, записанных в его карне. Если добрых поступков больше, душа попадает в Правь, если злых больше, то в Навь. Для последних, цикл СП на этом заканчивался.

Далее правильная душа попадала на небеса – перевернутая руна «П» или «не»-«П», где она вместе с душами своих предков ждала нового воплощения на Земле со своим родом. Этот полуцикл изображается верхней половиной свастики. Таким образом, полуцикл СП это зачатие, рождение, жизнь, пребывание в мире Яви, а полуцикл не-С,не-П – смерть, переход (рождение) души в мир иной, пребывание в мире Прави, ожидание нового воплощения на Земле.

ПС - полуцикл жизни и смерти члена рода, отсюда появляется пс- душа и вода у ариев, адыгов, абхазов, шумерцев, хаттов и греков.


Равносторонний крест тенгрианцев - аджи, аджар абхазов также представляют собой графический цикл СП. Но движение идет против часовой стрелки. Душа приходит также с востока. Ее символ правая часть креста. Эмбрион имеет форму «не-С». Далее жизнь души в теле символизирует верхняя часть креста - П. Левая часть – это уход души после смерти на запад, символ С. И, наконец, нижняя часть креста это опускание души в подземный мир, откуда по подземному океану душа проплывает под землей на восток и попадает на небо. У египтян солнце Ра проделывало такой путь в ладье каждые сутки.
Это лунный крест, вращение происходит против часовой стрелки. Восток это молодой месяц (зародыш, эмбрион), север – полнолуние (жизнь члена рода на Земле), запад – старый месяц (пребывание души в дольмене-лоне рода), юг – новолуние (символическое рождение на Небе).


На дольменах у реки Адегой (напротив г. Геленджика за Кавказским хребтом), около п. Лазаревского (г. Сочи) и других равносторонние кресты (см. Рис.2) были изображены в круге. Крест это символ жизни и Земли, а круг символ вечности и Неба. Крест в круге символ бессмертия. В данном случае символ бессмертия превращений души.

В таких крестах (см. Рис. 3) видна символика более поздних дольменов, фасад которых выполнялся в форме равнобедренной трапеции. Классическим примером такого дольмена служат пшадские дольмены. Здесь вращение происходит как в солнечной свастике – по солнцу. Восток – вынашивание эмбриона, юг – жизнь на Земле, запад – уход в мир иной и север – пребывание в Ирие на Небе. У древних людей, поклонников тенгрианства, Апсуары, славян и других в том мире все было наоборот, поставлено с ног на голову.
Древние абхазы оставляли свои ценные вещи под охраной оберега - железного аджара, три концы которого имели расширения, а четвертый был заострен, чтобы его можно было насаживать на дерево. Считалось большим грехом и кощунством воровать такие вещи. Иногда они изготавливали аджар из прутиков священных деревьев: граба, дуба, фундука, бука, ольхи, липы.


Славянские каменные кресты г. Пскова (см. Рис. 4) в первые годы после крещения Руси имели еще языческие формы. На рисунке мы видим равносторонний крест и крест с лучами в виде трапеций. Волхвы донесли свое учение, свои символы и стандарты красоты во все уголки Евразии и заложили краеугольный камень культуры народов. В русской архитектуре плиточный дольмен становится стандартной формой собачьей будки (спака, исп - проводник души), скворечника (птица-душа улетала на Небо) и русской печки (очаг, символ неугасимости рода, давал тепло большой патриархальной семье).
Собаки (от скифского «спака»), спутники души в подземном царстве, сопровождают душу на Суд божий. От ПС произошло славянское «пес». Тогда осмелимся предположить, что первоначально здесь вместе в культом Волка-Пса существовал и культ Собаки, в котором еще не было разделения между волком и псом. В некоторых современных языках для волка и пса нет отдельных слов. Тогда цикл СП это происхождение первопредка от тотемического зверя – Волка-Пса. У тенгриан, например, это Небесный Волк Бозкурт. У греков Зевс и Аполлон Ликейские. У адыго-абхазов много личных мужских имен, производных от «хьэ» (пес). У абхазов сохранилось святилище Лашкендар, посвященное волку-псу. У славян Серый Волк помогает героям сказок. Обычно бескорыстно это делают только ближайшие родственники.

Цикл С,П,не-С,не-П представляется арийской солнечной свастикой, символизирующей Высший Небесный Закон, которому подвластно все сущее. Свастика - символ спирального вращения изначального света. Она отражает путь только светлой души. Нижняя часть свастики – полуцикл ПС или нисхождения Духа в материю. Верхняя часть - восхождение души к Прави, предкам. Это коловращение посолонь – по солнцу. При этом происходит проявление мира, его материализация. При коловращении осолонь – против солнца происходит распад мира, дематериализация.

В Нидерландах дольмены называются huenebedden – кровать гиганта. В Германии – huenenbett, тоже кровать гиганта. Оба слова произносятся через "ю" – «хюне» (гигант).

У местного населения Кавказа, а это адыги, черкесы, абхазы и кабардинцы, существует несколько легенд о дольменах. Адыги, многоплеменный народ, называют их "испун" или "спыун" - дом карлика, где исп-, спы-, означает карлик, а –унэ значит дом. Их легенда гласит, что в давние времена жили великаны и карлики. Великаны были большими и часто обижали карликов, а карлики – маленькими и хитрыми. Поэтому карлики с помощью хитрости заставляли великанов строить для себя дольмены из огромных плит. В этих домах они чувствовали себя в безопасности. Карлики ездили верхом на зайцах и запрыгивали к себе домой прямо на них через отверстие в передней плите. Казаки называли дольмены богатырскими хатками. В западноевропейских мифах также много карликов и гигантов.

Вспомним, что очень часто свергнутые божества отправлялись в преисподнюю и становились там змеями, злобными карликами и уродливыми великанами. Слово "пес", прирученный волк имеет синоним собака, скифского происхождения. Имя Спака (собака) часто носили скифские цари. Собаки являются проводниками в подземном мире. В дольмене душу умершего сородича встречала собака-проводник, здесь начинался полуцикл верхней полусвастики «СП». Таким образом, спы (спака), встречавшая в дольмене, стала у адыгов карликом. Это очень правильное название, отвечающее назначению дольмена!

В Греции, в Фессалии имеются несколько крутых и скалистых холмов, похожих на собачьи головы, названных Киноскефалы, Κυνὸς κεφαλαί. Собака по-гречески будет "хинос"( кинос). Головы собак величиной с гору… Возможно, "хюне", гигант у немцев и голландцев произошло от греческого "хинос". Таким образом, пес стал у германцев - гигантом. В этой части Европы в древности также был известен культ Волка.

Название скифского племени аримаспы, проживавших на севере, состоит из ари – один и масп – глаз. И оно аналогично греческому слову циклоп (одноглазое чудовище). Циклопы, Киклопы, Κύκλωψ ("круглоглазые", от греческих слов κύκλος, "круглый" и όψις, "глаз"). Аримаспы-циклопы из греческих и скифских мифов связаны с видом дольмена, имеющего круглое отверстие в передней плите, – одноглазого каменного великана. Боги часто делались по подобию людей. По виду божеств-дольменов судили об их строителях… В мифах еще и не такие трансформации возможны!

Греки для цикла души ввели специальную букву с названием – ψ (пси). Эта буква графически изображает возможный выбор жизненного пути у древних греков из трех вариантов: явь, навь и правь. А душа у них обозначается словом Ψυχή – псюхэ.

На карте объектов культа Волка (см. Приложение) Симаргл, Волк-отец, Тарх, Тенгри, Тхьэ, Анцва расположен на юге, потому что они боги небесного, земного и подземного миров. Выше мы приводили цикл СП на основе тенгрианского креста, где его нижняя, южная часть символизирует подземный мир, связанный с небесным. Эти боги неопределимы и всеобъемлющи. Поэтому они не имеют лица, только голову в скафандре, говорящую нам о том, что они прилетели к нам с Неба.

Хорт, Волк-сын, Бозкурт, Сасрыква, Сосруко на севере – они боги земные и поэтому находятся на верхней части равностороннего креста.

Между головами Тарха и Хорта находится Лунная Троица – три дольмена: Мать (Луна, Макошь, Умай, Анан, Сэтэней- Гуаще), отец (месяц, Симаргл, Тарх, Тенгри, Тхьэ, Анцва) и сын (полумесяц, Хорт, Бозкурт, Сасрыква, Сосруко). Все три объекта находятся на линии север-юг. Это отражает представления древних о трехчастности окружающего их мира. Дольмены Троицы также расположены на линии север-юг: Мать в центре, Сын на севере, Отец на юге.

Волк-гора, где живут боги и души предков находятся на востоке – правая часть креста аджи. Змей лежит у подножья горы Волка, на которой живут души племени-рода, ждущие своего воплощения в материальном мире. Змей и Хорт бьются за их будущие поступки в их душах. В душах людей проходит линия фронта этой битвы.

Река Цуцуюк впадает в реку Мезыбь. Направление их течения с востока на запад, где р. Мезыбь впадет в Черное море. Уход освободившихся от тела душ с водами реки на запад символизируется левой частью креста аджар.

Трехчастность является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенного пространства. В природе она отчетливо проявляется в членении дерева по вертикали, где выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. Позднее, принцип трехчастности воплотился в образе Дерева мира. Кроме деления мира на основные зоны вселенной - верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство), принцип трехчастности находит свое отражение на оси времени: прошлое - настоящее – будущее. В генеалогическом преломлении это: предки - нынешнее поколение – потомки, в анатомическом строении тела человека: голова, туловище, ноги, в отражении элементов стихий: огонь, земля, вода, в социальном устройстве общества: волхвы, казаки, оратаи и т.п.

Троичность по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью (ветви) связываются птицы - орёл; со средней частью (ствол) - волк; с нижней частью (корни) - змеи или фантастические чудовища хтонического типа. Все это вместе соединяется в Симаргле, Волке-отце. В сюжете, так называемого, основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Дерева мира: бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенное змеем солнце, души (средняя часть дерева). Герой сказок спасается от дракона, забравшись на Дерево мира, и орёл выносит героя из нижнего мира.

На одном из трех дольменов с руной «П» в Геленджике, в хуторе Широкая Щель на р. Шебс (см. Фото 33) имеются 4 полусферы или выпуклости диаметром около 12 см. Две из них находятся над левой колонной руны, другие две - над правой колонной. Такие выпуклости имеются также на двух дольменах в Туапсинском районе (см. Фото 34) и на двух дольменах в Сочинском. Две правые полусферы – восточные, символически представляют собой нижнюю полусвастику, полуцикл СП: по одной полусфере для каждой четверти цикла. Две левые – верхнюю полусвастику, две четверти полуцикла не-С,не-П. Здесь заложен глубокий космический смысл.

Дольменов с буквой П сохранилось очень мало – всего 3 и те в г. Геленджике. Буквы П имеют дольмен Царский на р. Жане и дольмен Вдохновение в х. Широкая Щель. Буква П у Лунного дольмена на г. Нексис (см. Фото 35) была выполнена из отдельного камня и инкрустирована в переднюю плиту. К сожалению, в настоящее время его нет, но осталось отверстие, которое, как говорится, свидетельствует о наличии отсутствия. Еще один дольмен с руной П был в Джубге, но не сохранился.


Иногда встречаются плиточные дольмены, по всей фасадной плите которых нанесены параллельные линии. Они обозначают воду Океана, а также Небо, которое у них считалось продолжением Океана. Такие дольмены имеются возле хутора Широкая Щель (см. Фото 37) и п. Архипо-Осиповка (Геленджик)(см. Фото 38), в урочище Три Дуба (Сочи). Они стоят на горных хребтах, вдали от ручьев и рек. Это еще один более поздний вариант выражения сути дольмена: душа умершего сразу попадает на Небо. Возможно, уже появился обряд сжигания умерших. Душа вместе с дымом костра попадала на небо. У тенгрианцев также был обряд сжигания своих умерших предков.
Второй после плиточного дольмена по распространенности на Кавказе тип дольмена – полумонолит. Они встречаются повсеместно, но более всего в Туапсинском и Лазаревском районах. Передняя часть некоторых дольменов полумонолитов имитирует трапециевидный фасад плиточного дольмена. Геометрически трапеция является усеченным треугольником. Треугольник – продолжение трапеции. Один дольмен полумонолит из Лазаревского района г. Сочи (см. Фото 39) выполнен в очень оригинальной форме – форме пирамиды! Эволюция формы передней плиты дольмена может выглядеть так: прямоугольник, трапеция, треугольник. Этот дольмен только сбоку выглядит как пирамида. Спереди и сзади он выглядит как дольмен с возвышающимся над ним острым выступом. Пирамида и конус похожие сооружения. Позднее в Египте были сооружены огромные пирамиды. Но пропорции дольмена из Мамедовой щели такие же, как у пирамиды Хеопса!

Плиточные дольмены Геленджика и Туапсе выполнены в соответствии с правилом «золотого сечения». Дольмены Адыгеи, Мостовского района, Сочи и Абхазии немного до него не дотянули. Первоначальные дольмены, построенные на территории Геленджика, определили стандарт этого сооружения. Копирование дольменов часто сопровождалось отступлением от этих стандартов.

Послесловие


Проанализировав мифы, сказания, легенды и другие свидетельства древнего культа Волка народов Евразии, Переднего Востока, Америки и Африки мы осознали, что это было глобальное по масштабам Земли мировоззрение, называемое ныне ЯЗЫЧЕСТВОМ. Его следы сохранились в тенгрианстве и религиях адыго-абхазских народов Западного Кавказа. Отдаленные отголоски культа Волка можно проследить в славянских сказках, Ведах Индии, мифологии Шумера, Древнего Египта, Хеттского государства, Древней Греции, Римской империи и др. На Руси богов этого культа помнили еще в 13-м веке.
Главными распространителями культа Волка по планете были индоевропейские народы, когда они еще были охотниками или в начале их перехода к земледелию и скотоводству. Религиозные верования всегда реформировались с задержкой по сравнению с изменениями в жизни человеческого общества.

Место проживания ядра арийцев-индоевропейцев (R1a), прежде, чем они распались на отдельные группы народов, каждый со своим языком, найдено. По данным геноистории оно находилось к западу от Черного моря. Потоп, который произошел 8000 - 7500 л.н. разрушил населенные пункты побережья, погибло много людей. Часть людей спаслась чудесным образом на плавающем средстве и оказалась около горы Арарат в Геленджикском районе. Они принесли с собой древние знания арийцев. Позднее с их помощью на территории Геленджика был создан культ Волка.

Другая часть индоевропейцев – будущие западноевропейцы (R1b) (испанцы, англичане, шотландцы, французы, немцы, итальянцы и т.д.) вышли из Средней Азии 10 тысяч лет назад. Скорее всего, из ее западной части, так как у туркменов из всех среднеазиатских народов максимальный процент гаплогруппы R1b. На Средней Волге, где их путь пролегал позднее, остались их ближайшие родственники башкиры. 7000 - 6000 л.н. они оказались перед Северо-западным Кавказом. Часть осетин, адыгов, черкесов, кабардинцев и абхазов тоже представители подгруппы R1b.

Слово «народ» у германских народов: немцев – volk, англичан – folk, читается «фолк». Объединение кельтов на территории Франции и других стран носило название «фольки». Поклоняясь культу Волка на Северо-западном Кавказе по пути к своим нынешним местам обитания, они стали потомками «волков-фолков». По данным лингвистов народы подгруппы R1b вышли со своей прародины тюркоязычными, а в Европе оказались индоевропейцами! Культ Волка изменил их мировоззрение, вместе с которым они восприняли и культовый матерный язык. Последнее привело к изменению их языка. Геленджикский район можно считать "колыбелью" западноевропейцев.

Наличие компактного по географическим масштабам района в г. Геленджике с Волк-горой, каменными изваяниями голов Волка-Отца (Тарх, Симаргл) с жертвенником-алтарем, Волка-Сына (бог Хорт, Хорс), Змея (Змей-Горыныч) и группой дольменов на р. Жане, позволяет сделать вывод, что Культовый центр Волка найден и он находился здесь.

Дольмены-алтари по времени своего строительства совпадают со временем существования культа Волка. Их форму подсказала сама природа Геленджика – очертания гор, окружающих Геленджикскую бухту, и сама бухта напоминают переднюю плиту дольмена. Также мы показали, что дольмены Геленджика первичны по отношению к другим кавказским дольменам. Это подтверждает их связь с культом Волка. Данный культ распространился на соседние с Геленджиком районы.

Ответ на вопрос, почему в соседней степной зоне не строилось дольменов, состоит в том, что там не было подходящих каменных плит. Имеются свидетельства, что были только немногие дольмены на Таманском полуострове и около аула Аляп (бассейн р. Лаба), отдаленные от предполагаемых карьеров на 50 км. Можно считать, что в степях строились вместо дольменов курганы из камней.

5000 л.н. последние западноевропейцы покинули Геленджикское побережье. Они отправились на юг через Малый Кавказ. Тому свидетельствует большой процент представителей подгруппы R1b среди армян. По пути на Пиренейский полуостров Европы вдоль восточного и южного побережий Средиземного моря остались плиточные дольмены, молчаливые свидетели древней цивилизации Волка. Их прообразами послужили Геленджикские дольмены.

На Пиренеи группа R1b попала по данным геноистории 4000 – 4800 л.н. Дольмены там насчитывают 5500 лет. В провинции басков они очень похожи на кавказские. Возможно, представители R1b попали на Пиренеи напрямую севернее Черного моря, через Европу.

Самые древние дольмены Западной Европы на Бретанском полуострове Франции. Им 6800 лет. Возможно, их построили представители арийской подгруппы R1a, покинувшие Балканы после потопа.

На пути следования предков западноевропейцев вдоль побережья Черного моря была Абхазия с ее теплым благоприятным климатом. В районе современной столицы Сухуми в начале III тысячелетия до н.э. возник новый Абхазский центр культа Волка. Здесь также строились, как и в северном центре преимущественно плиточные дольмены. Средние размеры их превышают все дольмены других центров.

Менгиры – стоящие камни не встречаются в Геленджике. Но в южном направлении единичные менгиры появляются в Лазаревском районе Сочи. В Абхазии их еще побольше. Кромлехи – круги из камней в Геленджике, Туапсе и Сочи встречаются только в обкладке насыпей дольменов. В Абхазии они применяются самостоятельно.

4500 л.н. на Черноморском побережье появились славяне-арийцы, двигавшиеся на восток Азии. Это одна из трех составляющих ядра арийцев, проживавших вместе на Балканах до 6000 л.н. Балты и варяги ушли ранее к местам своего современного пребывания. Пребывание славян-арийцев здесь было кратким, по сравнению с их предшественниками - западноевропейцами. На Черноморском побережье арийцы разделились. Одна часть из них пошла на юг, в Малую Азию (хетты), другая на восток (арии), третья осталась в устье р. Кубань, четвертая на север, на Дон.

В Индии арийцы известны 3500 л.н. Следы культа Волка прослеживаются в мифологии Вед, Авесте, Апсуаре абхазов, древнем веровании адыгов, славянских сказках и преданиях. У тюрко-монгольских народов позднее на их родине в Средней Азии, под влиянием культа Волка прибывших туда арийцев, возникла религия тенгрианство. Дольмены в Индии, Корее, Китае и Японии начали строиться после прибытия туда арийцев, причем в Индии они строятся до сих пор. Культ Волка приобрел в Азии глобальное значение!

С конце III тысячелетия до н.э. арийцы известны на северо-востоке Малой Азии как хетты. Там они быстро покорили аборигенов хаттов и в начале II тысячелетия до н.э. создали государство. От хаттов хетты усвоили их язык. Некоторые ученые считают хаттский язык родственным адыго-абхазским языкам. Это необычный прецедент для арийских языков! Обычно арийские языки распространяют свое влияние на новые народы. Причиной может быть очень небольшое количество прибывших хеттов. Добиваясь мирного решения спорных межэтнических вопросов, они часто предоставляли руководящие должности в государстве хаттам, что позволило местному языку стать государственным наряду с хеттским, а, затем, вытеснить его совсем. Возможно также, что большая часть хеттов продолжила свой путь через Малую Азию на Балканы. В итоге через цепочку народов знания культа Волка передались древним грекам и латинским племенам.

Но знания сами по себе не могли бы так легко распространяться по миру без их особых носителей - волхвов. Они не только сохраняли мифологию и ритуалы культа, но и адаптировали их к конкретным народам. Волхвы были известны в Древнем Египте, Вавилоне, Ассирии, Персии, Греции, Римской империи, где их услугами пользовались даже царствующие особы. Особенно, велико их значение было в Ассиро-Вавилонии, где главный волхв носил титул Раб-маг (от духа Ра). В России последние упоминания о волхвах относятся к XVIII веку. После заката культа Волка и появления новых культов и религий волхвы стали известны как маги, мудрецы, астрологи, чародеи, кудесники, предсказатели, жрецы и врачеватели, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Волхвы получали свои знания и волшебные возможности через богов. Для этого они проходили длительный путь обучения и испытания, после чего боги освещали их своим светом и они становились вещими. Эта наука по-гречески называется тавматургия.

Скифская легенда, записанная Геродотом, рассказывает, что прародителем скифов был Таргитай (Тарх). У него родились три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колаксай. На территории г. Геленджика стоит гора Папай, названная так в честь главного бога скифов. Славяне-арийцы, жившие в устье Кубани и на Дону позднее стали «детьми Колаксая» - историческими скифами, германоязычными готами и восточными славянами-антами. Восточные славяне опять продолжали жить ролью младшего брата. Они жили под руководством старших братьев. Потомки антов проявили себя самостоятельно только в Тьмутаракани-Таматархе в 10-12 в.в. После татаро-монгольского ига арии-анты стали основой Запорожского и Донского казачеств. Таким образом, можно сказать, что арии-анты были особой кастой воинов – за веру.

Предки адыгов и абхазов, проживая рядом со строителями дольменов, переняли от них культ Волка, но не арийский язык. Также как и хатты они остались верны своему языку предков. Здесь сказалась огромная разница между языками. Адыго-абхазская группа языков близкий родственник сино-тибетским (в т.ч. китайским) языкам. В случае с пра-западноевропейцами, арийский (индоевропейская группа) и тюркский (алтайская группа) языки разделились сравнительно недавно в Средней Азии и могли еще замещать друг друга без больших проблем. Так и произошла замена языка у пра-западноевропейцев с тюркского на древне-арийский.

У адыгов и абхазов не было профессионального жречества. Обязанности жрецов в каждой местности исполняют представители местных родов. Это, как правило, люди почтенного возраста, исполняющие все предписания кодекса верования Апсуары и знающие все обряды. Они называются «аныхапааю» (стоящий перед аныхой – святилищем). Эта должность была почетной и передавалась от отца к сыну. На начальном этапе принятия культа Волка волхвы-индоевропейцы руководили ритуалами и миссионерством. Они обучали волхвованию местные кадры. Замена профессиональных волхвов на непрофессиональных аныхапааю была проведена намеренно, чтобы сохранить абхазский язык. Может быть причиной этого была небольшая численность адептов культа, не позволяющая содержать освобожденных волхвов. Другой причиной этого могла быть просто боязнь усиления власти и так могущественных волхвов. По такой же причине в тенгрианстве камов-шаманов не выбирали жрецами. Кроме сохранения абхазского языка это позволило свести до минимума изменения древнего культа и сохранить его основные доктрины до настоящего времени.


Выше мы писали, что кавказские дольмены перестали использоваться после середины I тысячелетия до н.э. В это время древнее адыго-абхазское верование было значительно реформировано и приобрело почти современную форму, сохранившуюся до наших пор. Культ Волка-Собаки уступает место Культу бога Неба: Тха адыгов и Анцва абхазов. У абхазов, по-видимому, культовое слово собака, подобное адыгейскому «хьэ» в обиходном языке было утрачено.

Теперь божество собак Алышькъынтыр – второстепенное божество, одна из семи составляющих Айтар - божества обновления природы, размножения и скотоводства. Согласно древним молитвенным текстам, Айтар имеет семь лиц, представляет собой семидольное божество. Другими долями Айтар являются божества: Джабран (коз), Жвабран (коров), Ачышашана (лошадей), Анапа-Нага (урожая), Амра (солнце), Амза (луна). Отголоском культа собаки является, например, слово «алаа» - приближенные владетельного князя. «Ала» по-абхазски собака.

Наиболее архаичным верованием, на наш взгляд, остается тенгрианство, где одним из главных божеств является Небесный Волк Бозкурт.

Конечно, влияние арийского языка сказалось, и в лексике адыго-абхазских языков можно встретить много арийских слов. Но есть и обратные заимствования. Слово Акуа - скалистый берег (моря) означает столицу Сухуми. Такое же слово «акуа» с другим звуком «к» означает «дождь». Еще одно слово с третьим «к»: (акуара) – речка, (акуабара) – купание. Выше мы высказали свою версию перевода слова «апсуа», как «народ воды». Эмоциональные предки италийских латинян, позднее поселившихся в Италии, могли позаимствовать у «народа воды» это трехвариантное «мокрое» слово. Латинское слово aqua – вода. Похожее слово у испанцев и итальянцев. Общеиндоевропейское слово «вода» у германцев - Wasser/water, у французов - eau.

Благодаря тенгрианству, Апсуаре и древней религии адыгов, черкесов и кабардинцев мы можем теперь много узнать о древнейшем патриархальном культе планеты – культе Волка!

Основное отличие дольменной цивилизации Кавказа от мегалитической цивилизации Западной Европы состоит в том, что там вместе с дольменами были построены многие тысячи менгиров, в том числе кромлехов-хенджей, и огромные подкурганные гробницы. В то время как, на Западном Кавказе менгиров, кромлехов и подкурганных гробниц очень мало. Вполне возможно, плиточные дольмены кавказского типа имели свое продолжение на западе Европы, а менгиры и гробницы в больших курганах с коридорами на востоке Европы, наоборот, имели свои прототипы на западе.

То, что восточные народы – тюрки и адыго-абхазы сохранили и пронесли в почти неизменном виде древние религии строителей дольменов, доказывает о возникновении ядра этой цивилизации именно здесь, на Кавказском побережье Черного моря. В других частях мира кроме сказок о символах плодородия, гигантах и карликах в культурных традициях живущих там народов пока ничего не найдено. Это позволяет нам сделать вывод о существовании единого центра культа Волка, последователи которого построили дольмены в Азии, Европе и Африке.

Фсе.. Местами части перепутал, извиняюсь. Думаю смысл понятен.

Ваше мнение Дамы и Господавры...

[archierei]

NuRLucheZaR, Вами нарушен Пункт 2.8.1 Правил Проекта (Ссылки на другие ресурсы интернета считаются рекламой). Ссылка удалена.

[NuRLucheZaR]

NuRLucheZaR, Вами нарушен Пункт 2.8.1 Правил Проекта (Ссылки на другие ресурсы интернета считаются рекламой). Ссылка удалена.

Извиняюсь, не заметил

[Макошь]

Благодарю Вас, уважаемый NuRLucheZaR, за Ваш труд и познавательный материал!
С уважением.

[Яна Свет Леонидовна]

Благодарю Вас, уважаемый Нурлучезар, за статью.

[nata14]

Благодарю Вас, уважаемый NuRLucheZaR, за познавательную статью. С уважением!

[ЕфимияЯ]

Благодарю Вас Уважаемый NuRLucheZaR, за статью !

[pinenya]

Спасибо большое, очень интересно!