СИСТЕМЫ ПОХОЖИЕ И СИНКРЕТИЧНЫЕ ВУДУ

Добро пожаловать на наш форум!
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

СИСТЕМЫ ПОХОЖИЕ И СИНКРЕТИЧНЫЕ ВУДУ

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Вуду (англ. Voodoo, исп. Santeria, порт. Macumba) — монотеистическая синкретическая религия, зародившаяся на островах Карибского моря и представляющая собой синтез африканской магии (гл.образом из региона Бенин) и европейского католицизма.
История Вуду

Считается, что культ Вуду начал появился между 1750 и 1785 годах на острове – Гаити. Колонизаторы по-настоящему боялись магии Вуду, но, несмотря на это, первое упоминание о Вуду уже можно было встретить в книге неизвестного автора, появившейся на свет примерно в 1750 году.
В переводе слово Вуду может звучать как «негритянский волшебник». Африканцы часто варьируют терминологией, и произносят название магической системы Вуду как: Valdo, Waldenses, Vaudois, Vo, Vodu.
Племена Анголы, Ливии, Эфиопии, Малаки и других послужили основой в сложении и расширении пантеонов Лоа в Вуду.
Лоа – это подобие духов, энергия, имеющая способность мыслить, находить свое олицетворение в нашем мире.
Основное, что присутствует в религиозной и магической системе Вуду, не просто безумный и неудержимый шаманизм, а особенная структура, которая построена как отличный фундамент, который не разрушит самая ужасная катастрофа. В данной культуре французский язык смешан с африканским, а в культуре сентериа - это йоруба.
Жрецы Вуду

Унган — священник.

Мамбо — женщина-священник.

Бокор – чёрный священник (маг) Вуду

Бабалаво – белый священник (маг), его иногда называют отец тайного познания.
Обряд инициации

Обряд инициации, это не что иное, как обряд посвящения, когда старший принимает новых последователей Вуду в ряды этой религии.
Обряд состоит из двух этапов:
Смерть шамана. Это окончание прошлого мировоззрения.
Воскрешение шамана. Это перерождение. Новое видение мира.
Иногда этот процесс затягивается на очень долгий срок – месяц, годы.
Смерть шамана. В день инициации набирайте полную ванну воды и, подойдя к ней, вы читаете три раза молитву. После этого происходит погружение в воду – освобождаемся от прошлого. Обмываемся под душем и идем к алтарю. Зажигаем стоящие на ней свечи сначала красную, затем зеленую. И произносим заклинание открытых перекрестков. Повторяем это заклинание 3-5 раз. Призываем своего ангела-хранителя, это будет Ориша или Эшу. С помощью двух перьев любой птицы красных жидких чернил подписываем клятву подчинения Лоа. Произносите диалог учителя и посвящаемого. После диалога подписывается клятва подчинения Лоа. Читаете перед этим ее три раза. После подписания клятвы обязательно поблагодарите своего ангела-хранителя, сделайте жертвоприношение и погасите свечи большим и указательным пальцем правой руки.
Воскрешение шамана. Перед сном надо снова набрать ванну и произнести три раза молитву. После того как прочтете, вымойтесь и представьте, что смываете всю грязь. И таким образом даруете место новому ”Я”.
Боги Вуду


Эрзули — дух любви в виде прекрасной непорочной девы в наряде невесты. Её символ — сердце. Её цвета — красный и голубой.
Симби — дух соблазна и плодовитости.
Огун — дух войны и стихийных бедствий.
Мадемуазель Шарлот — покровительница молоденьких девушек.

Сантерия

Сантерия - это синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы. В отличие от вуду, африканские корни сантерии - не дагомейские, а в основном йорубанские. Йоруба - это племена, живущие вдоль реки Нигер на территории современных Бенина и Нигерии. Насильственно обращенные в колониях в христианство, рабы из йоруба практиковали свою родную религию втайне, используя католических святых как прикрытие для почитания африканских богов-ориша. Само название сантерия происходит от испанского слова санто, что означает "святой".

Пало-майомбе
Пало-майомбе - религия, происходящая из Конго. Иногда ее называют просто пало, что в переводе с испанского означает "палка" (знахари конголезской традиции широко используют различные части растений). "Майомбе" - это название местности в западном Заире. Приверженцев этого культа, распространенного на Кубе и в южных штатах США, называют палеро или майомберо.
Майомберо пользуются славой существ, склонных к черной магии, некромантии, мести и извращенным убийствам. Говорят, что черная магия является для них просто способом выживания во враждебном мире. Воздаяния майомберо избегают, "подкупая" богов - предлагая им пищу, напитки, деньги и принося в жертву животных. Считается, что за плату эти маги готовы наслать порчу или смерть на кого угодно.
Некоторые приверженцы сантерии так боятся майомберо, что даже говорить о них осмеливаются только шепотом. Со своей стороны, колдуны уважают ориша и стараются не вступать с ними в прямой контакт.
У пало-майомбе, однако, есть две ветви: "христианская" и "иудейская", или "некрещеная". "Христианские" майомберо используют в своих ритуалах католическую святую воду и работают с силами Бога, которого они называют Самбия. "Некрещеные" колдуны работают с силами дьявола (Кадиемпембе). Нганга - магический котел, изготовленный собственноручно. В котле хранятся человеческие черепа, кости, кладбищенская земля, пыль с перекрестков, ветки, травы, насекомые, скелеты небольших зверей и птиц и острые специи. После сложных ритуалов этот котел становится "микрокосмом". В нем живут духи мертвых, выполняющие задания мага. За хорошую работу палеро дает духам кровь петуха. Палеро почитают Самбию (Бога-Творца), своих предков, вообще всех мертвых и духов природы (аналогичных ориша в сантерии). Природные духи воспринимаются приверженцами пало-майомбе как "чистая энергия". Этим духам нельзя приказывать, их невозможно "обуздать" или умилостивить; они имеют свои правила, и эти правила нельзя нарушать. Особенно почитаем Нсаси (Чанго). Палеро утверждают, что этот ориша происходит не из Нигерии, а из Конго. Для Нсаси готовят особый котел, который называется Сьеие Райос ("Семь Молний").

Ориша

слово ориша раскладывается на две части: ори ("голова", или "сознание") и ша ("выбранный"). Таким образом, ориша - это "выбранная голова".
Согласно теологии йоруба, существует единый вездесущий Бог, в котором все вещи и явления являются составными частичками, как бы "клетками" тела. Если продолжить эту аналогию дальше, то отдельные органы тела, в которых клетки объединены общей функцией, - это "боги", или ориша. Для удобства обсуждения этого непостижимого явления люди говорят, что каждый ориша является личностью и имеет свою историю, свой характер и свои атрибуты. Каждый человек при рождении "выбирает голову", то есть приобщается к тому или иному энергетическому потоку ориша. Эта концепция в целом идентична вудуистской концепции лоа. Йорубанские ориша, как и дагомейские лоа, могут воплощаться в избранных ими людей.

Макумба

Под этим словом чаще всего подразумевают бразильские аналоги сантерии и вуду: кандомбле, умбанду и кимбанду. Но для тех, кто делает различие между "белой" и "черной" магией в афро-бразильских традициях, макумба - это синоним в то же время "черного" направления, или кимбанды.
Хотя различные формы макумбы, как и сантерии, имеют йорубанские корни, в бразильских религиях гораздо заметнее присутствует влияние народов Конго и таких неафриканских элементов, как спиритизм Алана Кардека ("кардекизм", как утверждает "Харперовская энциклопедия мистического и паранормального опыта" (1991) - самая популярная в Бразилии религия) и восточные культы.

Кандомбле

Кандомбле - традиция, находиться ближе всего к сантерии. Кандомбле основана на религии йоруба и сохраняет йорубанские названия божеств.
Первый центр кандомбле открыли в 1830 г. в Сальвадоре
Церемонии кандомбле во многом напоминают ритуалы вуду и сантерии: такие же призывания богов, молитвы, жертвоприношения и "одержимость" верующих богами-ориша.
Один из главных праздников кандомбле, приходящийся в Рио-де-Жанейро на канун Нового Года, ежегодно транслируется по бразильскому телевидению. Это праздник Йеманжи, богини вод. В сумерках 31 декабря более миллиона участников ритуала, одетые в белое, устраивают миниатюрные личные алтари со свечами на пляжах. Жрицы, или мао ди санту ("мать святого"), очищают и посвящают в сан новых жриц. В полночь все верующие заходят в океан и каждый опускает на воду свой собственный деревянный кораблик, украшенный цветами, свечами и фигурками святых. Если кораблики тонут, это означает, что Йеманжа (она же Дева Мария) принимает подношение своих детей и обещает помогать им в наступившем году.

Умбанда

Умбанда - синкретическая религия, возникшая в начале XX века и состоящая из католических, африканских, индуистских и буддийских элементов. Кроме того, в практике умбанды важную роль играет спиритизм Адана Кардека - учение о том, что общение с развоплощенными духами и получение информации о своих предыдущих воплощениях не только возможно, но и необходимо для духовного исцеления человека.
Умбандисты боятся непосредственного контакта с ориша, полагая, что такого рода взаимодействие - слишком интенсивное переживание для смертных, и предпочитают общаться с духами божественных предков и другими духами-наставниками. В Умбанде боги упоминаются под именами католических святых и имеют многие черты, свойственные индейским божествам.
Религиозные церемонии начинаются с призывания эшу для защиты от злых сил. Затем жрецы ("матери и отцы святых") входят в состояние "одержимости" и приглашают всех присутствующих принять в себя духов. Духами-наставниками обычно являются индейские или африканские предки или умершие дети. Самые популярные бразильские духи-наставники - Прету Велью (Старый Негр) и Прета Велья (Старая Heгритянка), которые когда-то были мудрыми африканскими рабами-знахарями. Как и в сантерианско-вудуистской "одержимости", люди, принимающие в себя духов, приобретают на время их характерные качества - например, становятся сгорбленными стариками. Кроме того, одержимые исполняют шаманские танцы, кружатся под барабанный бой и песнопения, курят сигары и трубки (табак - священное растение для индейцев).

Кимбанда

Кимбанда - кимбандисты призывают различных эшу, обращаясь к их "трикстерским" и колдовским аспектам. Эшу Рэй ("Эшу-Царь"), Эшу Мор и Эшу Перекрестков часто отождествляются соответственно с Люцифером, Вельзевулом и Астаротом. Особенно сильный ужас вызывает у бразильцев Эшу Транка Руас ("Закрывающий пути").
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

Re: СИСТЕМЫ ПОХОЖИЕ И СИНКРЕТИЧНЫЕ ВУДУ

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Основные Течения Правил Конго

Поскольку имеется много Традиций происходящих из Конго, правильным названием их совокупности будет - Las Reglas de Congo (Правила или Обряды Конго). Существует три основных Течения («Ствола») Пало, имеющих существенные отличия как в теории, так и на практике – Пало Майомбе, Пало Брийумба и Пало Кимбиса. В рамках каждого из этих Течений имеются «Ветви» (Линии, Дома, Мунансо) также имеющие некоторые отличия друг от друга. Следует иметь в виду, что несмотря на имеющиеся различия, все Течения Пало вполне способны работать друг с другом.

1. Пало Майомбе

Само слово «майомбе», помимо того, что оно является названием определенной местности в Конго (Yombe, на северном берегу Реки Конго), может означать «магистрат», «губернатор», «верховный начальник» или указывать на почетную степень. «Пало» в переводе означает «палка», «трость» и указывает на особые отрезы деревьев и веток используемые в ритуалах Пало. Пало Майомбе - это фактически первое Течение Пало, установленное на Кубе африканскими рабами. Отличается консерватизмом и традиционностью. Все другие Течения Пало в той или иной мере происходят из Пало Майомбе.
Майомберо имеют дело преимущественно с нфумбе и имеют только один вид «фундаменто Нганга» - Нганга Нсаси Сьете Райос. Нганга всегда сопровождает Нкуйо (Лусэро) и мпака.
В Пало Майомбе используются, преимущественно, следующие предсказательные методы:
- Mpaka mensu (Vititi mensu). Представляет собой наполненный особыми компонентами рог быка или козла, с закрепленным в нем зеркалом. Предсказание осуществляется в форме, отдаленно напоминающей распространенное на Западе гадание с помощью хрустального шара.
- Fula – порох. Обычно насыпается 7 кучек пороха, несколько из которых, после некоторых ритуальных процедур, зажигаются в определенном порядке. Палеро дает задачу Духу Нганга зажечь кучки пороха в определенном порядке (напр. «зажечь 3 кучки из 7» или «зажечь 3 кучки, затем пропустить одну и зажечь три другие»), после чего подносит огонь к одной из кучек. В зависимости от того, соблюден ли заданный порядок возгорания, дается положительный или отрицательный ответ на сформулированный вопрос.
- Копчение белой тарелки. Палеро ритуально касается тарелкой различных частей тела человека, после чего «коптит» её над огнем свечи. Полученные закопчения интерпретируются, подобно кофейной гуще.
- Обладание Духом («одержимость»).

2. Пало Брийумба

Название Брийумба (Brillumba, Briyumba), как полагают, происходит от слова «krillumba» (kriyumba, killumba) что означает «череп», или, по другим источникам, от «biyumba» («призрак», «умерший»). Это наиболее распространенное Течение Пало. Оно происходит с севера Королевства Конго. В рамках данного Правила наблюдается определенная синкретизация (с Лукуми и Абакуа) и христианизация (кроме Линий Ндоки, не имеющих христианских элементов). Пало Брийумба имеет различные виды Нганга (практически по числу Мпунгу). Эти Нганга содержат и Мпунгу и нфумбе энергии. Сарабанда - главный Нганга Брийумба. Окончательно оформилось данное Течение в 19 веке, в провинции Матансас (Куба).
Некоторые Палеро считают, что Брийумба есть не столько отдельное Течение Пало, сколько технология изготовления различных Нганга (поскольку в любом Течении Пало можно найти Палеро применяющих методы Брийумба как в теории, так и на практике).
Некоторые наиболее известные Ветви Пало Брийумба - 7 Brillumba Kongo, Vence Guerra Viramundo, Vence Guerra Acaba Mundo, Mayaca, Siete Billumba Siete Brillumba Congo Indianda Cuaba (называемая также Changani), Vititi Kongo, Quijenco, Monte Garavato, Saravanda Mala Fama, Paticongo Clava Clava и др.
Иногда различают Пало Брийумба (Briyumba) и Пало Врийумба (Vriyumba). В этом случае Пало Брийумба может означать Ветвь Пало Нсамби, а Пало Врийумба – Ветвь Пало Ндоки.
Способы предсказания, используемые в Пало Брийумба – те же, что и в Майомбе. Помимо них используется методы:- Нкобос (Кобо) - бросание 7, 14 или 21 раковины каури, и последующая интерпретация конфигурации и положения упавших ракушек (подобно Диллогун Лукуми). Иногда Оракул Нкобо называют Шамалонго.
- Шамалонго (Kujamputu) – бросание частей кокосового ореха, подобно Оби Лукуми. Некоторые Палеро считают, что использование Оракулов имеет ряд преимуществ по сравнению с непосредственным обладанием Духом: каури, как и кокос, позволяют, с одной стороны, затрачивать меньше энергии в процессе предсказания, а с другой стороны, сохранить сознание при диалоге с Духами.

3. Пало Кимбиса

Слово «кимбиса», как утверждают некоторые источники, означает «побороть», «преодолеть». Фактически имеется две разновидности Пало Кимбиса, в рамках каждой их которых существуют различные Линии:
– собственно Кимбиса, являющаяся преимущественно не христианизированной и базирующаяся на методах Luongo. Kimbisa, как говорят, был Первосвященником Королевства Конго (королевского двора Mfumu Lwangu; первого христианского короля Конго, известного как Afonso I , правившего в период 1505-06 – 1543-45 гг.). Хотя Regla Kimbisa возникло в 16 веке, его корни гораздо древнее;
- La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje (которую основал в Гуанабакоа Тата Андрес Петит в 1853 или 1863 году). Кимбиса дель Санто Кристо представляет собой традицию Кимбиса (известную в Африке как Yimbola) с элементами Воду, Абакуа, Ифа, Лукуми, спиритизма, эзотеризма, шаманизма, масонства и католичества. Прослеживаются отдельные элементы ислама (напр. ритуальное приветствие, сенегальского происхождения, - Sala Maleco, Maleco Sala). Kimbisa SCBV не является изобретением Андреса Петита, но является системой, основанной на правомерном объединении Петитом ряда традиционных практик и методов. Андрес Факундо де лос Долорес Петит (Andrйs Facundo Cristo de los Dolores Petit) – чрезвычайно уважаемая, легендарная личность. История гласит, что в свое время он жил с францисканцами, ходил в сандалиях или босиком (несмотря на то, что знал латынь, анаго и семь диалектов банту). Петит был инициирован в Лукуми (Олориша), Пало (Тата Нганга Нкиси Малонго) и секретное общество Абакуа (Isue). Он посещал Папу Римского (Пия IX), который одобрил создание Ла Регла Кимбиса дель Санто Кристо дель Буэн Вьяхе.
Множество вещей внутри Кимбиса указывают на большую древность этой Традиции. Это Правило было в числе первых установленных на Кубе Правил Пало. Хотя обычно считается, что синкретизм Традиционной Религии Конго с христианством произошел на Кубе во времена рабства, на самом деле синкретизм начался ещё в Африке, после того, как португальский исследователь Диего Као (Diego Cao) пришел в Королевство Конго (1482-1483 г.).
В Кимбиса Сарабанда считается главным Мпунгу (как и в Брийумба), а Сьете Райос – Королем Религии Пало. В Кимбиса меньше используются пало, и больше – травы, цветы и т.д.
Некоторые Линии происходящие из Пало Кимбиса: Kimbiza Brillumba Munandio; Brillumba Kimbiza Boanda Francesa (tumba francesa) Congo Gaga (Гаитянская Ветвь); Kimbiza Santo Cristo Buen Viaje (Кубинская Ветвь); Kimbiza Sansu Cristo Ganga Nkisa Arriba Mundiata; Kimbiza Mayombe; Kimbiza Cristo Rey; Kimbiza Palomonte Tumba Cana; Palomonte Haitiano Palo Kimbiza.
В Пало Кимбиса, в основном, используется три метода предсказаний – медиумизм (обладание духом), Нкобос и бросание кокосовых орехов.Достаточно часто в отдельное Течение Пало выделяют Малонго, имеющее корни в Каконго и Лоанго. Достаточно распространено мнение о том, что Пало Малонго произошло из Пало Кимбиса, Шамалонго – из Малонго, Течение Шангани (Shangani) – из Шамалонго. Все эти Течения, как правило, имеют христианские элементы. Часто понятия «Малонго» и «Шамалонго» отождествляются.
Наиболее известная Линия Малонго в США - 7 Rayos Malongo. Как говорят некоторые источники, Малонго означает - «от природы». По другим источникам, слово Шамалонго, произошло от слова Xianloango, где Xian означает Духа, а Loango указывает родину Традиции. Технология изготовления Нганга в Шамалонго – проще, чем в других Течениях Пало.
В предсказательных целях, последователи Пало Малонго (Шамалонго) используют также рог мпака закрепленный на нити. Вращаясь, мпака дает ответ на вопрос, подобно маятнику западных «биолокаторов».
Часто встречается деление всех Течений Пало на две группы – Palo Cristiano («христианские», «святые», «крещенные») и Palo Judio («иудейские», «некрещеные»,). Здесь необходимо внести пояснения. Прежде всего следует отметить, что Palo Judio конечно же не имеет никакого отношения ни к евреям, ни к иудаизму. Это лишь условное название. Кроме того, необходимо опровергнуть достаточно распространенное мнение, утверждающее, что «некрещеные» Палеро работают исключительно с духами самоубийц, преступников и злых ведьм (ndoki). На самом деле, разница между «христианским» и «иудейским» Пало состоит в том, что Палеро Palo Cristiano используют в своей работе распятие (Pandilanga Abasi), святую воду, и тому подобные символы христианской религии, тогда как Палеро Palo Judio обходятся исконными атрибутами Религии Конго.
Те Дома Пало, которые следуют Путем Традиции Ндоки (Endoqui), то есть Путем нехристианизированой Религии, называются Palo Judio. Все другие, то есть следующие Путем несколько синкретизированной Традиции Нсамби, именуются Palo Cristiano. Все их различие – в наличии, или отсутствии, христианской символики. Нужно также заметить, что существуют Палеро работающие с символикой как Palo Endoqui так и Palo Nzambi.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Ответить

Вернуться в «Подходы Старых Мастеров Сибирской Школы 2»