КАББАЛА И ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Марк Стевиш.

История Каббалы наполнена многими личностями и событиями, которые сформировали облик не только Каббалы, но и герметизма. Если мы хотим иметь более обширную и полную картину европейского духовного развития, важно обратиться к этим ярким и влиятельным личностям, порой забытым в древности, порой сохранившимся лишь благодаря воспоминаниям учеников и последователей.

Каббала, как известно читателю, происходит из иудаизма, и обычно переводится как "традиция" или "полученная устная традиция". Это незаписанные мистические и магические аспекты иудаизма, которые развивались параллельно письменным законам, правилам и ритуалам экзотерического иудейского мышления и философии.

Что не так известно, так это то, что несмотря на свое давнее существование, слово "каббала" не использовалось до XII-XIII вв. для обозначения эзотерических и мистических идей и практик иудейской философии. Примерно в это время появилась Каббала, как мы ее понимаем – с Древом Жизни и сефирот. Как и слово, означающее эти занятия, Древо Жизни происходит из более древних традиций и практик. Хотя многие школы Каббалы были и остаются исключительно иудейски-ориентированными, с течением времени многие были адаптированы к христианскому миру, а также испытали влияние других мистических и эзотерических школ.

Исаак Слепой, центральная фигура в ранней каббалистической философии XIII века, изучал не только иудаизм, но и ранние греческие и христианские гностические писания, а также учения "Братства Искренности", суфийской секты в Басре. Исаак Слепой был лидером влиятельных провансальских школ своего времени. Другой ключевой фигурой в раннем каббалистическом развитии был испанский ученый XIV века Авраам Абулафия из Сарагосы. Абулафия путешествовал по Ближнему Востоку и Северной Африке и вернулся с некоторыми йогическими техниками поста, дыхания и ритмической молитвы, представив их своим последователям в каббалистическом виде.

Важно отметить, что глубокие изменения в человеческом сознании произошли в тот период, когда Европа переживала Темные Века. Несмотря на то, к северу от Пиренеев существовали невежество и нетерпимость, в Испании мистическое возрождение началось в период арабской терпимости. Пока христиане и мусульмане воевали за политический и духовный контроль на Ближнем Востоке и в Испании, еврейские интеллектуалы получили большую власть и влияние в арабской империи.

Этот "Золотой Век" средневекового иудаизма достиг расцвета, когда арабы завоевали Испанию и сотрудничали с глубочайшими еврейскими мистическими философами со времен пророков Ветхого Завета. Моисей бен Маймон, выдающийся комментатор классических еврейских текстов, Соломон бен-Габирол и Моисей из Кордовы, автор или, скорее всего, редактор "Сефер Зогар" жили в этот период. "Зогар" или "Книга Сияния", а также "Сефер Йецира" (Книга Форм) образуют основу всех каббалистических размышлений, медитаций и ритуалов. Эти комментарии к библейскому наследию были неисчерпаемым хранилищем мудрости для изучающих западный мистицизм. Именно в связи с этой деятельностью в Испании, а также в южной Франции, в Провансе, Каббала стала одной из наиболее могущественных и влиятельных мистических философий в истории Запада.

Для изучающих мистицизм также важно знать, что именно у арабской Испании Запад позаимствовал знания Алхимии и Ритуальной магии, сестер Каббалы. Вместе эти три школы стали основой герметической философии и практик, как указано в ранних розенкрейцеровских манифестах: "Fama fraternitatis", "Confessio Fraternitatis" и в "Химической свадьбе Христиана Розенкрейца". Для многих изучающих мистицизм паломничество в эти школы было таким же великим и опасным предприятием, каким для их предшественников было путешествие к храмам Египта и Персии. Раймонд Луллий, Арнольд из Виллановы и известный французский мистик, алхимик и розенкрейцер Николя Фламель, продавец книг, все они получили свою инициацию в герметические науки, частью которых является Каббала, в Испании и принесли их остальной Европе.

Так что идея о чистом и неизменном потоке каббалистического мышления и техник, происходящих от Адама и до настоящего дня, сохраненном некоторыми еврейскими и герметическими школами, мифологична и безрассудна. Некоторые исследователи утверждают, что хотя Каббала имеет корни в ранних иудейских мистических практиках, в частности, в Меркабе, или мистицизме Колесницы, ее идеи были полностью оригинальными для периода XII-XIII вв. Все вещи в природе изменяются и приспосабливаются, каббала есть одно из изменяющихся и развивающихся творений.

Прекрасным примером такого изменения является христианизация каббалистических идей мистиками, которые стремились сохранить ранние еврейские тексты, когда им угрожало уничтожение от рук Инквизиции, а также найти практические применение содержащимся в них идеях. По этим причинам в XV веке появилась христианская Каббала (часто писалось: кабала). Она имела целью примирение каббалы с христианскими доктринами, и найти подтверждение христианскому догмату о Троице в каббалистических представлениях о трех первых сефирот, или "Святой Высшей Троице".

Двумя главными источниками христианизированной каббалы были тексты "обращенных" евреев Испании (иногда называемых "криптоевреями"), или евреев, обращенных в католицизм, а также Платоническая Академия, которую поддерживали Медичи во Флоренции.

Эти тексты еврейских обращенных в Испании сильнее всего повлияли на развитие Каббалы, начавшееся в конце XIII века и продолжавшееся до времен еврейской "диаспоры" в Испании в 1492 г. Такие авторы, как Абнер из Бургоса и Паоло ди Хередиа написали несколько каббалистических работ под именеми Иуды ба-Нази и других известных авторов-мистиков. Двумя наиболее известными текстами являются "Иггерет ха-Содот" ("Iggeret ha-Sodot") и "Галей Резая" ("Galey Rezaya"). Другие работы выпускались в Испании до конца XV столетия еврейскими обращенными, часто имитируя стиль других хорошо известных и уважаемых работ, таких, как "Зогар". Однако, такая имитация была общепринятой в тот период, и сама по себе недостаочна для того, чтобы сомневаться в честности авторов.

Флорентийские школы имели большее влияние, чем испанские авторы. Хотя испанские тексты были более или менее доступны, они мало кого обращали от иудаизма к христианству, или от христианства к эффективности Каббалы. Флорентийская школа развила убеждение, что не подлежащий сомнению источник правильности христианства, неоплатонизма, пифагорейства или орфизма скрыт в Каббале. Они также верили, что в Каббале вновь открыт утеряны тайны католицизма или даже ранней христианской веры. Главным основателем христианской каббалы был Джованни Пико дела Мирандоллла (1463-1494). Этот юный гений начал свое изучение Каббалы в 1486 году в возрасте 23 лет и имел подборку каббалистических материалов, переведенных на латынь Самуэлем бен Ниссимом, который сам был обращенным в католицизм. Пико также имел переводы Раймонда Монкады, известного как Флавий Митридат. 900 тезисов, публично озвученных им на дебатах в Риме, включали в себя и следующее утверждение: "нет науки, которая лучше приближает нас к размышлениям о божественности Иисуса Христа, чем магия и Каббала", впервые открывающее Каббалу многим в христианском мире.

Реакцией церкви было яростное сопротивление, оказанное этому и другим утверждениям Пико. Публичные дебаты, которых желал Пико, были обеспечены. Каббала стала предметом обсуждения в христианском интеллектуальном мире, на которую смотрели как на ранее неизвестную иудейскую эзотерическую доктрину, которая ранее была упущена или полностью потеряна. Христианские платоники в Германии, Италии и Франции быстро примкнули к школе Пико. Работы Пико заставили Иоганнеса Рейхлина, известного христианского исследователя еврейского языка, выпустить две книги – "De Verbo Mirifico" ("О чудесных именах", 1494) и De Arte Cabbalistica ("Об искусстве Каббалы", 1517 г.).

Между публикациями "Verbo…" и "Arte…" появилось много работ, вышедших из-под пера Паоло Рициуса. Рициус сам был обращенным в католицизм, физиком императора Максимилиана, и имел репутацию эрудита. Рициус взял идеи Пико и Рейхлина и соединил их со своими заключениями о христианских и каббалистических источниках, сформировав учение о "Божественном Имени" и его связи с мировой истории.

Согласно Рициусу, все в мировой истории может быть разделено на три стадии, основываясь на имени Бога, взятом из Библии. Первым периодом был "натуральный период", когда Бог открывал себя через трехбуквенное Имя Шаддаи (Сильный). Второй фазой был "период Торы", когда Бог открыл Моисею четырехбуквенное имя, Тетраграмматон, YHVH. В последний период, "период милости и искупления", Бог открывает себя через Тетраграмматон и пятую букву Шин, или букву Логоса (Христа), согласно еврейской транскрипции имени Иисуса, Иешуа. Так имя Иисуса, или Чудесное Имя, становится произносимым именем ранее непроизносимого YHVH. Чтобы доказать этот аргумент, Рициус использовал средневековые манускрипты, в которых имя Иисус сокращалось до JHS, иудейско-каббалистические доктрины трех мировых эпох (Хаос, Тора, Мессия) и похожую доктрину Иоахима из Флоры, который предположил эпоху, или правление, Отца, Сына и, наконец, Святого Духа. Многие из этих концепций, в частности, значение Шин в божественном Имени и Эпоха Параклета (Святого Духа) будут играть важную роль в развитии оккультных школ конца XIX – начала XX века (Леви и его последователи) и их философий.

Что делает тексты Пико и Рейхлина важными, так это то, что они поместили каббалу в широкий культурный и теологический контекст христианской (преимущественно, католической) Европы и ее интеллигенции. Их обращение к "Божественным Именам", практической или магической Каббале и синтезу христианского учения с каббалистической философией стали подлинным духом времени.

В течение этого периода наиболее влиятельным магико-мистическим текстом формировавшейся христо-центрической каббалистической традиции была "Оккультная философия" (1531 г.) Корнелия Агриппы Неттесгеймского в четырех томах. Эта серия работ о практической каббале была энциклопедией всего известного оккультного и магического наследия того времени. Именно из этих работ многие в христианском мире получили информацию о магических и нумерологических ассоциациях с Каббалой.

Другие христианские мыслители стремились устранить недостаток влияния основных каббалистических текстов в течение XVI столетия, возвращаясь к еврейским и латинским источникам. Двумя наиболее влиятельными фигурами были кардинал Эгидио да Витербо (1465-1532), который в своих трудах "Шехина" ("Scechina") и "О еврейских буквах" находился под влиянием "Зогар" и "Сефер ха-Темунах", а также Франческо Джоджо из Венеции (1460-1540), францисканец, автор двух больших томов о Каббале, которые в свое время были очень популярны, "De Harmonia Mundi" (1525 г.) и "Problemata" (1536 г.). В обоих работах каббала была центральной темой, а "Зогар" был впервые использован в работе христианского происхождения. Работы Джоджо широко использовались в тезисах Пико.

Среди всех этих ученых наиболее влиятельным, запоминающимся и близким к оригинальным еврейским источникам был Гийом Постель (1510-1581 гг.). Постель, французский мистик, перевел на латынь "Зогар" и "Сефер Йецира" до того, как они были публично изданы на еврейском. Его переводы сопровождались мистическими аннотациями к его собственной теософской философии как приложения каббалы. Его публикация также содержат латинский комментарий (1548 г.) к мистическому символизму "менора" (храмовый семисвечник – прим. перев.), а также еврейское издание.

Все XVI столетие христианская кабала бы сфокусирована на своем внутреннем теософском развитии, а не на евангелизации еврейского населения Европы. Однако, такая причина могла быть достаточным оправданием занятий, за которые могли арестовать или убить. С развитием этих все более христо-центрических теософских спекуляций, все меньше и меньше времени уделялось оригинальным еврейским источникам или их латинским переводам. Одним из немногих исключений был Иоганн Альбрехт Видманштеттер (1460-1557), который собрал для своих занятий большую коллекцию каббалистических источников.

С работами Якоба Беме и Кнорра фон Розенрота в XVII в. в Германии, христианская кабала заняла окончательную позицию поворота от еврейских источников, поворота, который должен был когда-нибудь случиться. Хотя "Kabbalah Denudata" (1677-1684 гг.) Розенрота много сделала для того, чтобы "Зогар" стал доступен христианскому читателю, его эссе об Адаме Кадмоне и его связи с "примордиальным человеком Иисусом" в христианской теологии, по-видимому, далеко отходит от "Зогар" во многих аспектах. Эссе немецкого теософского мыслителя Франциска Меркурия ван Гельмонта, появляющееся в конце "Denudata", особенно ярко подтверждает это. Это эссе озаглавлено "Adumbratio Kabbalae Christinae" и не подписано автором.

В Англии "Кембриджские платоники", возглавляемые Генри Муром и Ральфом Кудвортом, чтобы сделать каббалу пригодной для собственных размышлений, нашли связь с ван Гельмонтом для дальнейшей христианизации каббалистической философии. В Германии, а впоследствии и повсюду, каббала приняла "бемианский" характер, поскольку существовало сильное сходство между трудами Беме и трудами различных каббалистических школ. Хотя между ними и трудами (и видениями) Беме нет исторической связи, это только еще больше усугубило отрыв христианской кабалы от прежде тесной связи с еврейской каббалой. Влияние Беме также присутствует в трудах Луи-Клода де Сен-Мартена, предшествовавшим французской Революции, помогая изменить лик континентального мистицизма и впоследствии "Французского Оккультного Возрождения".

Христианская Каббала с самого начала развилась в то, что мы, за недостатком лучших терминов, можем назвать Герметической или Алхимический Каббалой, которая откололась от герметических школ периода Возрождения. Целью герметической философии было синтезировать все предшествовавшие человеческие знания, в частности мудрость Софии древних, и представить их в единой универсальной философии (пансофии). Эта философия была синтезом четырех главных столпов мышления и практики под покровом мистического христианства. Этими четырьмя школами были еврейская Каббала, Герметическая литература, нео-платоническая (пифагорейская) философия и гностицизм. В действительности добавление алхимических символов к христианской кабале началось около XVI столетия. Среди главных представителей этого движения в елизаветинской Англии был сэр Фрэнсис Бэкон, Элиас Эшмол, Томас Воган (1622-1666 гг.) и апологет розенкрейцерства Роберт Фладд (1574-1637 гг.). На континенте Блез де Вигенер, "Traite du Feu" (1617 г.), Генрих Кунрат, "Amphiteatrum Sapientiae Aeternae" (1609 г.) ознаменовали этот окончательный отрыв от традиционной еврейской литературы и создание полностью отдельной теософии. К середине XVIII в. этот отрыв будет закончен трудами Отингера (1702-1782 гг.), "Opus Mago-Cabbalisticum" (1735 г.) Георга фон Веллинга, и всплеском масонских и псевдо-масонских градусов, степеней, ритуалов и орденов.

Создание масонских систем и систем в масонском стиле нигде не было столь распространено, как во Франции XVIII столетия. Здесь, как и в Германии, дворянство имело неистощимый аппетит и склонность к вещам таинственным и магико-мистическим. Хотя многие ритуалы создавались как продолжение истинных и аутентичных мистерий герметизма, самостоятельными или в дополнение к франкмасонству при помощи системы "Высших Градусов", многие создавались просто для того, чтобы наполнить карманы самозваных Иерофантов и Великих Мастеров. Большинство этих систем имели незначительное влияние за пределами своего периода, или даже комнаты, в которой проводились инициации и "собрания". Однако одна из них, принадлежавшая дону Мартинесу Паскуали, отличалась от прочих, и ее влияние на западный мистицизм ощущалось столетиями.

Появление Мартинеса Паскуали на сцене французской "инициации" произошло так же, как и у других его современников: загадочное, неизвестное происхождение, с заявлениями о сверхестественных контактах и каббалистическими знаками и символами. В отличие от многих его современников, влияние Паскуали будет продолжительным, а его система магии, восстановления и связи с ангелами была уникальной. Ничего подобного не было открыто миру со времен Джона Ди и Эдварда Келли, и даже в рамках христианской кабалы не находится ничего равноценного. Здесь не имеется в виду, что другие системы были хуже системы Паскуали (или даже Ди), но такая уникальность мышления встречаются крайне редко.

Рожденный в Гренобле, имея испанских предков, Мартинес Паскуали получил право передачи древних учений от своего отца, которому была дарована масонская хартия от Чарльза Стюарта, "Короля Шотландии, Ирландии и Англии", датированная 20 мая 1738 г. Власть и авторитет этой хартии передавались по наследству после смерти ее обладателя. В результате Мартинес создал особенное движение масонского характера, открытое только для высших масонов, и назвал его: "Орден Рыцарей-Масонов, Избранных Жрецов Вселенной, или Elus Cohen".

Хотя духовная миссия Паскуали началась около 1758 года, он создал масонское отделение в Монпелье четырьмя годами ранее. Годом позже, в 1755, "Избранные Жрецы" были официально основаны в Бордо. Париж стал местом Суверенного Трибунала в 1766 году, имея среди своих членов нескольких влиятельных масонов того времени. Авиньон, Монпелье, Мец, Ля Рошелье, Версаль и Лион в будущем стали местом возникновения лож "Ордена Избранных Жрецов".

Что сделало Elus Cohen отличающимся от других масонских организаций, членов которых он включал, так это упор на церемониальную магию, или теургию, для "Реинтеграции" человечества. Мартинистская доктрина Паскуали фокусировалась на "Падении Человека" и его очищении. Ее главные положения таковы:

1. Архетипический Человек, Адам Кадмон, был эманирован Богом, и изначально обитал на высших духовных планах.

2. Вследствие злоупотребления "свободной волей" Адам Кадмон "пал".

3. Это изначально единое существо разделилось на множество индивидуальных душ, которые сейчас существуют.

4. Цель человечества в том, чтобы воссоединиться с оригинальным архетипом, так обретя единство.

Орден Избранных Жрецов был разделен на три главные части, а также имел секретную степень "Reau+Croix" (Роза-Крест). Первую группу составляли те, кто прошел через первые три градуса Ремесленного Масонства, с дополнительным градусом; вторую группу составляли "Градусы Портика" – Жрец-Подмастерье, Брат-Жрец и Высший Жрец; третья группа была Храмовыми Градусами – Великий Высший Избранный Жрец, Великий Архитектор или Рыцарь Востока, и Великий Жрец Зерубабеля.

Через ритуалы, иногда длящиеся до шести и более часов, индивидуально или группой, членам Ордена давалась возможность встретиться с ангелическими существами, овладеть демоническими силами, явить божественные силы и "воссоединить" себя с Примордиальным Адамом. Лестница Духовных Сущностей, в которую должен быть инициирован каждый член, и с которой он должен был связываться, начиналась с Младшего в Лишениях (мирской человек), Примиренного Младшего (тот, кто начал духовный путь), Возрожденного Младшего, фаза перехода начинается с Избранного Младшего, продолжается Высшими и Главными Духами Небесной Иерархии, и заканчивается Богом.

Хотя обряды и ритуалы Элус Коэн все еще практикуются почти так же, как и двести лет назад (ложа все еще работает в Париже), это так только благодаря двум последователям, которые увековечили наследие Паскуали, избравшим радикально разные пути. Луи-Клод де Сен-Мартен и Жан-Батист Виллермо.

Сен-Мартен получил инициацию в Элус Коэн в 1786 г., когда служил офицером в гарнизоне в Бордо. Ему было 25 лет, и позже он напишет, что "именно Мартинесу Паскуали я обязан моим знакомством с высшими истинами". Эта признательность к Мастеру останется с ним, в отличие от многих, которые ломают традицию, которая дала им духовное рождение, Сен-Мартен был глубоко благодарен Паскуали, несмотря на их поздние философские расхождения.

После того, как Сен-Мартен оставил армию в 1770 г., чтобы посвятить себя эзотерическим исследованиям, он стал личным секретарем Паскуали. Около 1777 г., однако, через три года после смерти своего Мастера, Сен-Мартен отошел от теургических практик Элус Коэн, обосновывая это личным недостатком "таланта" к таким операциям, и обратился к чистому, абстрактному мистицизму.

Вскоре после этого он связался с "Орденом Неизвестных Философов", и быстро стал их учителем, путешествуя для установления контактов, обучения групп и проведения инициаций по всей Европе. Заявляя о связи с древним Орденом, датированным 1643 годом и имевшим "розенкрейцерский характер", и имея Генриха Кунрата, Александра Сетона, Сендивогиуса и Беме в своих рядах, Общество Анонимных Философов также связывало себя с "Братьями Востока", созданными в Константинополе в 1090 г. Учение этого общества передавалось от учителя к последователям, а форма этого учения отличилась в получении "Инициации", которая давала право называться "Неизвестным Главой" или "Superieurs Inconnus", или S.I., как они часто писали. Работы Сен-Мартена под псевдонимом "Неизвестный Философ" сделали его популярным среди европейской аристократии. Сам будучи аристократической крови, он часто считал чудом то, что он не только не потерял голову в "Эпоху Террора", но и смог беспрепятственно продолжать свою работу.

Жан-Батист Виллермо сохранил учения Элус Коэн и включил их в масонский Орден Строго Обряда, который заявлял о своей преемственности от рыцарей-тамплиеров. Именно через эти две главные силы, Строгий Устав Жан-Батиста Виллермо и "свободную инициацию" Сен-Мартена, продолжилось развитие французского и в целом европейского эзотеризма вплоть до "Европейского Оккультного Возрождения".

Хотя "Европейское Оккультное Возрождение" началось во Франции с работ Леви, оно было неокрепшим вплоть до 1880 года. Оно было похоже на нынешнее движение Нью-Эйдж с его знаменитостями, арт-галереями, мистическими композициями всех сортов, обычными эго, отрицанием личности и пустыми старыми слухами.

Главным персонажем этого действа был студент-медик по имени Жерар Анкосс, более известный под псевдонимом "Папюс", по имени египетского покровителя медицинских искусств. При поддержке Августина Шабото, Станислава де Гуайяты, Седира (Ивона Лелупа), Чарльза Бартлета, Жозепин Пеладан и фактически всех оккультных течений Франции, он создал Орден Мартинистов, чтобы увековечить идеи и учения Сен-Мартена, Мартинеса Паскуали в новом каббалистическом оформлении с дополнительными семью градусами, которые позднее были сокращены до трех. Вскоре после этого был создан "Каббалистический Орден Розы-Креста", и после нескольких лет он раскололся на много ветвей, некоторые из которых дошли до наших времен.

Однако, к 1914 году, после незначительного соперничества, эгоизма и попыток превосходства над магическими движения Европы, началась Первая Мировая Война. Всемирная сеть инициированных и лож, созданная к этому времени, а также похожие движения в других в Англии (Герметический Орден Золотой Зари, Societas Rosicruciana), России, Германии (так же, как и в США), были фактически уничтожены двумя мировыми войнами и тоталитарными правительствами, существовавшими на территории Европы в 20-е и 30-е годы.

К сожалению, не все оккультные, каббалистические и герметические движения, возникшие в это время, привели к расцвету гуманизма. В Германии и Австрии ариософское движение дало не только духовное вдохновение, но и человеческую и материальную поддержку Национал-Социалистической Немецкой Рабочей Партии (НСДАП), или движению нацизма. Немецкий Орден, или Общество Туле, и другие менее известные группы дали идеологическое оправдание расистским, милитаристским и националистическим убеждениям немецкого Правого Крыла. В 1934 году Гитлер заявил: "Мы должны основать Орден, Братство Храмовников вокруг Святого Грааля, полного чистой крови". Великим Мастером Ордена был Генрих Гиммлер, его рыцарями – Офицерский Корпус СС и замок Вевельсбург с Круглым Столом, его духовным центром.

Продвигая свою форму оккультного безумия, нацисты систематически уничтожали любую другую оккультную активность. Психики, астрологи, целители верой, писатели, издатели, и просто известные в этой области личности были связаны берлинскими "Законами о Ведьмовстве" 1934 года в одну ночь. Издательские дома были закрыты, книги сожжены или отправлены в исследовательские библиотеки Аненербе ("Наследие Предков"), люди заключены в тюрьму либо принуждены к "домашнему аресту", и это было только начало. Несколько волн репрессий прокатятся во время войны, особенно когда победа отвернется от немецких войск.

Рассматриваемые как часть "Еврейского заговора", франкмасонские, розенкрейцеровские, мартинистские и другие каббалистически-герметические организации были особой мишенью этих репрессий, возглавляемых "Einsatzgruppen Rosenburg" и Аненербе. Никогда со времен инквизиции западные эзотерические, инициатические и каббалистически-герметические группы не уничтожались столь целеустремленно. Мучениками стали многие лидеры видных магических и мистических движений того времени. Эгоистические раздоры, которые уничтожили единство света, были использованы против них Тьмой. В Европе вновь запылали костры.

Несмотря на многочисленных противников и благодаря преданным сторонникам, каббала и герметизм, кровь западного эзотеризма, живут и процветают. Никогда раньше такое количество материалов, книг, публикаций, организаций и студентов не существовало столь свободно и открыто. Поскольку мы приближаемся к миллениуму и молимся об "Эпохе Параклета", давайте оглянемся в историю и выучим ее урок. В Европе и Азии, выглядящими скорее как в 1914, чем как в 1994, объединим наши сердца в действенной молитве и медитации, чтобы обратить мир к Источнику Света, которого мы так жаждем, когда молимся "Приидет Царствие твое…" – в конце концов, об этом и говорит каббала.

[eternity555]

Благодарю Вас Уважаемый Магистр Ипсиссимус за эту замечательную тему. В статье много познавательной информации об исторических событиях и людях. Было очень интересно прочесть. Спасибо!
С уважением.

[vnydry]

Благодарю Вас за очень познавательную и интересную статью, уважаемый Магистр Ипсиссимус.