БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Добро пожаловать на наш форум!
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Богиня Тара в Буддизме

Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Две жены прославленного тибетского царя Сронцзангамбо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская царевна в качестве Зеленой Тары, а китайская принцесса в качестве Белой Тары.

Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, - та звезда, которая направляет мореплавателей. Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Призванная, она приносит спасение от бесчисленных опасностей. Она царевна Бхаттарика и, следовательно, облачена в царственное одеяние боддхисаттвы. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой».

Тара, Спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары, и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах.

Богиня Тара считается женским воплощением Будды, одна из самых почитаемых богинь у буддистов Тибета, Монголии и Бурятии. По преданию, даже простое упоминание Ее имени может спасти от разных бедствий.

Тара фактически намного больше, чем богиня - она Будда, который достигнул самой высокой мудрости, способности и сострадания... тот, кто может брать человеческую форму и кто остается в исключительности с каждым живым существом.

В соответствии с традициями, Тара воплощается во всех добрых женщинах. Тара, также известна как Махамаюри - царица магических искусств.

Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но боддхисаттва Тара объяснила, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому Она, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в Ней защиту, Она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.


«Твоя вселенская форма подобна кристаллу, меняющему свой вид, когда окружающее переживает перемену», - пел в экстазе молитвы кашмирский поэт Сарваджнямитра.

В зависимости от необходимости Тара проявляется в той или иной своей форме, принимая, как правило, пять священных цветов: "Милосердная Богиня может быть видима алой, как Солнце, синей, как сапфир, белой, как пена океана, и ослепительной, как блистающее золото".

Цвет символичен, как правило, он говорит о том, к какому семейству Будд относится Божество, по нему можно оценить, каким образом проявляется энергия этого божества.

Она может проявляться мирно, увеличивающим, очаровывающим и защищающим образом. Белые или светлые Тары – мирные (светло-зеленая, тоже относится к мирной ипостаси), желтые – увеличивают энергию, благосостояние, заслуги и т. д., красные или синие – очаровывают, подавляют, коричнево-черные или сине-черные – защищают.

В мифологическом мышлении мужское начало противопоставляется женскому. Двоичность – универсальный способ передачи женского начала на знаковом уровне. В тибетской иконографии это ярче всего видно на примере двойного изображения Тары – на большинстве картин богиня одновременно предстает в Белой и Зеленой ипостасях (заметим, что для всех других божеств появление нескольких их ипостасей на одной картине – явление несопоставимо более редкое). В образе Зеленой Тары двоичность выражается и в том, что богиня держит в руках два, а не один стебель лотоса. Кроме того, Тара является одной из ипостасей Великой Матери.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

ФОРМЫ ТАРЫ И МАНТРЫ ИМ СООТВЕТСТВУЮЩИЕ


Традиционно считается, что существует 21 главное проявление (или 21 форма) Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет Таре преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.

Согласно системе Учений Лонгчен Нинтинг практикуют взаимодействие со следующими Тарами.

1. Nyurma Palmo (Быстродействующая Героиня, с глазами подобными вспышке молнии, красная). Это проявление используют, когда хотят развить в себе чувство сострадания (боддхичитты), для получения мудрости и умиротворения помех.

2. Yangchanma (Sarasvati, Великая умиротворительница, успокоительница, белая). Эта Тара считается покровительницей искусства, музыки, познания. Она супруга боддхисаттвы мудрости Манджуши. Мантру действия этой Тары используют для развития ума, чтобы облегчить обучение и стать сознательнее, лучше разбираться в ситуациях. Ее мантра:

" OM EIM SARASWATI SWAHA "

3. Serdog Chenma (Дарующая Высшие Достоинства, желтая с голубоватым оттенком). Мантрой действия этой Тары пользуются для развития удачи, способностей, накопления заслуг.

4. Namgyalma (Ushnisha , Всепобеждающая, белая) Эта Тара известна также как Тара долгой жизни. Ее мантра опубликована:

" OM BHRUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha). "

5. Rig.je.ma (Курукулла, Завоевательница, красная). Позволяет обретать способности, оказывать влияние на людей, в том числе покорять сексуальных партнеров. Но с этой Тарой надо быть осторожным, она может покорить и вас!

6. Jigje Chenmo (Terrifier, Победитель трех миров, черная). К этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.

7. Tummo Mit'hubma (Непобежденная, черная). К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.

8. Zhan Migyelma (Завоевательница, красно-черная). Позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.

9. Khamsum Namgyelma (Реализующая Три Драгоценности, белая). Для преодоления препятствий, мешающих достичь успеха в делах, для достижения победы.

10. Norgyunma (Basudarini) (Завоевательница трех мирских царств, красно-желтая). Для преодоления бедности, достижения богатства. Эту мантру можно найти в Интернете, но с ней надо быть аккуратным, не всегда большие деньги делают человека счастливым.

" OM BASUDARINI SOHA " (Ohm BA soo dah ree nee Sowha).

Или, Om Тара Tutare Ture Basudarini Svaha.

11. Tashi Tamche Jinma (Дарующая благоприятные условия, желто-красная). Мантра этой Тары используется на благо страны, в которой мы живем (улучшения климата, благосостояния), во имя процветания рода. К этой Таре обращаются семьи, желающие иметь детей.

12. Wangjedma (Борющаяся с демонами, красно-черная). Помощь этой Тары используется для борьбы со злом, когда мы вынуждены бороться с кем-то или с чем-то.

13. Lhamo Drapungjom (Разрушитель противодействующих сил, красная). Мантра этой Тары позволяет устранить вражду и вредоносное воздействие восьми классов существ.

14. T'hronyer Chandzadma Помогает избавиться от любых страхов.

15. Rabzhima (Мирная, белая) для очищения кармы, чтобы не падать духом при возникновении внешних препятствий для реализации, достижения нирваны

16. Barwai od (Сверкающий свет, красная). Тара, спасающая с помощью ХУМ. Избавляет от воздействия волшебства, проклятья.

17. Pagmed Nonma (красно-желтая) Тара, защищающая во время путешествия от врагов, грабителей.

18. Maja Chhenmo (Устраняющая Яды, белая). Эта Тара избавляет от всех напастей связанных с ядами. Это может быть еда, воздух или спиртное. «Дважды повтори TARA и PHAT, полностью рассеивая яд!»

19. Mip'ham Gyalmo (Непобежденная царица, белая). Рассеивающая влияние дурных снов и предзнаменований.

20. Rit'hrod Logyonma (красно-желтая). Тара, преодолевающая эпидемии, инфекционные болезни, в том числе и грипп. «Дважды повтори HARA и TUTTARE и рассеется болезнь!»

21. Maritse (Odser Chenma , Hodser Chenma) (Богиня рассвета, розовая, бело-красная или желтая). К этой Таре обращаются на рассвете, в начале дня, в начале пути, при начинании нового дела, для усиления собственной защитной энергии, для помощи другим.

" OM MARITSE MUM SWAHA "


Можно заметить, что в этом длинном списке – 4 красных Тары, 6 белых, 3 желтых, 4 оранжевых, 2 красно-черных, 2 черных и ни одной зеленой, как, впрочем, и синей Тары. Но в других традициях возможны другие варианты проявления 21 формы Тары. Есть более сложные мандалы, на которых изображают не двадцать одну, а 108 или даже 1008 Тар, но в центре любой мандалы всегда находится Зеленая Тара. Иногда и все Тары, окружающие центральную фигуру, тоже имеют зеленый цвет, таким способом подчеркивают, что все эти проявления – результат действия одной Богини.


Можно сказать, что Зеленая Тара объединяет в себе все эти различные проявления, при этом сама, является одним из проявлений действия энергии в этом мире. «Как небо, сливаясь с землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.

Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».

Зеленую Тару изображают сидящей на розовом лотосе в лалитасане. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая спускается с сиденья на малый лотос, говоря о том, что Тара готова в любой момент незамедлительно придти на помощь. Правая рука покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения, что указывает на способность Тары дать всем существам то, что им нужно. Левая рука – находится у сердца в мудре дарования убежища: большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони – подняты, символизируя дарование прибежища в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха). Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса (utpala) либо лилию с длинными голубыми лепестками. Утпала – лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, ее синий лотос обещает избавление от страданий и днем и ночью.

Тара облачена в царские одежды, шелковые покрывала, на ногах часто радужные чулки. Тиарда, закрепленная на ее черных волосах, украшена драгоценными камнями, а в центре – красный рубин, символизирующий Амитабху – ее духовного отца. Она с улыбкой смотрит на мир, согревая каждого своим взглядом. Ее изумрудно-зеленый цвет - связанный с элементом ветра, указывает на то, эта Тара - действующее начало исполнение потребностей и желаний.

Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крийя-тантр.

Считается, что Самайя-Тара – духовная супруга (Юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи – и есть Зелёная Тара. Она относится к семейству Карма (действие).

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.

Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина. Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.


Второй по популярности после Зеленой Тары является Белая Тара. В Тибете считают, что воплощением Белой Тары на земле была некогда непальская принцесса Бхрикути, вышедшая замуж за тибетского царя Сонгцена Гампо. Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз, третий глаз на лбу, а еще четыре - на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием.

Ее белый цвет говорит о чистоте, и указывает на то, что она - Истина, во всей ее полноте. В мировой мифологии белый цвет является синонимом света, сияния, женской красоты, но также и смерти. В буддийской иконографии он устойчиво связан с милостивыми богами и богинями (гневные божества белого цвета единичны), применительно к Таре он символизирует мудрость.

Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету, который распускается, как правило, у ее левого плеча, причем чаще всего – это три цветка, разной степени раскрытия. Это символ того, что Тара - воплощение просветленных действий, Мать прошлого, настоящего и будущего. Чаще всего Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи: яркие тонкие шелка шарфов, колышущихся у ее плеч, несколько рядов цветных шелковых юбок, с цветочными орнаментами, украшения с драгоценными камнями, на голове - корона. У нее прекрасное, молодое лицо, стройное тело, красивая оголенная грудь. Она по-королевски спокойна. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса.

"Сияющая, как вечные снега во всей их славе, Преклоняюсь перед тобой! Юная и полногрудая, Одноликая и с двумя руками. Переполненная огромным счастьем "...

Наиболее популярна «Семиглазая» Белая Тара. У нее на теле семь глаз: три - на лице, а еще четыре - на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием, замечать все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Встречаются изображения, где Тара сидит не с перекрещенными ногами, - левая её нога свисает и опирается на лотос (лалита-асана).

Иногда Белая Тара изображается стоящей или танцующей. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. В одной такой практике она упоминается как Еше Хорло - Колесо Исполнения Желаний, и практикующий стремится идентифицировать себя с этим божеством и таким образом убирать все препятствия долгой жизни.

"Когда я увижу знаки преждевременной смерти,

Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания-

Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть

Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина ("Держателя Знания")".

С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Примером тому может служить Тибетское Правительство, заказавшее своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV.

Этот метод может также использоваться от имени того, чья жизнь находится в опасности, когда практикующий преображается в Белую Тару и визуализирует больного человека в собственном божественном сердце, очищая его при помощи белого света, исходящего от Тары. Среди верующих очень распространено то, что серьезно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает Ламу, который начитывает мантру Белой Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (санскр. Puja). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а так же для пациента должно быть выполнено изображение (танка) Белой Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (санскр. Punya) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Мантра Белой Тары:

" ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА "


Ситатапатра и Ситатапатрапараджита


Популярна также разновидность Белой Тары – Белозонтичная Тара (Ситатапатра) и тысячерукая Тара (Ситатапатрапараджита) – это защитницы.

Бело-Зонтичная Тара. В ней есть величество, внушающее благоговение, и она излучает свет. Держащая белый зонт, как мандалу божества обета (S. Samayamandala), она защищает все проявления бытия. У Бело-Зонтичной Тары одно лицо и две руки. Она держит зонтик, который является важным религиозным символом. В чрезвычайно жаркой Индии аристократы и старшие монахи использовали зонт, чтобы избежать солнечного удара. Так же, Белый Зонтик - одно из семи сокровищ и один из восьми благоприятных символов. Он помогает устранить дурные помыслы и действия и символизирует то, что Добродетель Будды равностно сияет на все живые существа.

Еще одна Тара с белым зонтом – тысячерукая. У нее тысяча голов пяти разных цветов, десять верхних зубов - десять мужских защитников, десять зубов нижних - десять женских защитников. Все ее глаза смотрят во всех направлениях и все замечают, у нее в руках белый зонтик, который защищает каждого, кто оказывается под ним. У нее тысяча рук, каждая из которых держит различные виды оружия, и своей тысячью ног она наступает на все негативное, уничтожает жар греховных желаний, т.е. того, что препятствует пути к Просветлению. «В ее диадеме — изображение тысячи Татхагат, поэтому в молитвах и песнях ее называют «Матерью всех Джин».

К Белой Таре относят и Сарасвати, которая является милостивой ипостасью Лхамо- в руках Сарасвати – музыкальный инструмент «вина», а в мифологическом мышлении музыка, равно как и красноречие, – это синонимы мудрости.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Гимн Таре как Трём Сокровищам

Таре кланяюсь как Будде,

Сон отвергшей ложных взглядов,

С постиженьем всех объектов

В полноте обретшей святость!

Таре кланяюсь как Дхарме,

Счастью выхода в Нирвану,

Десяти слогам чудесным,

Соку десяти парамит!

Таре кланяюсь как Сангхе,

Джнянадакини, представшей

Воплощеньем Тела, Речи,

Мыслей тайных всех Татхагат!

Атиша.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Богиня Тара в Индийской традиции.

В списках Махавидий Тара почти всегда следует за Кали. Она почти всегда предстает яростной, иногда ужасающей для взора и потенциально опасной, но также проявляет и благостные аспекты как и в буддизме.
Предположительно, Тара поначалу приобрела значимость в индийской буддистской традиции, затем, стала известна в Тибете и приобрела там центральное положение, а в индуизме стала известна позднее, возможно посредством влияния буддистской тантры.
Самое раннее упоминание Тары в Васавадатте Субандху, произведении предположительно написанном в VII в., помещает ее в буддистский контекст. Это упоминание появляется как часть следующего стиха: « Видели Госпожу Рассвет, преданную звездам и облаченную в алое небо, подобно буддистской монахине ( преданную Таре и облаченную в красные одежды)» [Beyer Stephan. The Cult of Tara: Magic and Ritual in Tibet. 1973. P.7].
В индуистских источниках мы находим явные указания на связь Тары с буддизмом. О ней говориться, например, что в волосах у нее Акшобхъя, « невозмутимый», что является эпитетом Шивы, но также и именем Будды. Кроме того, в Рудраямале и Брахмаямала-тантре Тару иногда называют Праджняпарамита ( совершенство мудрости), т.е. совершенно буддистским именем.
Самое убедительное свидетельство ранней связи Тары с буддизмом находиться в мифе о том, как мудрец Васиштха пытался поклоняться Таре.
ВАСИШТХА И МАХАЧИНА-ТАРА
Однажды Васиштха выполнял аскетические практики на протяжении десяти тысяч лет, но безрезультатно. Тогда он отправился к богу Брахме и попросил у него мощную мантру, способную помочь ему. Брахма поведал ему о славе Тары. Он сказал, что с помощью силы Тары он создает мир, Вишну охраняет его, а Шива разрушает. Она бесконечно прекраснее, чем миллионы Солнц,она- источник света и раскрывает смысл Вед. Затем Брахма приказал Васиштхе повторять мантру Тары. Васиштха отправился в Камакхью, знаменитый храм богини в Ассаме, и посвятил себя служению Таре. Прошла тысяча лет, но Васиштха так и не добился успеха. Тогда мудрец рассердился и готов был проклясть Тару за ее равнодушие. Вся земля задрожала в страхе, и даже боги взволновались. В этот момент Тара появилась перед Васиштхой. Она сказала, что тот зря тратил время, потому что он не понимает ее или не знает, как надо поклоняться ей. Она сказала, что Васиштха не знает ее в форме Чина-Тары и что ее нельзя умилостивить йогой и аскетизмом. « Только Вишну в форме Будды знает форму поклонения мне, - сказала она, - и для того, чтобы научиться этому, тебе надо пойти в Китай». Затем Тара исчезла.
Васиштха отправился в Тибет, чтобы выяснить, что делать дальше. Неподалеку от Гималаев у него было видение Будды, окруженного множеством прекрасных девушек и опьяненного вином. Все они были обнажены, пили вино и веселились. Васиштха был потрясен и отказался от приглашения принять участие в веселии. Затем голос с неба сказал ему: « Это лучший способ поклонения Таре. Если ты хочешь немедленного успеха, тебе следует принять такой способ поклонения». Тогда Васиштха обратился к Вишну в его форме Будды и попросил наставлений на этом Пути. Будда открыл ему кула маргу , тантрический вид садханы, предупредив его о чрезвычайной секретности. Главная особенность этого пути- ритуал пяти запретных вещей. С помощью данного ритуала и этого пути можно жить среди добра и зла и оставаться отстраненным, сказал ему Будда. Поклонение происходит в уме, а не физически. Любое время считается благоприятным- нет ничего неблагоприятного- нет никакой разницы между чистым и грязным- никаких ограничений в еде и питье- ритуал поклонения может совершаться в любом месте и в любое время- следует искать дружбы с женщинами, и практиковать поклонение им.
Получив это знание от Будды, Васиштха совершил обряд пяти запретных вещей и превратился в мощного Садхаку. Он отправился в Тарапур, чтобы практиковать новую садхану. Это место, ныне известное как Тарапитх, находиться в районе Бирбхум в Бенгалии. ( Данный текст встречается в первой и второй главах Брахмаямалы и в десятой главе Рудраямалы)
В этом мифе следует отметить несколько важных моментов. Во-первых, правильное поклонение Таре связанно с Буддой, который понимается как форма Вишну, т.е. миф неявно признает, что поклонение Таре, произошло из буддизма. Во- вторых, способ поклонения - тантрический, принадлежащий татре левой руки, включающий ритуал пяти запретных вещей. В- третьих , тот факт, что Васиштха отправился на север, чтобы обнаружить правильную форму и способ поклонения Таре указывает на Тибетское влияние. В-четвертых, миф упоминает Камакхью в Ассаме и Тарапитху в Бегалии как важные центры, что говорит о том, что поклонение Таре в индуизме было довольно сильным и, возможно, центр его находился в восточной Индии.
ГНЕВНАЯ ТАРА ИНДУИЗМА
Индуистские источники описывают несколько форм Тары. Почти каждое описание Тары в индуистских источниках подчеркивает ее агрессивную, иногда устрашающую внешность и напоминает об ужасной Таре Курукулле и Махачина-таре буддистской традиции. Хотя в индуистской традиции и говорится, что Тара обладает благостными и сострадательными качествами. Их все-же затмевают гневные проявления. Например, Дхьяна-мантра Угра-тары из Мантра- маходадхихи, Дхьяна-мантра Тары в ее форме Нила-сарасвати из Тантра-сары и др. [ см. Дэвид Кинсли . Махавидьи в индийской Тантре. С-ПБ, 2008г. - стр.131-132].
Описание и характер Тары в индуистских текстах подчеркивают две важные и связанные между собой особенности, которые не обнаруживаются у буддистской Тары: 1. Она тесно связана с богиней Кали, с которой имеет большое сходство,2. Она часто находиться на месте кремации. Обе эти особенности подчеркивают ее неистовую, устрашающую природу и отличают ее от кротких образов Тары, преобладающих в Тибетском буддизме.
Внешнее сходство Кали и Тары разительно и очевидно, в особенности в двух последних изображениях каждой из богинь - Дакшина –Кали и Угра-Тары . Обе стоят на распростертой фигуре, которая обыкновенно считается Шивой, но иногда- безвестным трупом. Иногда тело, на котором они стоят, горит в огне погребального костра. Обе богини черного и иссиня-черного цвета. Обе обнажены или носят минимум одежды, иногда тигровую шкуру. На обеих гирлянда из отрубленных голов и черепов и пояс из отрубленных рук. Обьеих изображают обычно на месте кремации. Языки обеих высунуты, и изо рта сочиться кровь. Они так разитекльно похожи друг на друга, что легко можно ошибиться, приняв одну за другую. Их часто называют проявлениями друг друга- например в гимнах их тысячи имен они разделяют многие эпитеты, а также имена друг друга в качестве эпитетов. Тару, например, называют Калика, Угра-кали, Махакали и Бхадра-Кали [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.128,130] В поэзии бхакти Рампрасада Сены, бенгальского святого XVIII в., имена Кали и Тары встречаются как взаимозаменяемые.
Подобно Кали, Тара связана с Шивой, хотя и не так постоянно как Кали. Мужская фигура под ее ногами иногда отождествляется с Шивой, и многие из ее имен связывают ее с Шивой. Она например, именуется: Шива (женская форма Шивы), Шанкара-валлабха и Хара- валлабха( оба последних имени означают «возлюбленная Шивы»), Харипатни ( супруга Шивы), Той, что дорога Бхайраве ( Бхайрава- форма Шивы), и Супругой Махабхайравы.[Ibid. P.128-133.] Тара носит волосы связанными в узел на макушке в виде джаты, по обыкновению аскетов, так же как носит их Шива. Это связывает ее с миром аскезы и йогинов, который и есть преимущественно мир Шивы.
Несмотря на обнаруженные связи Тары с Шивой, в ее эпитетах и иконографии, в индуистских текстах мало мифов о ней, и едва ли встречаются мифы, связывающие ее с Шивой. Тем не менее, в устной традиции есть исключительно интригующая история о Шиве и Таре. Миф начинается с пахтанья океана. Шива выпил яд, появившийся в процессе пахтанья. Чем спас мир от разрушения, но от сильного воздействия яда потерял сознание. Появляется Тара и укладывает Шиву себе на колени. Она кормит его грудью, ее молоко обезвреживает яд, и Шива выздоравливает. Этот миф напоминает другой. В котором Шива останавливает неистовый поход Кали, превратившись в ребенка. При виде ребенка включаются материнские инстинкты Кали, она утихает и нянчит маленького Шиву. В обоих случаях Шива занимает позицию ребенка перед Богиней. Также известно, что конкретная форма Бхайравы-Шивы, связанная с Тарой,- это форма Батука-Бхайравы, холостяка Бхайравы (Шивы), который предстает в виде юноши. Таким образом, в устной традиции отношения между Тарой и Шивой воспринимаются как взаимоотношения матери и сына, а также как супругов.
Несмотря на разные варианты последовательности Махавидий в их списках, Кали и Тара почти всегда следуют первой и второй соответственно. Если считать Кали в ее форме Дакшина-кали высочайшим выражением мудрости ( видья), освобождающим знанием, согласно указаниям многих текстов, Тара следующая за Кали и столь напоминающая ее внешне, должна быть наибольшим приближением к этой высшей истине. Можно представлять Тару ее первым, наименее рассеянным и наименее преломленным ее проявлением, выражением наивысшей истины, весьма близкой к первозданной целостности. Или же можно воспринимать Тару как последнюю стадию в поступательном продвижении на пути к полному растворению эго и его слиянии с Абсолютом, как предпоследнюю ступень в пралайе ( растворении вселенной), если можно так выразиться, эго.

СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ТАРЫ
В книге канадского индолога Дэвида Кинсли посвященной Десяти Махавидьям, говориться о сильном сходстве символических значений Кали и Тары. Тара предстает как родственный дух Кали, выражающий те же истины, только несколько иным способом. Она подавляет мужскую фигуру, с ней связанную. Она стоит на Шиве или на мужском трупе, или же нянчит Шиву как младенца. Подобно Кали, Тара говорит об исключительности или превосходстве Шакти в картине мироздания, состоящего из Шивы и Шакти, или наполненного ими.
Подобно Кали, она обнажена или одета в шкуры животных. Волосы ее не причесаны, и она стоит на своем партнере, а не рядом с ним или же коленопреклоненно перед ним. Она неукротимая, дикая и доминирующая. Как первозданная сила, она беспредельна и неконтролируема.
Она отождествляется с разрушением, но если Кали тесно связана с растворением вещей стирающим все- временем, то Тара, более связана с разрушением огнем. Она представляет окончательную разрушительную, но очищающую и преображающую силу, которая отмечает переход из одного вида существования в другой. Тара обладает творческими и преображающими аспектами, о чем будет сказано далее.
Череп в руках Тары, из которого она иногда пьет, по мнению одного современного автора, истолковывается как символ ее роли владычицы разрушения [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.6.].
Ожерелье Тары, состоящее из черепов (которые иногда совпадают с числом букв в санскритском алфавите), символизируют звуки алфавита и указывают на связь Тары с шабда брахманом, первозданной творческой силой в форме звука. Пояс из отрубленных рук олицетворяет уничтожение накопленной кармы, что освобождает личность от кабалы сансары. Её меч и ножницы символизируют способность Тары разрезать путы, связывающие человека неведением и ограниченным сознанием. Этим мечом она без сомнения разрушает, но это разрушение позитивное и преображающее. Современный почитатель Тары понимает отрубленные головы, которые она носит, как символ уничтожения ума, охваченного неведением или искалеченного ограниченным сознанием. « Она действительно хочет убить тебя- ложного тебя, ограниченную личность- накопление стольких рождений… Когда она отрезает тебе голову, ум становиться твердым, устойчивым в концентрации, что дает тебе возможность продвижения вперед» [Svoboda Robert. Aghora: At the Left Hand of God. Albuquerque, N.M.: Brotherhood of Life, 1986. P.79]. По поводу пояса из отрубленных рук тот же преданный говорит: « Большинство людей наряжаются в свои кармы, а Она хочет отсеч их, полностью освободить вас от них» [Svoboda Robert. Aghora: At the Left Hand of God. Albuquerque, N.M.: Brotherhood of Life, 1986. P.80].
В книге Хариша Джохари « Десять Махавидий» мы видим несколько иную трактовку символического значения Тары. Здесь Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир. Первая шакти Адья представляет собой наполненное энергией сознание, а вторая шакти Двитья - наду. Тара является второй из десяти махавидий, и ее иногда называют Двитьей. Ее облик напоминает внешний вид Кали - однако, в отличие от Кали, ее язык не выглядывает изо рта, а в руке она не держит отрубленную голову. На шее Тары висит гирлянда из человеческих голов, тогда как у Кали эта гирлянда состоит из человеческих черепов. И Кали, и Тара изображаются стоящими на трупе (шава) . Мертвое человеческое тело символизирует центр феноменального мира, исчерпавший свой запас расы (сущности жизни).
Тара как махавидья представляет собой воплощение расы (эмоций) и средств выражения, то есть речи. В "Брахманда-пуране" упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или "разум". Никто не может пересечь его без ее разрешения.
По сути, обе эти трактовки символизма Тары дополняют друг- друга и обогащают наше представление о Ней. В разных течениях учений, Её могут рассматривать в различных аспектах, и суть Великой Богини раскрывается нам во всей красе, Богини, переносящей нас через океан сансары, освещающей наш путь и отсекающей наше невежество и кармы, дарующей нам ОСВОБОЖДЕНИЕ!!!

КРОТКАЯ СТОРОНА ИНДУИСТСКОЙ ТАРЫ
Рассмотрим иные аспекты иконографии Тары, отличающиеся от иконографии Кали. Некоторые ее изображения указывают на материнские свойства. Считается, что у Тары большая полная грудь и выпуклый живот, данные характеристики указывают на ее материнское начало. Один преданный из наших современников, объясняет пышную грудь и большой живот Тары как символизирующие первый импульс к процессу созидания и индивидуализации. Она наполнена Вселенной, которая вот- вот появиться из пустоты [Swami Annapurnananda]. И наоборот, Тару можно рассматривать как последнюю стадию, предшествующую растворению, которое олицетворяет Кали.
Тару также рассматривают как творческое, вскармливающее, материнское присутствие. Это особенно явно выражено в гимне Её тысячи имен. Её, к примеру, называют Джалешвари ( повелительница дождя), Джагаддхатри ( матерью мира, няней мира), Притхиви и Васудхой ( землей), Врикшамадхьяни-васини ( обитающей в деревьях), Сарвавамайи ( сотворяющей все), и Любящей свежие цветы [ Diksit R. Kali Tantra Shastra P.128-134.].
В книге Хариша Джохари « десять Махавидий» говориться о том, что Тару называют Бхав-Тарини (переносящей через океан относительного существования, сансары) и Бхайя-Харини (избавляющей от страха перед бушующими водами). Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов - чтобы избежать наводнений. Вода порождается танматрой расы (вкусового ощущения). В санскрите слово "вода" является синонимом слова "жизнь". Вода действительно является жизнью, так как занимает восемьдесят процентов материального состава организма. Кроме того, вода представляет собой лучший растворитель, так как в ней растворяются почти все вещества. Помимо прочего, вода является связующим началом всех элементов. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой- хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) - язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи. В Тибете ей поклоняются как Нил-Таре, или Голубой Сарасвати.
В Тантре считается, что сиддхи Тары могут быть достигнуты без медитаций, джапы, поклонения, жертвоприношений, ритуальной практики и очищения элементов (бхута-шуддхи) - об этом говорится в следующей мантре:

БИНА ДХЬЯНАМ ДЖАПЬЯМ БИНА БИНА
ПУДЖАДИ-ПХИ ПРИЙЕ
БИНА БАЛИМ БИНА АБХЬЯСАМ
БХУТШУДДХИАДИБХИР БИНА
БИНА КЛЕШАДИБХИРДЕВИДЕХА
ДУХКХАДИБХИР БИНА
СИДДХИРАШУ
БХАВЕДСМАТСМАТСАРВОТТМА МАТА.

Без дхьяны (медитации), без джапы (повторения ее имени или мантры), без ритуального поклонения.
Без жертвоприношения, без постоянной практики, без очищения элементов, без решения психологических проблем (которые необходимо разрешить для достижения сосредоточенности на одной цели), без избавления от затруднений, связанных с физическим телом (асана, пранаяма) .
Сиддхи Тары могут проявиться благодаря одному лишь памятованию о ней с подлинной верой. Если произнести ее имя в миг беды, она явится и поможет.
Тому, кто посвятил себя Таре, не обязательно соблюдать правила и установления (яму и нияму). Ему не нужно следить за собственной дисциплиной - достаточно всего лишь помнить о Таре. Это делает Тару богиней для всех и каждого.
Считается, что имя Тары произошло от значения « пересекать», подразумевая, что она помогает живым существам пересечь океан неведения на пути к просветлению. Некоторые иконографические изображения представляют ее с веслом в руке, подчеркивая, что она занимается переправой своих преданных через реку сансары. Современный автор говорит: « Она помогает пересечь три вида трудностей: телесных, связанных с судьбой и с материальным благополучием. Тара означает « освобождающая», « Освободительница» [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.10.]
В "Брахманда-пуране" упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или "разум". Никто не может пересечь его без ее разрешения. Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары. Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса. В этом тексте не говорится, что Тара относится к махавидьям, однако явно указывается, что она является высшим божеством, которое вместе с помогающими ей шакти охраняет озеро с эликсиром жизни.
Одно из самых поразительных индуистских изображений кроткого аспекта Трары находиться в храме Тарапитха в Бенгалии, где она представлена как вскармливающая Шиву, которого держит на коленях. В устной традиции миф этого храма объясняет такое материнское проявление Тары как вариант и развитие истории мудреца Васиштхи, который отправился в Китай, чтобы найти подлинный метод почитания Тары. Там он встретил ее почитателей, поклоняющихся ей ритуалами с вовлечением женщин, вина и мяса.
Согласно традиции Тарапитхи, после того как Будда посвятил Васиштху в этот тантрический ритуал поклонения левой руки, он сказал, чтобы тот возвращался в Индию и там практиковал свою новую садхану. Ему было сказано отправиться в Бенгалию, фактически в то самое место возле реки Дварака, где в последствии возникла Тарапитха. Будда, силой высшего мистического откровения знал, что это место для Тары священно. Васиштха уселся на сиденье из пяти человеческих черепов и принялся повторять Тара- мантру триста тысяч раз. Тара была довольна его садханой и явилась ему. Она предложила выполнить его желание, и он попросил, чтобы она открыла ему свой материнский аспект, как мать, вскармливающая Шиву грудью, т.е. тот самый образ, который описал ему Будда. Она открыла Васиштхе эту форму, которая затем превратилась в камень- этот образ и стал центральным в Тарапитха храме [Morinis Alan. Pilgrimage in the Hindu Tradition. A Case Studi of West Bengal. Delhi^ Oxford University Press. 1984. P. 166-167.].
Благостные материнские качества Тары также подчеркиваются в стихах бхакти Тарапитхи, и их часто распевают в храме. В данных стихах использован образ Богини как матери, обращающей ее почитателя в любящее, зависимое от нее дитя, которое она не может отвергнуть. Следующие стихи Гьяна Бабу, основателя ашрама в Тарапитхе,- наглядный пример этого жанра.
Придите, придите в Тарапитх,
Если хотите увидеть « Ма»,
Здесь вы несомненно почувствуете
Прикосновение вашей собственной Матери,
Здесь нет кастового различия,
Потому что Ма- Мать Мира,
Просто позовите « Ма, Ма»,
И мать усадит вас к себе на колени
Приходите и взгляните,
Чтобы устранить жжение яда,
Мать кормит Нилакантху грудью,
Если вы придете сюда, вы увидите Вамакхепу,
Ее дорогого сына.
Он ел вместе с шакалами и богами,
Называя их своими братьями,
Чтобы раздать голодным рис,
Мать созывает своих детей,
Где бы вы ни были,
Придите, придите, придите же сюда.
[Morinis A. Op. cit. P.171.]
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Богиня Тара в Лайя Йоге.

В традиции Учения Лайя-йоги Великая Богиня Тара олицетворяет аспект Абсолюта в проявлении Великой Матери. Считается, что Шива без Шакти не может даже пошевелить пальцем. В текстах говорится о неделимой природе Шивы и Шакти:
«Внутри Шивы – Шакти, внутри Шакти – Шива. Между ними нет разделения, подобно тому, как нет его между луной и ее светом. Шива лишенный Шакти, не способен ни на что. Соединенный с Шакти, Он становится источником манифестации всего. Он единый с нерушимой Шакти, вечно вибрирует в многообразии образов. Тем не менее, он остается единым в своей форме».
Поэтому считается, что, несмотря на то, что сам Абсолют, как всеобъемлющая основа не является ни мужским, ни женским по своим качествам, Его Энергия (Шакти) по причине своего свойства порождать и проявляться в относительном мире, считается женской. Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собствен-ного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное само-сознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, оз-начает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских ка-честв. Подлинное поклонение Богине делает акцент на то Знание, кото-рое за пределами Ее формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.
В «Дэви Гите» говорится:
Богиня сказала:
«До сотворения Вселенной существовала
лишь Я одна и ничего, кроме Меня.
Эту Сущность называют сознанием.
Мудростью и Высшим Брахманом.

Все, что видят ваши глаза, - это мой храм,
Все действия направлены ко мне,
Все времена – мои священные праздники,
Моя природа во всем».

ТАРА - СПАСИТЕЛЬНИЦА

Термин «тара» восходит к санскритскому слову «три», которое буквально означает «перенести через» (например, через океан, гору или любую другую преграду). Тара –также, означает Спасительница. Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице.
Богиня Тара всегда искрится добротой, нежностью, заботой и вниманием ко всем живым существам. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации.
Кроме того, термин «тара» означает «звезда». Тара – лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути.
Вглядываясь в иконографическое изображение Тары, мы должны помнить о том, что через понимание ее символики и самоотождествления с ее образом мы вступаем во взаимодействие с нашими собственными энергиями. Восхваляя различные качества богини Тары, мы фактически развиваем в себе именно те качества, которые намерены обрести или развить.
На изображении Тара сидит в своем лотосе, спустив с него одну ногу, чтобы в любой миг быстро вступить в действие и помочь тем, кто искренне обращается к ней. Лотос – это символ чистоты и духовного преображения и поэтому Тара здесь олицетворяет качество Освобождения. Две змеи на руках олицетворяют Мудрость Богини. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти. Правая рука Тары покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения. Левая рука находится у сердца в мудре дарования убежища. Она по-матерински защищает от всех духовных и мирских опасностей тех, кто взывает к ней. Большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода. Три оставшихся пальца открытой нам ладони подняты, символизируя дарование прибежища в трех Драгоценностях. Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса Уттпала, который открывается, цветет и истощает свой аромат на закате с приходом луны. Спасая, таким образом, живых существ и днем и ночью.

ТАРА КАК ОМ

Божественное Слово ОМ широко используется как в индуистских, так и в буддийских традициях и восходит к мантре ОМ. ОМ - сила звука (пранава) или изначальная вибрация. Слово «тара» указывает на мужское начало, которое на ведическом языке именуется ОМ, или Всевышним Шивой, известного в Ведах как Рудра, т.е. Тот, Кто озвучивает Божественную Энергию Бога (раскаты грома, например), трансформируя Откровения Божественного Слова в грозу и бурю.
ОМ называют Тарой или Таракой (Освободителем), потому что ОМ подобен ладье, которая переносит нас (тарати) через океан неведения (самсару).
Тара - это женский символ ОМ, персонифицированный в Богиню, непроявленная вибрация в эфире сознания, посредством которого мы можем выйти за пределы всего проявления. Таким образом, Тара олицетворяет ОМ в эфире, а эфир пронизывает все проявленные и непроявленные формы и потому является полем разрушения и созидания Вселенной.

ОМ КАК УЧИТЕЛЬ, ИЛИ ГУРУ

ОМ - особая вибрация и специфический звук, который проявляет все слова и их значения. ОМ - это первичный и вечный звук безграничного эфира, который следует отличать от обычного эфира как посредника или проводящей среды. Обладая сияющей природой, свет ОМ обнаруживает весь проявленный мир, освещая его.
Как говорит Патанджали в «Йога-сутре», ОМ - это глас Ишвары, Всевышнего, Вселенского Учителя (Гуру). Все Его наставления приходят через ОМ. Это означает, что мы должны в первую очередь войти в контакт с энергией ОМ, чтобы прочувствовать ее присутствие внутри нас самих. Для этого используются различные мантhы как средство, соединяющее нас с универсальной вибрацией ОМ. Следовательно, мантры необходимы как инструменты связи с ОМ. Лишь благодаря ОМ все мантры становятся эффективными. Тара включает в себя потенцию всех мантр, и потому Ее иногда называют Мантра Шакти, или мантрической энергией. Тара наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары непобедимы в диспутах.

ЗВУК И ДЫХАНИЕ

Тара является очищающей силой жизненного дыхания. Вибрация эфира совпадает с вибрацией праны, или жизненной силы. Дыхание как дух жизни и звук этого дыхания - идентичны, что выражено мантрой СО ХАМ. Поэтому тот, кто произносит эту мантру, очищает и пробуждает свой разум

ТАРА КАК ПОЗНАНИЕ

Тара - это просветление познания, которое способно отличать одну вибрацию от другой, понимая подлинный смысл обоих. Различные звуки речи представляют, по существу, средства возможных связей с абсолютным источником, в котором сконденсированы все формы звуков и все их значения. И среди всех звуков вибрация ОМ является лучшим лоцманом для продвижения к этому абсолютному источнику, ибо ОМ и есть этот источник.
Тара помогает нам пересечь бушующий океан самсары и не утонуть в пучине неведения. Она наделяет нас Знанием, которое направляет к вечному и безграничному. Таково дыхание Тары, сокрытое в наших речах и в мыслях, когда мы стремимся вырваться из царства ограниченных форм в царство «воздухоплавания Духа».
Таким образом, Тара имеет непосредственную связь с третьей из четырех стадий речи - Пашьянти, которая отличается от других способностью выражать проницательное и просветленное Слово. Подобное Слово чувствует Истину и открывает Ее. Знание этой Истины и восприятие Ее неразличимы, как звук высокой частоты.

ТАРА КАК РЕЧЬ

В своей проявленной форме Тара является Супругой (или Шакти) Брихаспати (или Юпитера) - ведического Бога мудрости и проявленного звука. Тара - обитель звука и языка. На санскрите «язык» воспринимается как женский термин. На мистическом уровне языки - это языки огня (Агни) или силы Космической речи, исходящей из Пуруши. Однако Тара - это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Именно Тара позволяет нам прочувствовать одну и ту же сущность во всех вещах и вкусить небесный нектар Ананды. Тара связана также с Сомой или Луной и с эзотерическим (или йогическим) путем, в отличие от экзотерического (или ритуалистического) пути. Согласно мифологии Пуран, Тара связана со звездами и, будучи женой Юпитера, имеет тайную любовную связь с Луной. Обладая двойной природой, Она имеет и двойную поддержку: познание от Юпитера и экстаз от Луны. Любовная связь с Луной подарила Ей сына Меркурия, планету речи и разума.

ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Тара прежде всего связана с пупочной чакрой, которая представляет третий центр, или просветленную стадию речи (Пашьянти). Поскольку импульсы толкают ее вверх, следующим центром является язык и, наконец, область так называемого третьего глаза, или аджна чакры. Здесь она локализуется как ОМ или Гуру чакра. Таким образом, энергетический поток Тары связывает манипуру с аджной.

МАНТРА ТАРЫ

Основной мантрой Тары, или биджа, семенем, является ОМ. Тот, кто просто поет ОМ, уже поклоняется Таре. Но полная мантра Тары звучит так:

" ОМ ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ "

ОМ - мантра освобождения (тарака-мантра)-
ХРИМ - мантра очищения и трансформации-
СТРИМ - указание на женскую природу (стри), которая обеспечивает энергией для рождения и питания-
ХУУМ - мантра праведного Божественного гнева и защиты, а также сила восприятия и познания-
ПХАТ - мантра защиты и устранения помех.
Данная мантра используется двояко: ее можно произносить без первичного ОМ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ) или без первичного ОМ и конечного ПХАТ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ). Эти три формы мантры связаны с тремя аспектами Матери как Чистого Сознания, как Космической Наставницы и как Кундалини, или Змеиной Силы. Иногда второй слог произносят как ТРИМ, акцентируя освобождение. Когда желают умилостивить гнев Тары, просто произносят слог ХУУМ, который пронизывает все вариации Ее мантры. Вместе с Ее мантрой можно использовать Тара Янтру.
Провидцем мантры Тары является Риши Акшобхья. Слово «акшобхья» означает «невозмутимый», т.е. тот, кто превозмог все беспокойства и, подобно Шиве, преобразовал все энергии в силу умиротворения. Акшобхья является также одной из пяти форм дхьяны, или медитаций в буддийской традиции, и символизирует мудрое зеркало, отражающее высшую отрешенность. Лишь тогда, когда ум ничем не обеспокоен, он может искренне петь мантру, извлекая из нее всю мощь.
Однако все люди могут использовать ОМ, называемый Тара Видья, или наукой, которая связывает с Тарой. ОМ не предназначен только для отрешенных или начинающих людей. ОМ - наиболее материнская из всех мантр: она не требует какой-то предварительной подготовки и не ограничивает человека ни возрастом, ни посвящением, ни какими-либо другими требованиями. ОМ - начало и конец всех учений, и этот универсальный простой слог могут использовать все с пользой для себя.

ПОСВЯЩЕНИЕ ДЕВИ В ТАРА МАНТРУ

В «Тара Тантре» описывается, как Шива в форме Бхайравы передал посвящение своей супруге Дэви в мантру Тары:
На прекрасной вершине Кайласы, вопросила Бхайрави Деви, Бога богов Махешвару, удобно расположившись на ложе.
Богиня Бхайрави сказала:
Ту мантру, которая была прежде поведана Буддой Васиштхе, эту со-вершенную мантру, поведай Господь, Владыка богов!
Бхайрава сказал:
Высший Бог Джанарадана, в форме Будды, произнес Угратару – вели-кую пятислоговую мантру. Йогин Выполняющий ритуал творения, ради обретения бессмертия, станет повелителем смерти. Став владыкой йоги, он будет сиять как свет, о, Возлюбленная! Поведаю Тебе ее произнесение, благодаря которому йогин становится Владыкой всего.
Это - царская мантра, подобная высшему божественному древу. Почи-тая ее, Садашива стал Владыкой всего, а так же Дурваса, Вьяса, Валь-мики, Бхарадваджа и прочие мудрецы.
Бхимасена, Арджуна и прочие кшатрии, почитая ее, стали победителями.
Следует созерцать в уме Ее образ, украшенный всеми украшениями, затем, созерцая «Она есть Я».
Далее Бхайрава посвятил Деви в тайну Тара мантры.
Бхайрава сказал:
Произносящий мантру, зная Тара мантру, превосходит Шиву, нет основания для сомнения!
Без Тара мантры, о Деви, не достигаются наслаждение, Освобождение, Слава, и благополучие, о Парамешани! Знающий сердце Тарини, повсюду и со всем старанием он должен почитать всеми почитаемую Тарини.
Так сказывал Бхайрава своей супруге Деви в Священной «Тара Тантре».

МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Главный медитативный подступ к Таре осуществляется сквозь ОМ на протяжении всего процесса дыхания и повторения мантры. Каждый может от имени Тары просить милости для всех людей, вслушиваясь в вибрации мантры.
Другой медитативный подступ к Таре выражается в том, чтобы услышать тишину между проявленными вибрациями мантры. Непроявленный звук ОМ существует в интервале между проявленными звуками, но мы не слышим его вследствие нашего привлечения к проявленным звукам. Когда мы произносим ОМ, от Него остается отпечаток в уме. Поэтому, если мы прислушаемся к тому, что остается после произношения, мы услышим в тишине ОМ. Все наши мысли - это различные вибрации звука. В основании всех мыслей локализованы Тара и ОМ, ведущие нас к подлинному Себе в полном молчании. Если мы действительно последуем за этой энергией, она вознесет нас вверх над всеми помехами, опасностями и привязанностями.

МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

О темноликая Мать Сарасвати, Ты осыпаешь всеми благами того, кто предается Тебе, вытянув левую ногу вперед,
Ты сердце Шивы с лотосной улыбкой на устах, и у Тебя трое очей, которые напоминают широко распустившиеся лепестки прекрасного лотоса,
О Богиня, о Мать миров, несущая в своих руках отсеченную голову, разящий меч и цветок лотоса, позволь мне найти прибежище у Твоих Божественных стоп.
Тараштакам 1

ПРОЯВЛЕНИЕ ТАРЫ В РАЗЛИЧНЫХ АСПЕКТАХ

Тара, в форме Кали, окрашена в темно-синий цвет. У Нее спутанные волосы, на Ней гирлянда человеческих голов и восемь змей опоясывают Ее, как ожерелья. Она танцует на трупе, а в четырех руках держит меч, ножницы, отсеченную голову и лотос. Тара, как и Кали, темно-синего цвета в соответствии с Ее тамасической природой. Тамас (или тьма) означает сущность непроявленного. Если Кали - это непроявленное время, то Тара - непроявленный звук. Ее волосы спутаны потому, что Она всюду просветляет вибрации мира.
Восемь змей указывают на восемь способностей, или сиддх, дающих возможность принимать любую форму и величину, а также исполнять любое желание. Ножницы указывают на способности отсекать любые привязанности. Лотос в руке символизирует открытое сердце.
Впрочем, Тару иногда изображают и белой, когда необходимо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона. То же относится и к индусским Богиням красоты и мудрости Кали, Лакшми и Сарасвати.

ТАРА И ГАУРИ

Поскольку Тара - это иная форма Кали, Супруги Бога Шивы, Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы в ее благотворительной форме. Форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури - это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Себе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как заботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех проявленных миров.

ДУРГА- ТАРА

Тара связана с Богиней Дургой, Которая помогает нам избежать опасных для жизни испытаний (дургани), и поэтому Ее иногда называют Дурга-Тара. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает нас к жизни. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная природа ума, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тара обеспечивает нас той силой, которая позволяет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей, являющихся всего лишь жалкими осколками и фрагментами Божественных вибраций.

УГРА ТАРА/НИЛА САРАСВАТИ

Однако Тара имеет и другое обличье - свирепую и ужасную форму Угра. Эта форма напоминает мрачную грозовую тучу, и потому ее называют также Нила (темно-синяя) Сарасвати (Богиня речи). Данная форма Тары означает, что Богиня речи Сарасвати может проявлять как защитную, так и разрушительную силу речи. Нила Сарасвати может подарить нам победу во всех дебатах и турнирах познания, но для этого мы должны быть преданы Истине, а не только собственным мнениям.

КАК ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ ПОЛУЧИЛ БОЖЕСТВЕННУЮ МИЛОСТЬ ОТ БОГИНИ ТАРЫ


Шанкара с ранних пор познал истинный смысл ведических слов: «Почитай как Бога мать и отца». Впоследствии это принесло ему боже-ственную Милость.
В связи с этим существует одна история.
Однажды его отец, уезжая из дома, сказал ему: «Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освященную пищу лю-дям. Пока нас с матерью не будет дома, делай то же самое». Шанкара обещал исполнить все это. Он налил молока в чашку и поставил его пе-ред изображением Богини Тары и стал молить ее: «О, Божественная Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе». Хотя он очень долго Ее просил, Богиня Тара не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчен и попросил снова: «О, Божественная Мать! Ты каждый день принимала подношения от моего отца. Какой же грех совершили мои руки, что Ты отказываешься принять от меня молоко?». Его мольба ис-ходила из самого сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко Богине, но я не могу сделать это, потому что Богиня не принимает моего подношения. Но я не могу ослушаться своего отца. В таком случае лучше мне умереть». Сказав так, он решил покончить с собой. Мать Вселенной бы-ла полна сострадания, Ее очень тронула искренность Шанкары и Она сразу явилась ему и выпила поднесенное молоко. Мальчик очень обра-довался, что Великая Богиня Тара явилась и выпила молоко, но теперь в чашке ничего не осталось, что бы раздать это людям. Он испугался, что отец не поверит ему и подумает, что он сам выпил молоко. Поэтому он обратился к Богине с просьбой вернуть хоть капельку молока, чтобы он мог дать ее отцу. Но Богиня не пришла, и он опять со всей искренно-стью обратился к ней. Богиня растрогалась и явилась, но она не могла дать тоже самое молоко, и Она наполнила чашу своим собственным молоком. Шанкара поблагодарил Ее и сам вкусил этот божественный нек-тар от Богини. Благодаря божественному млеку, вкушенному Шанкарой, он обрел высочайшее Знание и Мудрость. Так нектар Милости Богини превратился в сущность учения Шанкары.

***

В Тантре считается, что сиддхи можно достичь без медитаций, без постоянной практики, без очищения элементов. Сиддхи могут проявиться благодаря одному памятованию о Таре. Человек, начитывающий Ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает Освобождения.
В связи с этим существует одна история о том, как один святой проходил по улице и воспевал святое имя Божественной Матери Тары. Один брамин, увидев святого, послал своего слугу, что бы пригласить святого в его дом. Святой не обращал внимания на слугу и продолжал петь свои бхаджаны. Но слуга взмолился и сказал, что если вы не приде-те, мой хозяин будет сильно не доволен мной, и у меня будут большие неприятности. Сжальтесь надо мной, пожалуйста. Тогда святой дал знак, что он придет в дом. Когда он пришел в дом, то также продолжал распевать бхаджаны восхваления Великой Матери.
Брамин некоторое время слушал. Но затем не выдержал и сказал:
- Прекратите этот шум, я желаю услышать от вас Джняну.
Тогда святой спокойно и с любовью сказал:
- Просто повторяй имя Божественной Матери Тары.
Брамин повторил свою просьбу во второй и в третий раз, но получил все тот же ответ. Наконец брамин не выдержал и велел прекратить весь этот балаган.
Святой посмотрел на него и резко сказал:
- Заткнись пожиратель своей собаки!
Затем, как ни в чем не бывало, продолжил восхвалять Богиню.
Брамин остолбенел. Он был вне себя. Для ортодоксального брахмана это было серьезным оскорблением. Тогда он закричал слуге:
- Немедленно вызови полицию и пусть этого человека заберут.
Святой спросил:
- А что я такого сделал?
Брамин ответил:
- Ты оскорбил меня.
- Каким образом? - спросил Святой.
- Ты назвал меня пожирателем своей собаки.
Святой улыбнулся и сказал:
- Посмотри, что произошло: одно слово ввело тебя в бескон-трольный гнев. А ведь ты не мог даже съесть свою собаку, потому что у тебя ее никогда и не было. Если одно дурное слово так глубоко влияет на тебя, подумай, какая благость на тебя снизойдет, если ты будешь по-вторять Божественное имя Тары.
Брамин был ошеломлен. Он внезапно сообразил: «Как этот человек мог узнать, что у меня никогда не было собаки». Он немедля простерся ниц перед святым и с волнением в голосе сказал:
- Я получил ту мудрость, которую просил.
И брамин попросил святого передать ему мантру богини Тары.
Знание, извлекаемое нами из созерцания Богини Тары, есть подлинное тело Богини.
Мудрость – высшая форма красоты и радости. Это то, что мы ищем повсюду с незапамятных времен, - вечное воплощение женского начала. Высшее Знание мы можем обрести только при усло-вии, что мы войдем полностью в тело Богини, другим словами в нераздельное единство с Ней. Когда мы почитаем Богиню Тару, как Космиче-скую женскую сущность – Великую Богиню Мать, проявленную во всех ее формах, обладающую всеми видами прекрасного, то мы меняем свое кармическое видение и привлекаем в свою жизнь более чистые энергии.. Другими словами, где бы ни проявлялась красота, любая ее форма про-питана качествами Богини Тары. Вся внешняя Природа с красотой цве-тов, лесов и гор, океана и неба, а также весь проявленный мир – это танец Богини Тары. Богиня Тара – это блаженство всего сущего, и мы никогда не сможем его прочувствовать, если не испытали такой восторг от единства с Ней в нашем сердце. Благодаря Божественной Матери мы рождаемся, как боги. И хотя медитация может начинаться с созерцания формы Богини, она затем переходит за пределы конкретных форм, имен и качеств. По мере приближения к Богине мы утрачиваем интерес к царству ума и чувств и увлекаемся вслед за Богиней в Царство Вечного и Бесконечного.

Информация взята с форума последователей Лайя-Йоги" Золотой город"
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Тара Богиня древних Славян.

Тара (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) - Богиня- хранительница Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев - Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. Тара - младшая сестра Даждьбога. Она наблюдает за Землей Славянской и ежели случится несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь.

Богиня Тара, подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.

Полярная звезда у Славян и Ариев называлась-Тара

Образ Тары мы встречаем в " Сказе о Финисте Ясном Соколе":...девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, посмотрела она на Настеньку взглядом добрым...

Праздник Тары отмечается 29 марта .

Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день её честь проводится служба и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

У староверов Богиня Тара - весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы.

Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

Небольшой экскурс в историю:

Культ богини Иштар или Астарты или Ас Тары еще несколько тысяч лет назад был широко распространен на всей территории от Тихого до Атлантического океанов.
Ас Тара - Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе).
Тара в значении "пахотная земля" дожило практически до наших дней.
Воинское сословие казаков, имевших земельные наделы называлось "таранчи".

В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой, это- город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары.
Также в Калужской области есть город и река Таруса.

Славянские предания о Таре:

Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находлся между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица - Воительница Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас'Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.


Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха - Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

Источник: Коляды дар /праздники/

Славянские предания о Таре (Тарусе) :

БАРМА, ТАРУСА И ЧУР
Чурила, живший в Сварге, был столь красив, что сводил с ума всех небожительниц. Да и сам он влюбился, и нет чтобы в незамужнюю - в жену самого бога Бармы Тарусу.

- Приключилася мне кручинушка, - пел Чурила, - от зазнобушки красной девы, от Тарусушки молодой... По тебе ли жаль моя, дева, я сердечушком все страдаю, от тебя ль не сплю темной ночью...

А Тарусушка отвечала так:

- Ты пойди, порошица белая, на вечерней, на поздней зорюшке! Ты пойди-ка на зорьке утренней! Занеси все стежки- Дороженьки, скрой от Бармы-бога следочки, по которым Чурилушка хаживал... По полям наскакивал зайчиком, по приступочкам - горностайчиком, по сеням ходил - добрым молодцем, ко кроваточке - полюбовничком.

Повадился Чурила ходить ко Тарусе, пока Карма молился в храме, или на горе Березани. Но не смогла порошица скрыть измены Тарусы. Как-то бог Барма молился на горе Березани. И росла на той горе березонька - вверх кореньями, вниз ветвями. Зашаталась та березонька, и стала Барме-богу нашептывать:

- Как не греть зимой Солнцу Красному, как не греть в ночи ясну Месяцу, так любить не станет Таруса распостылого бога Барму! Будет пасмурный день осенний, будут дуть холодные ветры, и сбежит от мужа Таруса ко Чурилушке - полюбовничку.

Как узнал об измене бог Барма - сильно рассердился. Сел верхом на лебедя и прилетел домой. Там он застал Тарусу в объятиях Чурилы. И, не долго думая, он отрубил Чурилушке голову.

{То не Лебедь крылышком взмахивал -

то махнул мечом своим Барма.

То не жемчуг скатился на пол -

то пролилася кровь Чурилы}.


МАН, ТАРУСА И ДЫЙ

Хотел Барма покарать Тарусу за измену, но отговорили его дети - Ман и Маня. Пощадил тогда Барма Тарусу.
Но Таруса не поверила и вместе с сыном Маном сбежала от Бармы. Оседлали Ман и Таруса лебедя и улетели к Уральским горам.
И нашли они в горах терем Дыя. В этом тереме жили Дый и его слуги - дивы. Как они увидели Мана, так набросились на него. Но Ман победил всех дивов, и сам Дый едва убежал от него.
Настала ночь. Ман уснул, а Дый прокрался к Тарусе и предстал перед нею. Очень был похож Дый на сына своего Чурилу, и столь же красив. И влюбилась в него Таруса, и пообещала погубить своего сына Мана.

Как проснулся Ман, она притворилась больной и сказала, что вылечить ее могут только яблоки с древа жизни, что растут в Ирийском саде. Она полагала, что боги не пустят Мана к яблокам Ирия и погубят его. Но Ман слетал на лебеди в Ирийский сад и попросил у Лады ирийских яблок. И дала ему яблоки Лада. И он принес их Тарусе.

Тогда Таруса будто бы в шутку связала Мана, а потом отдала его Дыю. Дый мучил Мана, а потом сбросил в пещеру, ведущую в Пекло. Но упустил Дый белую лебедь.
Поднялась лебедь ко Всевышнему, стала просить за Мана. И поднял Всевышний Мана из Пекла. И Ман вновь явился к терему Дыя. И увидел Тарусу в объятиях Дыя.
- Горе, Дый мой! - вскричала Таруса, - Мой сын вернулся!
Дый стал сражаться с Маном. И одолел Дыя Ман, но простил его, ибо Дый, враждуя с Маном, мстил Барме за смерть Чурилы. Не простил Ман лишь Тарусу, он связал ее и привез на суд богу Барме. И Барма покарал Тарусу, сжег ее (и так очистил) в пламени Семаргла.

Источник: "Книга Коляды", III г


Славянская Тара (Берегиня) :

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.
Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.


Богиня Тара ( Табити) у Скифов:

У Скифов она известна как богиня Табити и почиталась верховным божеством, которая стояла на первом месте. Они поклонялись ей как владетельнице и покровительницы огня, одной из самых могучих стихий. Табити, по их представлениям, считалась хозяйкой любого очага, поэтому любой огонь, особенно домашний очаг, священны, поскольку там живет их главная богиня. Любое пиршество или праздник скифы обязательно начинали с кормления своей заступницы, дабы умилостивить богов. Для этого, прежде чем выпить первую чашу вина, половину выливали в огонь, чтобы Табити тоже участвовала в людском празднике. В противном случае могущественная богиня могла обидеться и жестоко отомстить.
Скифы представляли себе, ее в образе молодой и красивой женщины, одетой в длинное вечернее платье с высоким вырезом на правой ноге. Табити всегда носит с собой волшебное зеркало, в которое она наблюдает за миром, и где отражаются все людские судьбы. Но эта же богиня могла изображаться и в виде Матери с ребенком на руках, чему она никак не возражала. Не удивительно, что у скифов она олицетворяла собой богиню плодородия и материнства.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Уже давно не секрет, что данная Богиня проявляла себя в разные времена для разных народов!
Люди искали и продолжают искать Прибежища и Защиты у Тары в самых разных ситуациях! В наше время существует множество легенд о том, как Тара помогала людям в тяжелых испытаниях уготованных самой Судьбой! Сия Милосердная Богиня, само Сострадание, сама Благость и Чистота, Она всегда придет на помощь, всегда защитит, всегда поможет в духовных исканиях!
Рассматривая историю ее шествия по миру на протяжении многих веков, мы можем увидеть образ Тары, а также отголоски ее имени, в разных культурах.
Прислушайтесь, латинская Терра (Мать Земля), Тарамата (Мать Тара) в Афинах, у древних галлов – Таранус (Юпитер), прародительница Друидов Ирландская Богиня Тара Хилл, Тарахумар, которой поклонялись южноамериканские индейцы, африканская Нуин Тара (Дочь Звезды), Тар (женщина мудрости, о которой рассказывает древняя финская сага), древние ханты знали Деву Тарэн - богиню, сочетающую в себе парадоксальные черты, она была воплощением духа материнства - и она же насылала смерть, пожары, мор, войну, в Индии Тара (Звезда, Звездная Богиня - жена наставника Богов, правителя планеты Юпитер, Брихаспати, у которого ее похитил Бог Луны – Сома, что вызвало войну между Асурами и Богами- от Сомы Тара родила сына – Будху) , Аккадская ИшТар судя по мифам прибыла на землю с небес и научила своих людей жить в мире, чтобы дать им, выгоду от учения и мудрости, она же богиня, создательница жизни, помощница при родах), Славяно- арийская Тара (берегиня родов великой РАСЫ). И у всех народов эти Богини помогали людям не только в мирских делах, но и были путеводной звездой в делах духовных.

Тара по сей день пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Две жены прославленного тибетского царя Сронцзангамбо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская царевна в качестве Зеленой Тары, а китайская принцесса в качестве Белой Тары.
Тара (происходящее от "тар", означающего "перекрестить, пересечь") занимает очень высокую позицию в буддийской иерархии. Тара являясь богиней-спасительницей также почитается как Богиня-Мать, Она Махашакти — великая энергия, Махамайюри — царица магических искусств.

Древняя богиня Тара в ее многих воплощениях была похожа на современных женщин. Тара реализовала женскую силу которая заключается в великой заботе и сострадании, в способности вынести напряженные и даже ужасающие моменты жизни.
Стоит также сказать о том, что Великая Богиня имеет множество аспектов как мирных так и гневных. Наиболее полный перечень ее аспектов мы можем увидеть в Буддизме и в индийской Тантре. Обо всем этом вы сможете прочесть на страницах данного сайта посвященных роли Тары в данных учениях.

Существует множество преданий о происхождении Тары, и на данном сайте Вы сможете их прочесть.
ОМ ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ!
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

" ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЯ ДЖНЯНА ПУШТИ КУРУ СОХАМ "

Мантра Белой Тары
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

ТАРА ТАНТРА

Первая глава

ОМ. Поклонение Тарини!

1. На прекрасной вершине Кайласы, вопросила Бхайрави Дэви, Бога богов Махешвару, удобно расположившись на ложе-

(Богиня Бхайрави сказала):

2. Ту мантру, которая была прежде поведана Буддха-дэвой Васиштхе и Кулабхайравой, эту совершенную мантру, Поведай Господь, Владыка богов!

Бхайрава сказал:

3. КША - высший Бог Джанарадана, в форме Буддха-дэвы. Произнося Угратару - великую пятислоговую мантру-

4. (Йогин) Выполняющий ритуал творения (сришти), ради обретения бессмертия и нестарения, станет повелителем смерти, пребывая в накшатрах и мирах.

5. Став владыкой йоги, он будет сиять как свет, о Возлюбленная! Поведаю Тебе ее произнесение, благодаря которому (йогин) становится Владыкой всего.

6. В начале произносится пранава, (затем) хрилеккха, (затем биджа), желанная Кулой, Курча (биджа) и астра (биджа). (ОМ ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ). Это - царская мантра, подобная высшему божественному древу.

7. Почитая ее, Садашива стал Владыкой всего, а так же Дурваса, Вьяса, Вальмики, Бхарадваджа и прочие мудрецы.

8. Бхимасена, Арджуна и прочие кшатрии (почитая ее) стали победителями. Поведаю ее тебе, о Дэви это высшая тайна!

9. Сокрой ее тщательно, если есть (в Тебе) любовь ко Мне.

Бхайрави сказала:

10. По твоей милости, о Бог, мной услышана эта мантра, божественное древо. Поведай мне, какие утренние обряды установлены Буддха-дэвой.

Бхайрава сказал:

11. Поведаю об утренних обрядах, благодаря которым, человек становится сиддхой. Во время последней (ночной) прахары, произнося мантру в тысячелепестковом лотосе-

12. В питхе, расположенной внутри венчика, возле лунной мандалы, (следует созерцать гуру), мерцающего, как чистый горный хрусталь, сияющего, как чистый лен-

13. Показывающего жесты благословения и защиты, умиротворенного, с удовлетворенным лицом и взором. Следует поднести ему благовония, цветы, украшения и прочее, при невозможности - мысленно.

14. Созерцая так гуру, следует поднести ему мысленно падью и прочее. Следует произнести мантру трижды, семь или десять раз.

15. В начале произносится вагбхава, затем, называется гуру, (затем) «падукам пуджайами намах». (Это мантра) любима гуру.

16. Произнеся ее тайно, пусть произносящий мантру произнесет гимн.

17а. Ом Поклонение Бхагавану, Господу Шиве, в образе гуру-

17б-18а. Воплощенному Знанию, принимающему множество образов, Сущему, Образу Бытия, Изначальной форме Высшего Атмана!

18б-19а. (Поклонение) Тебе, стреле всего знания, рассекающей тьму, Самодостаточному, Милосердному, Незапятнанному Образу, Сущности Шивы-

19б-20а. Повелителю преданных, Наделяющему любовью любящих, Различением различающих, Сознанием сознающих.

20б. Свету Светочей, образу Знания Знающих.

21а. Прославив (его так), с мантрой «надели повелением», следует совершить поклон.

21б-23. В муладхаре (следует созерцать) изначальную форму Кула Кундалини, сияющую как десять миллионов солнц, тянущуюся по лотосовому стеблю, в образе спящей змеи, свернутой три с половиной раза, с ХАМСА мантрой следует почитать ее Сознание.

24. Пробив шесть лотосов, следует привести ее к венчику. Там следует созерцать Кула гуру, о Кулешвари.

(Их имена:)

25. Прахладананданатха, Санакананада, Кумараананданантха, Васиштхаананданатха-

26. Кродханнанданатха, Сукхананда, Джнананнада, Бодхананда, Карананнада.

27. (Все они -) не мигающие глазами, окруженные сонмом шакти. Затем, созерцая сладостную, сияющую бинду, следует поднести им тарпану.

28. Таким образом, обретается свое высшее положение, вместе со множеством их. О Дэви! И себя следует созерцать с этим множеством.

29. Итак, тебе поведан наилучший утренний ритуал. Тебе следует хранить его из любви ко Мне, о Владычица богов!

Такова в Священной Тара Тантре первая глава.
Вторая глава


Шри Бхайрави сказала:

1-2. Мной услышано, о Наделенный великой долей, о великом утреннем ритуале. Теперь желаю услышать три вида пуджи, поведанных Буддха-дэвой, в тантре именуемой Махачина, о Владыка богов, о почитании йони, и мысленном (почитании) янтр.

Шри Бхайрава сказал:

3. Поведаю правило мысленного почитания, но прежде услышь ньясу. Без выполнения ньясы, нет готовности к (пудже).

4. (Следует выполнить) риши ади ньясу, кара и анга ньясу, Варна и вьпака ньясу, а затем питха ньясу.

5. У курча биджи риши именуется Акшобхья, метрический размер - брихати, божеством именуется Угра Тара.

6. Шакти - астра (биджа), определенные Варны являются килакой. Произнеся «акхилавагрупини» следует произнести «хридайайа намах».

7. Произнеся «акхандавагрупини», (произносится) затем «ширасе сваха», произнеся «брахмавагрупини», (следует произнести) «шикхайай вашат».

8. Произнеся «Вишнувагрупини», произносится «кавача», после «вишнувагрупини», (следует произнести) «нетратрайаййа ваушат».

9. Произнеся: «Сарвавагрупини», следует произнести: «астрайа пхат». Затем после МАйа (биджи) с шестью долгими (гласными), следует произнести «виджнана».

10. На (разные) части тела следует поместить руку со сложенными пальцами. На сердце следует поместить варны от А до РР, о Возлюбленная!

11. Почитая Единое, на обеих руках следует поместить Варны от Га, до Дха.
На обеих лодыжках следует (разместить Варны) от На до Бха и от МА до Кша, о Возлюбленная!

12. (Выполнив) с мула мантрой вьяпака Ньясу, следует выполнить питха Ньясу. (Следует созерцать) в лотосе сердца океан нектара, в середине него - золотой остров-

13-14. Окруженный деревьями париджата, с древом желаний по середине. У его корней, (следует созерцать) бесконечную, украшенную шестью (колоннами), золотую беседку, со всех сторон овеваемую легким ветром, окуренную прекрасными благовониями. Установив там янтру, следует совершить поклонение.

15. Так в теле (ставшим) священным местом, следует созерцать Угратарини. Поднеся сначала руку к сердцу, следует выполнить дживаньясу.

16. Итак, Тебе поведано, О Любимая, наивысшее сплетение ньясы. Это метод (почитания) используемый перед ньясами, о Возлюбленная!

17. Затем следует выполнить поклонение, благодаря которому обретается единство с Ним. Следует совершить омовение в священной пушкара тиртхе, находящейся в сердце.

18. Соединение Шивы и Шакти именуется тантрической сандхьей. Ей следует совершать тарпану нектаром ущербной луны, о Возлюбленная жизни!

19. Затем, достигнув пещеры в этом теле, следует поднести, свите (Тары) и прочим, удвартану, и омыть божественными водами.

20. Растерев нежной тканью, глазам следует поднести тени, на лоб (следует нанести) синдур, на лотосные стопы лак.

21. Следует созерцать в уме (Ее) образ, украшенный всеми украшениями, затем, созерцая «Она есть Я», следует поднести падью стопам.

22. К мула (дхаре подносится) аргхья, ко рту - вода, всему телу следует поднести гандху. Из благоуханных цветов - белой лаухитьи, джавы, кришнаапараджиты -

23. Стопам, голове, ушам, шее следует поднести гирлянду. В сложенных ладонях (подносятся) дхупа, дипа и найведья, затем следует вкусить ее (самому).

24. Следует поднести каранну и мясо, карану и лучшую рыбу, затем снова следует поднести карану, затем обжаренные зерна.

25. Затем следует (поднести) вино сладчайшему отверстию, о Дэви! Затем снова следует поднести вино, со множеством влаги.

26. Следует поднести одану с простоквашей, молоком и топленым маслом, о, Возлюбленная!
Затем следует поднести ачаману, и бетель.

27. Затем, совершив мысленную джапу, следует совершить тарпану, произнеся восхваление и, поклонившись, следует поднести подношение ангадеватам.

28. Следует (почтить) каждую шакти на своем месте, остатки затем следует вкусить самому. Следует созерцать себя наполненными Тарини, (произнося мантру) СА ХАМ.

29. Это мысленное поклонение поведанное (Тебе), о Дэви труднодостижимо.
(Оно должно совершаться) с умом сосредоточенным на Единое, с поклонением в лотосе сердца, о Возлюбленная!

30. Во время почитания гуру, на рассвете в полдень или на закате, должно совершаться, как правило, (испрашивание) милости у стоп гуру.

31. Теперь поведаю о почитании янтры. Придя в дом жертвоприношения, следует совершить собирание цветов.

32. Произнеся два слова: «шата абхишека», затем следует произнести курчу, астру, и супругу огня (СВАХА), Такова мантра для защиты цветов начинающаяся с Тары (ОМ).

33. При почитании асаны в начале произносится майа (биджа), затем следует произнести «адхара шакти», затем «камаласана» в дательном падеже на конце, и хрид мантру (намах).

34. Установив сосуд с аргхьей, следует очищение пяти ликов. Вначале (поведаю) Тебе шодхану, как она была сообщена в Нила Тантре, о Возлюбленная!

35. При втором очищении, о Дэви, следует произносить мантру пратадхишну, третье очищение пусть знающий мантру выполнит с Трьябака мантрой.

36. С матрой «Тад вишнох…» пусть выполнит четвертое очищение. С мантрой «пратад Вишну» (выполняется) очищение собственной природы.

37. Через очищение шакти следует очистить майтхуну, о Возлюбленная!
Далее я поведаю Тебе, о возлюбленная Дэви, о Великой янтре.

38. Следует начертить чанданой восьмилипестковый лотос наделенный йони, (также) следует начертить, о Дэви, четырехугольную янтру, наделенную четырьмя воротами.

39. На востоке почитается Ганеша, на юге следует почитать Ватуку, на западе - Кшетрапалу, на севре следует жертвовать Йогини.

40. Затем там почитается шмашана, там же следует почитать древо желаний, а у его корней - драгоценную питху, украшенную множеством драгоценных камней-

41-43а. Украшенную множеством украшений, окруженную мудрецами и богами, заставленную множеством благоприятного мяса и костей, украшенную по четырем направлениям трупами, черепами, конечностями и костями, произнеся ХАСАУХ САДАШИВА, затем «махапрета», затем «падмасаная» и хридая (намах). Это есть мантра для питха ньясы.

43б-44а. Лакшми, Сарасвати, Рати, Прити, Кирти, Шанти, Пушти, Тушти - таковы восемь шакти.

44б-45а. Их следует почитать по порядку в лепестках, О Возлюбленная Жизни! Затем каулика пусть поднесет пригоршню цветов с курма таттвой.

45б-46а. В сердце (созерцается) мерцающий Свет, окруженный свитой. Со слогом ЙАМ, следует поместить (его) сверху трупа.

46б-47а. С мантрой АМ СО’ХАМ следует выполнить джива ньясу. Затем, о Дэви следует с падьей и прочим почитать Угратарини.

47б-48а. (Произнося) по порядку СВАХА, СВАДХА, НАМА, ВАУШАТ, затем «ниведаями» следует все подносить.

48б-49а. Произнеся «идам дравьям», затем «деватабодхана», затем следует произнести «ваджра пушпа пратиччедам ХУМ ПХАТ».

49б-50а. Произнеся мула мантру, следует добавить имя в дательном падеже. Затем следует почитать окружение, о Дэви, вооруженное копьями.

50а-51б. (Произнеся) мантру с пранавой в начале, затем «идам дравьям» (затем) «париваребхйо» и в конце НАМАХ пусть благородный (садхака) совершает поклонение (пуджу).

51б-52а. В области короны (почитается) Акшобхья, начиная востока в восьми лепестках - восемь Шакти и (восемь) Бхайрав, в воротах - четверка богов.

52б-53а. Начиная с северо-запада и заканчивая северо-востоком пребывает пятерка учителей.
Произнеся джапу, прославив их гимнами, следует отпустить их в сердце.

53б-54а. Следует раздать найведью садхакам и женщинам и никому более. Итак, тебе поведана, о Благая, великая пуджа Тары.

54в. Мысленное (поклонение), поклонение янтре - есть постоянное (поклонение, выполняемое) мужчинами. Женщины не пригодны для (почитания) йони, мысленно и в янтре.

55б. Правило этой пуджи, о Дэви, не следует выполнять самовольно.

Такова в Священной Тара Тантре вторая глава.

Третья глава


Бхайрава сказал:

1-2. Теперь поведаю далее, слушай, о Дочь гор! Пусть лучший из героев выпьет один сосуд, два, или пять. Тогда он будет именоваться Рудрой. Посредством соединения сознания и блаженства (вино) превратится в Карану.

3. Это - Высшее блаженство, дающее единство с Брахманом. Поэтому, наслаждаясь им - корнем (всех) сиддхи, пусть садхака пьет его.

4. Питие (вина) без осознавания Источника Блаженства, не порождает блаженства, - как сказал господь Буддха.

5. Следует всегда при этом почитать гуру, и каждого из его (учителей), его супругу, со всем чувством всегда вместе с кауликами.

6. Благодаря их удовлетворению, становится довольной Дэви, о Возлюбленная!
Затем следует одарить брахманов гимнами и прославлениями, и устными прославлениями.

7. Теперь слушай правило ночной джапы, с сосредоточенным умом, о Возлюбленная! Вначале, наложив на тело ньясу, следует совершить затем созерцание гуру-

8. Затем (выполняется) созерцание мантры, затем следует выполнить созерцание божества. Затем произнеся сету, затем Тару(?) (ОМ) следует выполнить джапу.

9. Затем снова выполнив созерцание богини Тары, следует поднести Ей (себя). «Я- Шива, в образе Тарини», - так следует созерцать себя.

10. «Я составляю (Ее) свиту», - так следует созерцать непрерывно.
Так, тебе поведана, о Дэви тайна Тарини.

11. Ее не следует передавать пашу, (под страхом) моего и Твоего проклятия, о Возлюбленная!

Такова Священной Тара Тантре третья глава.

Четвертая глава

Бхайрави сказала:

1. (О Том), по Чьей милости вся эта вселенная наделена кулачарой, о Его величии желаю услышать подробно, от начала и до конца.

Бхарава сказал:

2. Гуру, парамагуру, парапарагуру, пармештхигуру, - так именуются четверка учителей.

3. Риши именуется гуру, парама гуру - дающий мантру, парапарагуру - Я Сам, Ты же - Парамештика.

4. Среди всех главный - парама гуру. Без гуру нет великого Освобождения, а не без Каши или Ганги.

5. Поведаю его величие, благодаря которому ты будешь довольна. Гуру, мантра и возлюбленная богиня считаются едиными.

6. Особенно его супруга. (Она) - Высшая Дэви, (так) следует ее воспринимать. Права она или не права, груба она, или говорит приятное-

7. Здоровая или больная, глупая или мудрая, о Возлюбленная, к ней лучшие из Кулы должны относится как Иштадэвате-

8. Выделения ее тела - есть общение с садхаками, его старательно следует подносить при невозможности (общения), тогда садхака будет (считаться) исполнившим (ритуал).

9. Пусть лучший вира вкушает, не раздумывая в уме, остатки пищи виры в отсутствии вина, или остатки пищи шакти.

10. Слушай, Бхайрави! Кто вкушает описанные ранее пять (таттв) или одну, очистив их и поднеся (Дэви), тот - Бхайрава.

11. Самые совершенные - те садхаки, которые пребывают в прекрасной питхе, предаваясь почитанию гуру, и поднося (дары) сыновьям и дочерям (гуру), садхакам и женщине.

12. Нужно следовать каждому ее желанию, подносить ей, о Парамешвари, послушание, (ей), известной как Тарини мантра и Шакти пуджа.

13. Особенно Иштадэви должна почитаться в образе собственной возлюбленной. Если (садхака) произносит общую мантру божества для своей шакти-

14. Тогда он станет сиддхой во всех смыслах, и Тарини будет удовлетворена. (Его) Возлюбленная является половиной его тела, поэтому выполняя (ее почитание), он станет выполнившим почитание (Дэви).

15. Некоторые (стороны) Ее величия провозглашены Мною в Чинна Тантре. Теперь поведаю, с кем следует избегать майтхуны.

16. С женою гуру, с дочерью гуру, с женой сына гуру, с (женой) вира садхаки с одной тиртхи, о Возлюбленная!

17. Благодаря наслаждению с женой и дочерью Мантра (гуру), (садхака) отправится в ад.
Слушай Бхайрави, поведаю о правиле майтхуны.

18. Разместившись снизу Великой Дэви, а самому приняв форму Бхайравы. Произнося мула мантру, превзойдя дхарму, адхарму и прочее-

19. Следует соединиться линга бхайравой, посредством таттвы, именуемой хобот слона. Затем, произнеся джапу сто или двадцать раз, следует испустить семя.

20. После произнесения мула (мантры) говорится: «Явись»! Итак тебе названа (садхана) как она была поведана (Господом) в форме Буддха-дэвы.

21. Самаяачару, дающую сиддхи, следует скрывать как собственное лоно.

Такова Тара Тантре четвертая глава.

Пятая глава

Бхайрави сказала:

1. По Твоей милости Мной познано все это, но мантра без пурашчараны является бесплодной.

2а. Поэтому, поведай пурашчарану, наделяющую бесконечными плодами.

Бхайрава сказал:

2б. Теперь поведаю, наивысшую пурашчарану. Во вторник или среду, раздобыв человеческий череп-

3. Следует выкопать яму, глубиною в ладонь, без привязанности. В ней на протяжении ста десяти ночей следует произносить мантру, ради (обретения) сиддхи.

4. Таким способом выполняется пурашчарана. Теперь поведаю о пурашчаране, выполняемой другим способом.

5. Следует отдать гуру (череп), или его сыну или сыну его сына. Почитая его как Бога, следует совершать джапу, о, Прекрасноликая!

6. (Мантра произносимая) сто восемь раз или больше, (которая совершается) при выполнении пуджи и созерцания (божества) в макушечном лотосе, именуется пурашчараной.

7. Приняв форму Бхайравы, следует совершать джапу тысячу сто восемь раз. (Обряд выполняемый) таким способом именуется пурашчараной.

8-9. Теперь назову пурашчарану, выполняемую иным способом. Начиная с чатурдаши и до следующего чатурдаши, следует произносить джапу 1008 раз, (тогда йогин) станет владыкой сиддхи. Все это (выполняется) ночью на шмашане. (Тогда йогин) именуется вирой.

10. Итак, Тебе поведана, о Благая, наивысшая пурашчарана. Ее следует тщательно скрывать, как старость (собственной) матери.

11. Тело без души, неспособно ни к каким действиям - такой же именуется мантра без пурашчараны.

12. Эту высшую пурашчарану следует тщательно выполнить один раз, дважды трижды, или четыре раза.

13. Теперь (поведаю) правило поднесения крови, о Прекраснотелая! Кровь, полученная из домашних, лесных и водных (животных), увеличивает удовлетворение.

14. (Следует) наполнить калашу отдельно маслом, медом и человеческой кровью, о Дочь гор!

15. Предписанный объем крови в тилу, из собственного тела, (должен) быть взят из лба, руки, сердца, макушки или межбровия.

16. Поднося кровь, взятую из своего тела, (садхака обретет тело) подобное телу Рудры, будь он брахман, кшатрия вайшья или даже шудра.

17. Следует подносить свою кровь, старательно произнося мантры. Шакти не пригодны для поднесения крови из своего тела.

18. Поведаю другую мантру, слушай, Бхайрави, внимательно!
(Следует произнести) вышеприведенную мантру, (добавив) в середине три биджи, о Возлюбленная!

19. Эта (Мантра) именуется Кулука, Ниласарасвати. Одна она, о Махадэви, равна трем именам.

20. Третья (мантра), включающая пранаву (именуется) Экаджата. Как пятислоговая, так трехслоговая, также четырехслоговая-

21. Нет разницы в их величии, они считаются равными. Итак, тебе поведана моя труднодостижимая истина, о возлюбленная!

22. Она тщательно должна скрываться как лоно от чужих людей.

Такова в Священной Тара Тантре пятая глава.

Шестая глава

Бхайрава сказал:

1. Теперь поведаю другую тайну Тарини. Величие трех мантр Угры и прочих я раскрою.

2. Вкратце здесь я это раскрою, о Махешвари! Произносящий мантру, зная Тара мантру, и Кали мантру-

3-4. Превосходит Шиву, нет основания для сомнения!
Без Тара мантры, о Дэви, и Калика мантры, не достигаются наслаждение, Освобождение, слава, и благополучие, о Парамешани! Знающий сердце Тарини, и латасадхану-

5. Знающий правило пяти М почитается богами. (Следует почитать Тарини) в ее форме, в форме Возлюбленной, в форме собственного родственника.

6. Кто колеблется при выполнении садханы, (из боязни) бедности и прочего, останавливаясь перед унижением и прочим, будет наказан богами болью и прочим.

7. Поэтому, Владыка героев, со всем старанием он должен совершать подношение гуру. Повсюду и со всем старанием он должен почитать Всеми почитаемую Тарини.

8. Кто действует, различая благоприятное и неблагоприятное, тот глупец. Итак, тебе вкратце поведана истина, в которой следует пребывать.

9. Те бхакты Шакти, которым будут поведаны Таратантра, Чинатантра, Калитантра, изошедшие из уст гуру, будут доставлять удовольствие и сами будут наслаждаться.

10. Следует всецело скрывать (их), подобно Шакти, пребывающей на груди, (которую) следует почитать. Давать (их) следует достойному, умиротворенному, садхаке, великой душе.

11. Ради игривого проявления Своей Свободы (явлены) гуру и Тантры, о Приверженная благим обетам! Все (эти Тантры), изреченные устами гуру, не (предназначены) для чужих.

12. И, хотя они противоречат учению Вед, их следует слушать, нет в том сомнения.

Такова в Священной Тара Тантре шестая глава.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

ТАРА УПАНИШАД


(Тара сказала): ОМ - Тот Сущий Брахман - Превышающий пракрити, Образ Неба. Та Наивысшая Великая Реальность есть - Я. Слог ХРИМ, красного цвета,- Его пуп, слог СТРИМ - золотистого цвета, слог ХУМ - образ ростка лотоса - Моя сущностная форма. Слог ПХАТ - земная мандала, дымчатого цвета есть - мой меч. Слог ОМ в форме пламени - Моя голова. Веды - мои руки. Луна, солнце и огонь - мои (три) глаза. День и ночь - Мои стопы. Сандхйи - мои уши. Год - Мой живот, Мои пять клыков, Мои бока, мои пальцы - круговращение сезонов, знание(видйа) - мои ногти, огонь - Мой рот, земля - мой вкус, небо – Мой лик, пространство - Мое сердце, бхакти - моя кожа, раса - Моя кровь, пища - одежды, результаты неэгоистических (деяний) - мои кости, Нектар - мой костный мозг, деревья - мои волосы, начиная с подошв и до моих грудей - (пребывают) миры, Брахма нада - мои нади, Знание - Мой ум, милость - мой разум, пустота - мое сидение, светила - мои украшения. Это мое вселеннское тело. Тот кто Познав Мое невозмутимое Бытие, Внутреннюю сущность бинду, Великий Образ Самости Наполненный светом, запячетлеваемый в голове, (как) Угратара, Махаугратара, Темнотелую, Экаджату, Махамаю, Пракрити, произносит (мою мантру), кто знает Мои формы, произносит мою мантру выражающую мои формы, безмысленно почитает лоно, (такой) садхака всегда является Моей формой. (Выполнивший) все практикуемые обряды он станет бесстрашным. Тот кто обретает знание этой упанишады почтив, прославив и одарив одеждами и украшениями гуру, произносит эту (мантру) тот становится освобожденным при жизни.
Такова в "Атхарва Веде" в разделе Саубхагья "Тара упанишад".

Перевод с санскрита садхаки Арьядевы.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

ДЭВИКАЛОТТАРА

Введение

(Шри Бхагавана)

Эта работа* — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их об­раз жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Бо­гине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спас­ти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплы­вающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины, сби­тые с толку, утратившие свои Пути, вместо нащупывания дороги в темноте примут помощь этого прямого Пути и до­стигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.

Благословение

Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолв­ном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари.

Текст первый

(Редакция Артура Осборна)

1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милос­тив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.

2. Ишвара1: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех гре­хов и освобождаются от сансары.

3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).

4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упо­рен в джняне, как объяснено здесь.

5. Пусть ради Освобождения ученик становится на путь добрых и бескорыстных действий, помогает всем, на­лагает на себя аскёзу и изучает эту Агаму.

6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспа­ти), он — Йогин, и он один богат тапасом.

7. Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удер­живается незыблемым.

8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добро­детель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищу­щих.

9. Лишь стабилизация беспокойного ума является ис­тинным паломничеством, правильным принесением ми­лостыни и единственной аскёзой.

10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.

11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?

12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверен­но достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно.

13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Ис­тинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привя­зан к этой шакти.

14. Признание мира как проявления шакти есть по­клонение шакти. Чистое знание, не связанное с объекта­ми, является абсолютным.

15. Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, пад­мах, мантрах божеств или их формах.

16. Если ты жаждешь вечной мокши, не занимайся практикой Йоги, джапы или чем-либо ещё такого рода.

17. Нет поклонения или молящегося, или джапы, или медитации. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана.

18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчас­тий в этом мире.

19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием.

20. Пока на всё, что человек видит, о чем думает и ищет для своей деятельности, влияет его судьба, пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже во­ображения.

21. Поистине нет причины, нет результата и нет дей­ствия- всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.

22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне- она становится такой, какой ты её делаешь.

23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникаю­щей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелко­вичный червь в собственном коконе.

24. Как бы ни были благоприятны условия, в кото­рых человек рождается в мире, есть бесконечные стра­дания для личности, снова и снова, в каждом рождении- чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.

25. Путь предписан только для достижения Знания. Ос­тавь любые виды йоги, включающие действия, и медити­руй на Пустоте.

26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знато­ками этой Пустоты.

27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пусто­те достигается нирвана.

28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто все­проникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (пер­воэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание.

30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасы­вать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.

31—32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Со­знании) и становись единым с ним.

33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон- будь бдительным и возвращай его к первичному состоя­нию снова и снова.

34. Когда однажды ум становится устойчивым, то сле­дует оставить его в спокойствии, ни о чем не следует по­мышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии.

35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуж­дать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь.

36. Точно так же как пространство не загрязнено кон­тактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом.

37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в рав­новесии.

38. Ум не следует фиксировать на понятиях “выше”, “ниже”, “снаружи” и “внутри”- он должен постоянно ос­таваться непривязанным.

39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум, если ум не спит и не возбужден, не беспокой его.

40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно осво­божден от мыслей, это означает мукти

41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосре­доточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетли­во проявляется после этого, должно быть целью и завоевы­ваться.

42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и прак­тикует до конца, утверждаются в том невыразимом состо­янии, которое превосходит рождение и смерть.

43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого — все является зна­ками уз в сансаре.

44. Качества — это пары противоположностей- отвер­нись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой при отбрасывании тела он ста­новится видехамуктой.

45. Мудрому не следует относиться к телу с отвраще­нием, оно само умрет когда истощится прарабдха карма.

46. В Сердце находится бесконечное Сознание “Я—Я”, которое и чисто и постоянно- при искоренении эго оно про­является и ведет к мокше.

47. Такое Я есть ТО лежащее за пределами ограниче­ний и вечное как Сознание. Созерцай непрерывно это “Я — Я” как Шиву, стряхнув пыль привязанностей.

48. Отключись от всех отношений к стране, статусу, касте, их обязанностям и думай постоянно о своем соб­ственном естественном состоянии.

49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принад­лежу ничему- Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой.

50. Я есть Высший Брахман! Я есть Господь Вселен­ной! Таково твердое убеждение мукты- любой другой опыт ведет к зависимости.

51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший это достигает Мира и освобождается от всех желаний.

52. Тот, кто в священных текстах описывается как не­рожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно — Я есть Он.

53. Я есть Сознавание чистое и простое, Я вечно свобо­ден, Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, ни кому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и все­гда в Блаженстве.

54—55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же вре­мя является особым, будучи бессмертным, живущим, со знательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я — отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мук­ти утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия — глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).

56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ.

57. Все творения пребывают во МНЕ и Я есть их Бы­тие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и прино­ся различные дары.

58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое- Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной- Я — вечный чистый Господь всего, не связанный сном и дру­гими состояниями, но превосходящий все творения.

59—60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребы­вает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Все, что вечно, — есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка ста­нет Брахманом и будет бессмертным.

61. Прекрасная! Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково пове­дение Просветленного.

62. Ему не нужны ни омовения, ни молитва, ни почи­тание, ни хома (почитание огня), ни другая дисциплина. Он не нуждается в почитании чего-либо или занятиях чем-то еще.

63. Он не связан кодексами поведения, частым посе­щением храмов, ему не нужно выполнять шраддху или отправляться в паломничество, или соблюдать обеты.

64. Он не пожинает плоды действий, мирской ли ак­тивности или религиозных ритуалов- наоборот, он осво­бождается раз и навсегда от любых действий и норм по­ведения.

65. Пусть ученик откажется от общепринятых обыча­ев и традиционных практик как звеньев его оков.

66. Пусть он отвергнет любые чудотворные силы или амулеты, даже когда они прямо предложены ему.

67. Ибо все они подобны веревкам для опутывания зве­ря и будут безусловно тащить вниз. Высшее Освобожде­ние не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании.

68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий. Празднеств следует избегать, даже если они проводятся в храмах или других священных местах.

69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда червю, ящерице, насекомому, де­реву или жизни в любой форме.

70. Поэтому пусть не только не уничтожается расти­тельность, но не повреждается даже лист на дереве. Не следует причинять боль любому творению — существу или вещи. Даже цветы не следует срывать.

71—72. Даже поклонение следует совершать лишь с теми цветами, которые сами опали с деревьев. Не следует интересоваться вредоносными молитвами, такими как ма­рана и т. п. (вызывание смерти или боли для врагов, или получение благосклонности от великих, или любви от воз­любленного). Почитание изображений не должно быть са­моцелью.

73. Откажись от поклонения священным местам и об­разам, от выполнения религиозных обрядов, занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании).

74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом.

75. Йогин не должен управляться желаниями и при­носить удовлетворение чувствам. Ему следует обретать эк­стаз только в Атмане, свободном от желания и страха.

76. Должно всегда сохранять уравновешенность — в почести и бесчестии- одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и дру­гими.

77. Ревность, злословие, напыщенность, страсть, за­висть, любовь, гнев, страх и страдание должны постепенно искореняться до полного исчезновения.

78. Следует уклоняться от споров, мирских обществ и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться — вне зависимости от их оценки.

79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нем даже в этом теле.

80. Так как Освобождение — результат Знания, то чу­дотворные силы совершенно бесполезны- их желает только ученик, еще жаждущий мирских удовольствий.

81. Если только душа узнает своего истинного Учите­ля, Освобождение становится несомненным, вне зависимо­сти от наличия сверхъестественных сил.

82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них- от Шивы вниз — до Земли — всё является прояв­лениями Шанкары1.

83—84. Серьезные искатели, поклоняющиеся Просвет­ленным при встрече — ароматом, цветами, водой, плода­ми, фимиамом и пищей или словом, делом и мыслью, — будут здесь же прощены после этого. Восхвалением Про­светленных они разделяют их заслуги, а злословием — раз­деляют их недостатки.

85. Я изложил в целом Путь Знания и, кроме того, от­носящееся к нему поведение, как ты пожелала. Что более этого ты желаешь знать?

Текст второй

(Шестое, пересмотренное и исправленное,
английское издание “Собрания произведений”)

1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс пове­дения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.

2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каж­дый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различаю­щие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и труднеописуемого.

3. О прекрасноликая! Пойми, что тот, кто не способен осознать Истину в своем Сердце знанием духовной мудро­сти, известным как Кала Джняна, никогда не достигнет её, даже изучая неисчислимые сонмы Писаний, шастр, раскинувшиеся, словно небо.

4. Поэтому отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанно­сти и желания чего-либо, будь пылкой в поиске оконча­тельного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения).

5. Не претендуя на что либо как “мое”, исполненная сострадания, защищая все живые существа так, чтобы ни одно творение не страшилось тебя, жаждущая Освобож­дения, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, единственному пути, показанному в ней.

6—7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, бес­покойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Виш­ну. Он — Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья- он — Брихаспати, Гуру всех богов- он — высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскёзы, он — великий пандит и Махатма- он — тот, кто достиг истинно духовной Цели.

8—9. Средство, которым этот ум, беспокойный и дви­жущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения- (спокойствие ума) — это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности- это само по себе — чистое Созна­ние и состояние непоколебимости- более того это одно — праведный долг для следования распознающим искателям- это одно — Милостыня, это одно — Аскёза. Познай, что тут нет сомнений.

10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это — сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти. Осво­бождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана.

11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть вы­сочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовлен­ный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Ре­альностью, где абсолютно нет действий? Ответь мне.

12. Оставив мирское знание, великий герой, овладев­ший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, все­проникающей, лишённой всякой формы, непременно дос­тигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения.

13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом “ЕСМЬ”, называется шакти. Вселенная сияет её Светом. Все творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полнос­тью лишенное всех привязанностей, — чистая Мудрость, которая должна быть достигнута.

14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлю­щее Единое-Целое-без-второго, которая есть именно сия­ние чистой Мудрости, полностью лишённой видимых фено­менов и состоящей из аспекта “Я” — это зерно, что плодо­носит как Освобождение, даруя Спасение, создавая воз­можность соединиться с Высочайшим.

15. Никогда не размышляй, даже в наименьшей сте­пени, о чакрах, нади, божествах, связанных с местонахож­дениями чакр, мантрокшарах (священных слогах для по­читания этих божеств) и разнообразных мандала мурти, ибо это отвлекает от прямого Пути Знания.

16. Те, кто ищет вечного Освобождения, не нуждаются в попытках практиковать повторение неисчислимых раз­личных мантр и в методах Йоги, таких как пранаяма, за­держка дыхания и концентрация.

17. Здесь нет места для совершения пуджи, намаскарам, джапы, дхьяны и так далее. Услышь от меня, что высочай­шая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны- следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.

18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепля­ясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвер­жен любым страданиям в мире.

19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая все­проникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, меж­ду, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом.

20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих дей­ствий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не мо­жет быть видимо.

21. В нашем естественном состоянии действия, причи­на и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Факти­чески даже разнообразный мир не существует. Как тако­вой даже мирской человек, привязанный (различными при­манками) к миру, также не существует.

22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламба (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, она* сияет, освещенная этой нираламбой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим един­ственным Целым, с нираламбой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это.

23. Если человек не медитирует на этой великой все­проникающей Пустоте — пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе.

24. Все живые существа, независимо от вида, сильно страдают, снова и снова Слушай меня. Чтобы отвратить все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.

25. Добродетельные действия и правильное поведение предписаны искателю только при подготовке к Пути Зна­ния. Поэтому, оставив даже саламба йогу, в которой объект медитации (такой как мантра или форма Бога) — в уме твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается.

26. Тот, кто может уничтожить все таттвы (принци­пы) — от паталоки (самого низшего из миров) до шакти (одной из самых высоких таттв) стрелой Пустоты, — человек великой доблести. Он достиг последней Мудрости которая выше Материи.

27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более бес­покоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.

28. Полное Сознание [пурна чат], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинако­вым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью.

29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высо­чайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!

30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успо­каиваясь самотеком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбра­сывать в него топливо.

31. Ты должна осознать, что четыре состояния: слепого увлечения, иллюзии обморока и сновидений, так же как глу­бокий сон и бодрствование, — все должны быть разогнаны.

32. Если медитировать что единое Сознание [Чит] от­лично от праны (жизненной силы) которая тонко привяза­ла себя к эгому грубому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигется пребывание в этом Сознании.

33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуж­дая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать устанавли­вай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.

34. Когда однажды ум становится устойчивым, не сле­дует как то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо ещё, даже чуть-чуть, питая какие либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным.

35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за не которую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.

36. Медитируй на несравненном Атмане, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, одна­ко, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти эле­ментов, остается незапятнанным при их растворении.

37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается на­вечно неподвижным, тогда цель рождения (его) как чело­веческого существа достигнута. Это также знак подлинно­го знатока Писаний.

38. Не практикуй медитацию, закрепляя ум на шести центрах, адхара чакрах, — вверху, внизу, посередине или где либо еще. Оставь все такие медитации, делай ум все­гда свободным от любой поддержки (внутри или вовне).

39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достиг­ла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем — естественном (подлинном) состоянии.

40. Состояние в котором ум лишен возможности цеп­ляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей есть природа Ос­вобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо за помни это.

41. Полностью разгоняя все привязанности и закреп­ляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей прак­тике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью.

42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пу­стоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определённо достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть.

43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, подобные анье (различию), объекты привязанности и зна­ние этих объектов — всё это ведет к зависимости в могуще­ственной сансаре.

44. Говорят, что все объекты привязанностей — пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин — дживанмукта, освобождённый от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой.

45. Разумному не следует оставлять тело из отвраще­ния к нему. Познай, что как только прарабдха карма, ответственная за творение тела, исчезнет, телесная ноша самопроизвольно спадёт.

46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, — чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое подни­мается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высо­чайшую радость Освобождения. Будь уверена в этом.

47. Постоянная медитация: “Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями”, проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности.

48. Отбросив все представления о стране, касте, не­запятнанной общине, ашрамах и связанных с этим вопро­сах, придерживайся и практикуй всегда медитацию на Атмане, твоём собственном естественном состоянии.

49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому. Я не вижу никого, кто мог бы на­звать меня своим, и Я не вижу никого, кто — мой. Я совер­шенно один.

50. Познай, что человек, переживающий твердое убеждение: “Я есть высочайший Брахман! Я есть Учитель и Господь Вселенной”, — подлинный мукта и что следующий Путями, противоречащими этому, — в зави­симости.

51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он пере­живает совершенный Мир.

52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерож­дённый и Господь, Я есть Он, Атман (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений.

53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полнос­тью освобождённый и всегда присутствую везде. Я не­определим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана.

54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолют­ная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между вер­хушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кож­ным покровом, а внутренне — антахкаранами (внутрен­ними инструментами, такими как ум и интеллект).

55. Думая: “Я — Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной”, стремящиеся к мукти с концентрацией и рве­нием размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна).

56. Я есть тот, кого жертвами и аскёзой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца): не­бесные девы, которые сами под присмотром, смертные, якши, гандхарвы, наги и другие группы сверхчеловеческих существ, а также многие иные. Познай, что каждый по­клоняется только Мне.

57. Многими видами редкой аскёзы и благотворитель­ности каждый почитает только Меня. Познай, что это об­ширное творение, движущееся и неподвижное, и все объек­ты — суть не что иное, как Я, бесконечное Единое.

58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я так­же и не причинное тело. Я — любимец Вселенной. Я есть Единое — природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, — вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Еди­ное, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глу­бокого сна), Единое, которое лишено Вселенной.

59. Безначальное Сознание — Нерождённое, Целое и всегда пребывающее в своём естественном доме — пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно — за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать.

60. Неоднократно сознавай так. “Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман”. Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное вре­мя, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бес­смертия.

61. Объяснив таким образом природу Знания, дающе­го возможность каждому достичь Освобождения, которое всегда доступно, я сейчас перейду к описанию поведения, предписанного искателям. Прекрасная, слушай его вни­мательно.

62. О царица среди женщин! Познай, что купание в святых водах, повторение священных имен или слогов, еже­дневное совершение хомы, почитание, другие жертвопри­ношения в огне или любые иные средства [садханы], кото­рым следуют после интенсивного изучения, никогда не тре­буются для него (серьезного практика, ищущего Освобож­дение).

63. Ниямы, почитание божеств в святых местах, почи­тание божеств повторением святых имен, жертвы ради предков, паломничества к святым местам, распространив­шимся по Земле, и соблюдение великих обетов — всё это не для него (серьезного практика, ищущего Освобождение).

64. Он не пожинает плоды действий, хорошие они или плохие. Важные даты и специальные ритуалы, усердно выполняемые в миру, — не для него. Отбрось все действия и все типы мирских кодексов поведения.

65. Отрекись полностью от всех религиозных предпи­саний и дисциплин. Поскольку все виды действий конча­ются узами, оставь все действия — планы, конфликты ума и привязанность к обязанностям своего круга.

66. Даже если устремленный овладевает многими ви­дами сверхъестественных сил и магическими силами, та­кими как видение погребенных в землю, и может демонст­рировать их перед миром, ему следует отбросить привя­занность ума к ним.

67. Все эти (силы) — только узы для индивидуальной души. В дальнейшем они тянут человека следовать низки­ми Путями. Высочайшая Радость Освобождения не лежит ни на одном из них, но только в бесконечном Сознании.

68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Атмане) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприят­но. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение в форме тяготения к почитанию святых мест и храмов, то отвергай его немедленно.

69. Слушай меня, Парвати! Познай, что только благо­разумный человек, который никогда не делает что-либо, ведущее к разрушению какой-либо формы жизни, такой как насекомые, черви, птицы или растения, есть тот, кто ищет истинное Знание.

70. Он (истинный устремлённый) не должен вытаски­вать молодые корни (ароматных растений, что часто дела­ют при почитании)- ему не следует даже срывать листья- ему не следует в гневе вредить любой живой твари- он не должен бессердечно срывать даже цветы.

71—72. Ему следует почитать Господа Шиву, исполь­зуя только цветы, опавшие естественно. Ему не следует потворствовать низким практикам, таким как марана (вы­зывание разрушения использованием определенных мантр), учадана (отвлечение силой человека от мантр), видвешана (вызывание взаимной ненависти между людь­ми), хорошо известная стхамбана (замораживание спо­собностей человека), вызывание лихорадки, толкание в сферу действия злых духов, возбуждение, злонамерен­ный контроль других, привлечение и увлечение за собой других и т. д. Откажись от
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Шри Тара-бхакти-рахасья-дипика
(Прояснение тайн спасительной Любви, Деви-бхакти)
Перевод Арджуны Тарадасы.

prathamollAsaH
Радостная весть первая.

shrItAriNyuvAcha
ahaM devI tenayuktA tavAtma svaprakAshikA
para~njyotiH paramprema saMyogAnandavigrahA
Благая Тарини сказала:
1. «Я – Богиня, единённая с Тобою (с Парашивой, «Тат»), Твоя Сущность, самосияющий высший Свет, высшая Любовь, форма блаженства соединения.

aha~ncha timirA shUnyA nirguNA sarwasAxiNI
mahAlayA parAshaktiH sarwabhUtabhavAtmikA
2. И Я – Тьма, Пустота, лишённая качеств, Свидетель всего, великое Растворение, Парашакти, Сущность всего, что существует-

ekA cha sadguNA shuddhA nityAhlAdapradAyinI
sarwapriyA parApreShThA mahAmAtA cha rAgiNI
3. Единая и Благая, Чистая, Дарующая вечное блаженство, Любящая всё и высшая Возлюбленная, Великая Мать, Страстная-

mokShavidyA vidyudrUpA tamonAshakarI prabhA
bhaktibhAvasukhalabhyA sAmarasyaswabhAvinI
4. Освобождающее Знание (Видья), подобное молнии, Сияние, рассеивающее тьму- легкодостижимая через чувство бхакти (бхакти-бхаву), Чья Природа – Самарасья.

mahAmAyA’smi vishwesha mohAdipAshadhAriNI
sR^iShTisthitisaMhArANAmIshwarI jagadambikA
5. О Владыка мира, Я – Махамайа, удерживающая [существа] узами заблуждения и т.д.- Владычица сотворения, поддержания и разрушения [вселенной], Мать мира.

sarweShu h^RidayeShvasmi saMsthitAtmaswarUpiNI
yadIchchhAmi kShaNAddeva paratattve nayAmi tam.h
6. В форме Атмы Я пребываю в сердцах всех. О Бог, кого Я желаю, мгновенно привожу к Высшей Природе».

sadAshiva uvAcha
mahAdevi mamapreShThe nityashaH praNamAmi te
tavasnehAdahaM shivastavadAso’smi supriye
Садашива сказал:
7. «О Великая Богиня, Возлюбленная Моя! По Твоей Милости Я – Шива. Вечно Тебя почитаю, Любимая, Я – Твой слуга.

vada me prItisampUrNe tava sAdhanamuttamam.h
yena twaM tAriNIrUpe dadAsi paramampadam.h
8. Поведай мне, о Исполненная Любви, Твою высшую садхану, через которую Ты, в форме Тарини (Спасительницы), даруешь Высшее Состояние».

shrItAriNyuvAcha
shraddhAmUlo dharmamArgo prasIdAmi tadA kShaNe
shraddhAhInaishshataiH karmairmamatattwaM sudurlabham.h
Благая Тарини сказала:
9. «[Когда] путь дхармы основывается на вере, тогда Я изливаю Свою Милость ежесекундно.
Сотнями же действий и обрядов, лишённых веры, Моя Природа не достигается!

sopAnam prathamaM shraddhA kauladharmme kuleshwara
pashubhAvasya sAraM hi sarwAchAreShu siddhidam.h
10. О Владыка Кулы, в Кула-дхарме первый шаг – вера- это сущность пашу-бхавы, дающая совершенство во всех ачарах.

yadi shraddhA dR^iDhA deva tadA sanmArge yAti saH
nandanti sarwadevAshcha kALikA tuShyati sadA
11. О Бог, если вера [человека] крепка, то он идёт праведным путём- этому радуются все боги и всегда довольна Калика!

shraddhAyuktA sanmatishcha shraddhaiva paramaM tapaH
kuladharmAdhArashshraddhA mamaprItisaMvarddhinI
12. [Если] есть вера, то разум (намерение) благой. Вера – высшее подвижничество, вера – основа Кула-дхармы, [вера] вызывает Мою Любовь.

bhaktirdvitIyasopAnaM bhaktyA devIsamIpatA
yo bhaktipUrNassarwesha siddhimApnoti vAme saH
13. Второй шаг – бхакти, через неё [достигается] близость с Богиней. О Владыка всего, тот, кто исполнен бхакти, обретает совершенство на пути Вама.

bhaktirj~nAnapradA deva j~nAnaM hi muktikAraNam.h
tasmAdbhaktyA yajechchaktiM j~nAnopAsanamAcharet.h
14. О Бог, бхакти приводит к джняне, джняна – причина Освобождения. Посему следует почитать Шакти с преданностью и следовать джняна-упасане.

bhaktiyogo mahAyogo j~nAnayogassarwottamaH
j~nAnayuktA yadA bhaktirmahAbhAvaM tu jAyate
15. Бхакти-йога – великая йога, джняна-йога превосходит всё- когда бхакти соединяется с джняной, рождается Великое Состояние (Чувство, Любовь).

mahAbhAve kaulasiddhirmahAbhAvo parampadam.h
mahAbhAve parampremapUrNatA mokSha eva cha
16. В махабхаве – совершенство каулов, махабхава – Высшее. В махабхаве полнота Высшей Любви и Свобода».

sadAshiva uvAcha
kenopAyena vidyeshi tatpadaM sulabham bhavet.h
kulamArgarahasyaM tu shrotumichchhAmi pArwati
Садашива сказал:
17. «О Владычица Знания, какими средствами это Состояние становится легкодостижимым?
О Парвати, я желаю услышать эту тайну пути Кулы».

shrItAriNyuvAcha
nAnopAyairmahAdeva parantu sattamaM shR^iNu
kaulamate suguptaM hi kShiprasiddhipradAyakam.h
Благая Тарини сказала:
18. «О Махадева, различными средствами, но услышь лучшее [из них], сокрытое в учении Кулы, быстро приводящее к совершенству.

kaulasAro rAsikashcha rasaj~nAnaM hi mokShadam.h
rAsalIlA jagatsarwaM sAmarasyam parashshivaH
19. Сущность пути Кулы – расика, постижение расы («вкуса», чувства) приводит к Освобождению.
Весь мир – это игра расы- Всевышний [имеет Природу] Самарасьи.

shivo raso ratishshaktissaMyogo paramampadam.h
saMyoge paramAnandaM nityaprema mahArasaH
20. Шива – это раса, рати («страсть», наслаждение вкусом) – Шакти, их единение – Высшее Состояние.
В единении – высшее Блаженство, вечная Любовь и великая Раса.

yadA vyaktastadrasaM syAttadA sAxAtkulam bhavet.h
ihaloko bhavetsatyaM dharmasya kim prayojanam.h
21. Когда эта раса проявлена, тогда явлена Кула, и этот мир превращается в Истинный. Тогда какая нужда в [какой-либо] дхарме?

tasmAtpremarasotpattiH parA’vasthA kulA’rchane
yo bhavedrasatattwaj~nassa mahAkauliko bhuvi
22. Поэтому в поклонении каулов высшее состояние – проявление расы Любви.
Кто постигает природу этой расы, тот на земле великий каула!

vR^ithA yogo vR^ithA pUjA vR^iyhA hi dhyAnadhAraNA
vR^ithA sarwatapo deva premavirahito yadi
23. Бесполезны йога и пуджа, бесполезны медитации и дхараны, тщетно всё подвижничество, о Бог, если они лишены Любви!

prema hi sAdhanaM shreShTham premnA devI prasIdati
premnA bhuktishcha muktishcha tasmAtpremaM samAshrayet.h
24. Любовь – лучшая садхана, через Любовь [обретается] Милость Богини, наслаждение и Освобождение. Поэтому предайся Любви!

shivashaktisa~Ngame’pi sahajo bhAvo jAyate
tadbhAvo paramapremalaxaNo’sti kuleshwara
25. В соединении мужчины и женщины возникает спонтанная бхава-
О Кулешвара, эта бхава имеет качество высшей Любви.

shivashaktisamAyogo yoga eva na saMshayaH
saMyogena vinA muktirneti shAstrasya nirNayaH
26. Единение мужчины и женщины и есть, несомненно, Йога!
Как указано Шастрами, нет Освобождения без [их] соединения.

saMyoge jAyate saukhyam paramAnandalaxaNam.h
AnandapUrNatvAdvIro bhairavarUpiNam bhavet.h
27. В их единении рождается счастье, имеющее качество высшего Блаженства-
Благодаря исполненности блаженством вира становится образом Бхайравы-

anurAgeNa devesha shaktisamIpatAM vrajet.h
mahAbhAvAtsAmarasyaM kulAkhyam paramampadam.h
28. О Владыка богов, через Любовь он сближается с Шакти,
а благодаря махабхаве [обретает] Высшее Состояние, Самарасью, называемую Кулой.

tasmAtsarwaprayatnena sashaktyA sAdhana~ncharet.h
saMyogarasaj~nAnena mahAmokSham labhettataH
29. Поэтому всеми усилиями следует совершать [кула-] садхану вместе с Шакти.
Благодаря постижению расы единения обретается великая Свобода.

yathoktaM kaulashAstreShu yadi mokShArthI sAdhakaH
tadA vAmAm pUjayitwA premalInam bhavetsadA
30. Как сказана в Каула-шастрах, если садхака стремится к Освобождению, то пусть, почитая Прекрасную (Шакти), будет всегда поглощённым Любовью!

vAmAyAM hi layaM kR^itwA mR^ityu~njayasamo bhavet.h
iti kaularahasyaM syAd yo dhImatsassadAcharet.h
31. Растворившись в Прекрасной, он станет подобным Победителю смерти.
Это тайна [пути] Каула- тот, кто мудр, пусть всегда этому следует.


dvitIyollAsaH
Радостная весть вторая.

shrIgauryuvAcha
mahAdeva premasindho sachchidAnandarUpaka
shrotumichchhAmi devesha kauladharmamanuttamam.h
Благая Гаури сказала:
1. «О Великий Бог, Океан Любви, образ Бытия, Сознания и Блаженства,
о Владыка богов, желаю Я услышать о лучшей дхарме – Каула!»

sadAshiva uvAcha
shR^iNu pArwati kalyANi tavasnehasya kAraNAt.h
mahAkaulamataM tattwaM kalau mayA prakAshitam.h
Садашива сказал:
2. «Услышь, о прекрасная Парвати, Истину великого учения Кулы, явленную Мною в кали-югу по Твоей Милости!

kR^itAditrayayugAnAM vedamArgassamartho’bhUt.h
kalau tu kevalaM kaulamanyA mArgA vR^ithA kila
3. В течение трёх [предыдущих] юг – крита и т.д. – путь Вед имел силу-
в кали-югу же - лишь Каула, остальные пути бесполезны.

kaulatattwaM sarwasAraM sarwadharmahR^idi sthitam.h
mokShAya sukhamArgo’pi tasmAttattattwamAshrayet.h
4. Истина Кулы – сущность всего, пребывающая в сердце всех дхарм-
это же и лёгкий путь к Освобождению. Поэтому прими прибежище этой Истины!

bAhyAchArAjjaDamithyA bAhyAchArI swahA bhavet.h
nAnAshAstroktaniyamAnnahi puNyaM kalau dhruvam.h
5. От следования внешнему – тупость и иллюзия- тот, кто следует внешнему подобен самоубийце.
В кали-югу нет никакого блага от [следования] предписаниям различных [дхарма-] шастр.

satyadharmo hR^idi j~neyasswechchhAchAraH prakIrttitaH
swechchhA niyama ukto’tra mahAmantrasya sAdhane
6. Истинная дхарма постигается в сердце, она известна как свеччхачара («следование своей Воле»).
В садхане великой Мантры названо единственное предписание – свеччхачара!

yasswatattwamataM tyaktwetaradharmaM samAshrayet.h
sa yAti narakaM ghoraM satyaM satyaM vadAmi te
7. Тот, кто, отвергнув путь собственной Природы, предался иной дхарме, идёт в ужасный ад – это истинно, истинно, говорю Тебе!

yathaikamantarAtma hi tathaivaikA maheshwarI
swAtmaiva devatA proktA lalitA vishwavigrahA
8. Как есть внутри один Дух, так и Великая Владычица – Одна!
Лалита, в Которой заключено всё, известна как Божество собственного Духа [человека].

rUpeShu nAnAdevAnAmekA shaktistu prANadA
yo nAnAdevavishwAsI sa pAShaNDashcha nArakI
9. В формах различных богов [пребывает] Единая Шакти, оживляющая их.
Тот же, кто верит во многих богов – еретик и достоин ада.

kaulamArge chaikavidyA chaikadevI parAtparA
sAtipremamayI shuddhA tAriNI kulakuNDalI
10. На пути Кулы – Единая Видья, Единая Богиня, Всевышняя-
Она исполнена высшей Любви, Чиста, Она – Спасительница, Кулакундалини (нисходящий поток Благодати).

kalau kALI kalau kR^iShNaH kalau gopAlakALikA
yathA kALI tathA tArA yathA kALI haristathA
11. В кали-югу – Кали, в кали-югу – Кришна, в кали-югу – Гопала-Калика.
Какова Кали, такова и Тара, какова Кали, таков и Хари (Кришна).

kALI tArA mahAvidyA mahAsiddhipradAyinI
sarwavidyAmayI devI kALI siddhiranuttamA
12. Махавидьи Кали и Тара даруют великое совершенство. Богиня Кали, в Которой пребывают все [остальные] Видьи, [дарует] непревзойдённое совершенство!

abheda~nchintayedyashcha kaulikassaH prakIrttitaH
kevalAm bhaktimAsthAya chaturvargaM labhetkare
13. Тот прославлен как каула, кто [пребывает] в неразделённом осознании-
утвердясь в единой бхакти, [садхака] получает в руки все четыре цели жизни.

vinA shaktiprasAdena na muktirjAyate priye
tasmAdbhaktyA sadA kaulo bhAvayechchhaktiyAmalam.h
14. О Любимая, без Милости Шакти Освобождение не достигается!
Посему пусть каула всегда, исполненный бхакти, пребывает в бхаве единства с Шакти».

tR^itIyollasaH
Радостная весть третья.

shrIpArwatyuvAcha
devadeva jagannAtha karuNAkaravigraha
rasatattwopadeshaM me dehi priyatamaprabho
1. Благая Парвати сказала:
«О Бог богов, Владыка мира, Образ сострадания! Даруй мне наставление о сущности расы, о Возлюбленный Господь!»

sadAshiva uvAcha
raso hi mamatattwaM syAdrasashcha sarwavyApakaH
yo sarwasyarasaM vetti sa bhuvi mamarUpadhR^ik.h
2. Садашива ответил:
«Раса – Моя Сущность, раса пронизывает всё. Кто познал «вкус» всего, тот – Моя [зримая] форма на земле.

pa~ncharasAH prANapreShThe tvekarasavibhedataH
tasmAdbhaktau bhavetsarwAstatsadbhaktishcha nAnyathA
3. О Возлюбленная [Моей] жизни, пять рас [возникают] от деления единой расы. Поэтому в бхакти все они должны быть, тогда это истинная бхакти и не иначе.

pa~nchakramAH parAbhaktyai pa~ncharasAH prakIrttitAH
kramasho vA kShaNAdvA’pi yogI sadrasiko bhavet.h
4. К высшей Любви [ведут] пять шагов, они известны как пять рас. Последовательно [постигая их] или мгновенно, йогин [утверждается] в истинной расе.

sushAntadAsyavAtsalyasAkhyebhyashchottamo rasaH
etadraso’sti shR^i~Ngaro mAdhuryashcha swabhAvajaH
5. Та раса, которая превосходит шанта («нейтральную»), дасья (расу «служения»), ватсалья («родительскую») и сакхья («дружескую») – это шрингара («эротическая, любовная»), мадхурья («сладостная»), рождённая из истинной Природы.

sarwaM sahajatattwe syAdasahajastu maiShatA
sahajashshuddhasattwaM hi guNAtItam prabhAmayam.h
6. Всё [пребывает] в сахаджа-таттве («таковости», «спонтанной истине», «прирождённой природе»)- то, что не сахаджа – иллюзорность. Сахаджа – это чистое Бытие, превосходящее [три] гуны, сияющее.

rAgabhAve kulatattwaM rAgabhAve swayaM shivaH
shR^i~NgArarasabhAvena mukto bhavati sAdhakaH
7. В чувстве Страсти – Истина Кулы, в чувстве Страсти – Сам Шива.
Благодаря шрингара-раса-бхаве (состоянию Любви) садхака становится освобождённым.

parAsaMvinmayI tArA premadhArA taDillatA
shR^i~NgArarasasAreNa parA’vasthApradA’naghA
8. Тара (Спасительница), исполненная Высшего Сознания, Поток Любви, подобная молнии,
через сущность шрингара-расы Дарующая Высшее Состояние, Безупречная.

sA tArA bhavasAgare’tivimalA premaswarUpA parA
devI shrI bhagavatyakAlasadanA nirwANadA j~nAnadA
sadbhaktAshrayadA mahAdyutikarA vajrAkhyA saikajaTA
sarweShu hR^idayeShu rAgamadanA sA rAgA yA muktidA
9-10. Она, Тара, пречистая форма Любви в океане мира, Высшая,
Благая Богиня, пребывающая в Йони, Живущая в Вечности, Дарующая Освобождение и Знание-
Дарующая прибежище истинным преданным, Излучающая великое сияние, известная как Ваджра («молния»), Она – Екаджата (одна из трёх форм Тары). Во всех сердцах Она [живёт] как Любовь и Страсть, та Страсть, которая дарует Освобождение.

tArAbhakto naro bhUtwA sAdhayechcha mahAmanum.h
latAyukto yadi devi madhurA’nandanirbharaH
11. Став преданным Таре, пусть человек совершает садхану великой мантры. О Богиня, если он соединён с Шакти, погружён в сладостное блаженство,

tadA siddho bhavetkShipraM satyaM satyaM na chAnyathA
tasmAtsarwaprayatnena rAganItassadA bhavet.h
12. то быстро станет совершенным - это истинно, истинно и не иначе. Поэтому следует всегда и всецело (букв. «всем усилием») быть ведомым Страстью.

premnA kAmo bhavechchhuddho nahi prema niShkAmataH
kAmenopAsayedvIra uddhatashchAtmani bhavet.h
13. Благодаря Любви страсть очищается, от бесстрастия не [возникает] Любовь. Пусть вира страстно почитает [Шакти] и становится возвышенным в Духе.

tArAj~nayA yajeddevIM swechchhAchAre mahAsukhe
sarwAtmanA sarwaprANaistadA gachchhetkulapathe
14. Волею Тары, пусть почитает Богиню на пути следования собственной Воле, в великом Счастье, всею душою, всеми жизненными силами – тогда он идёт по Пути Кулы.

kulAchAre mahAyogo mahAbhogastatraiva hi
mahAbhAvassAmarasyaM parAbhaktyAshcha mAdhurI
15. На Пути Кулы – великая Йога, там же великое наслаждение- [в Куле -] великое Чувство, Самарасья («оргазмическое слияние») и сладость (т.ж. «красота») Высшей Любви.

kulAchArassundaratwe saundaryeNa paraM nahi
saundarye tu mahArasashshaktitattwaM mahAkulam.h
16. Следование Куле – в красоте, нет [ничего] выше красоты!
В красоте – великая Раса, Природа Шакти, великая Кула.

rUpaM dR^iShTwA tu praNamedrUpamAnandakArakam.h
vAmAsa~NgamamAtreNa rasalIno bhaveddhruvam.h
17. Увидев прекрасную форму, поклонись! Красота рождает Блаженство.
Благодаря общению с Прекрасной [Возлюбленной садхака] несомненно становится поглощённым Расой».


chaturthollAsaH
Радостная весть четвёртая.

sadAshiva uvAcha
bho nAthe kAlike tAre yonirUpe mamapriye
brUhi me sarwachitpUrNe mahAtArAmahAmanum.h
1. Садашива спросил:
«О Владычица, Калика и Тара, имеющая форму Йони, Любимая Моя!
Скажи мне, о Исполненная всего Сознания, великую мантру великой Тары!»

shrI tAriNyuvAcha
shR^iNu deva jagannAtha mahAvidyAmanuttamAm.h
nIlasaraswatIM tArAM dashavidyAswarUpiNIm.h
2. Благая Тарини сказала:
«Услышь, о Бог, Владыка мира, лучшую из Махавидий, Синюю Сарасвати, Спасительницу, форму десяти Видий:

tAro mAyA vadhUH kUrcho’strAntastArAmahAmanuH
sA vidyA paramAkAntA chidvilAsA’yI muktidA
3. ОМ, ХРИМ, СТРИМ, ХУМ и в конце ПХАТ – это великая мантра Тары (OM hrIM strIM hUM phaT).
Она – Мудрость, Высшая Возлюбленная, влюблённое Сознание (т.ж. «игра Сознания»), Мать, дарующая Освобождение.

kalau sA chottamA deva sukhamokShapradA’mbikA
rAmarUpe buddharUpe chehalokAvatAriNI
4. О Бог, в кали-югу Она – лучшая, Мать, легко дарующая Освобождение,
явившаяся в этот мир в образах Рамы и Будды.

na kadAchiddaNDikA sA kR^ipayastAriNI sadA
ugrApattAriNI yasmAdugratArA prakIrttitA
5. Никогда Она не судит, [но] по Милости Она всегда спасает!
Так как Она спасает от ужасных несчастий, поэтому восславлена как «Угра-Тара».

tArArchane nAsti pApaM nAsti puNyaM tathaiva cha
yo bhaktyA pracharechchhambho sa prasAdavaraM labhet.h
6. В почитании Тары нет грешного, также нет и благого.
О Благой, тот, кто живёт с бхакти, обретает дар Благодати.

tArayA chaihikA bhaktistArayA mokSha eva hi
yadi tArA hR^idiprAptA tadA loke sadAkulaH
7. Через Тару Любовь – здесь, через Тару Освобождение - также [здесь, в этом мире].
Если Тара обретена в сердце, тогда мир – вечная Кула!

muktidA kevaLA bhaktirnAsti chetarA tArikA
savAmayAnuraktistu sarwasyapApanAshinI
8. Любовь единственная, дарующая Освобождение, нет иного спасения.
Любовь с Прекрасной (т.е. Шакти) уничтожает всевозможные грехи.

bhavaduHkhaM bhavedvIra chaitanyasyAsampUrNatwAt.h
abhinnachetano yastu sa mahAsukhamAlabhet.h
9. О Герой, от нецелостности (неполноты) жизни и сознания возникают мирские страдания.
Тот, чьё сознание нераздельно, обретает великое Счастье.

chaitanyapUrNatwe shraddhA chaitanyapUrNatwe ratiH
swachaitanyapUrNatwArpaNAnmahAtArA tuShyati
10. В полноте осознания и жизни – вера, в полноте осознания и жизни – наслаждение и страсть.
Великая Тара удовлетворяется [лишь] поднесением полноты своего сознания и жизни.

tasmAttArAM yajedvIro swachaitanyaM sadArpayet.h
sarwadA bhAvayettArAM sarwaM tArArpitam bhavet.h
11. Поэтому пусть вира почитает Тару, всегда поднося Ей собственное сознание,
пусть всегда чувствует Её- пусть всё будет предложено Таре!

nAsti tAratwaM sarwesha tArayA vidyayA vinA
sA vidyA tArAvikhyAtA yA cha premapraNAlikA
12. О Владыка всего, нет Спасения без Тара-видьи!
Та Видья именуется Спасающей, которая – поток Любви.

parAbhaktirihaloke chodbhavA shaktipAtataH
loke’pi naiva lokAttu yadi lokAttadA’dhamA
13. Высшая бхакти рождается в этом мире благодаря нисхождению Шакти-
[эта бхакти -] в миру, но не от мира. Если же она от мира, то [это -] низшая.

parAbhaktirihaloke dagdhajwAlA yathA sadA
yo tajjwAle bhaveddagdho nArakAgnau’pyullAsakaH
14. Высшая бхакти в этом мире всегда подобна сжигающему пламени-
тот, кто сгорает в том пламени, ликует даже в адском огне.

ya ichchhennAnArUpANi trivargAdi sa laukikaH
yasmai bhaktirekaprAnassa vIrassa cha kaulikaH
15. Тот, кто желает различных форм и трёх целей жизни (благосостояния, удовольствий и праведности), он – мирской (лаукика).
Для кого Любовь – единственная жизненная Сила, он – вира, он – каулика.

tArakatwapradA tArA kevaLA bhaktirUpiNI
sA gaurI saiva rAdhA cha chhinnamastAswarUpiNI
16. Тара, дарующая Спасение, Единственная, форма Любви-
Она – Гаури («Светлая»), Она же – Радха, Её форма – Чхиннамаста-

sarwanArIShu prakaTA saMyogAnandasiddhidA
yonimadhye vikAsA cha hrIM strIM hUM preyasI parA
17. Она явлена во всех женщинах, Она дарует совершенство в экстазе Соединения,
раскрывается в Йони, ХРИМ СТРИМ ХУМ, Она – Возлюбленная, Высшая!»

sadAshiva uvAcha
namaste shAmbhavi devi bhavasaMsAratAriNi
vada me karuNApUrNe kaliyugasya kIrtanam.h
18 Садашива сказал:
«Поклон Тебе, Благая Богиня, спасающая из океана самсары!
Поведай мне, о Исполненная сострадания, прославление кали-юги!»

shrI tAriNyuvAcha
pravaxyAmi mahannAtha kaliyugasya vaibhavam.h
asmin kAle’’kAshavANI vyaktA sambhavati dhruvam.h
19. Благая Тарини сказала:
«Возглашаю, о Владыка величия, силу и славу кали-юги:
в это время Пространственная Речь несомненно проявляется-

divyavANI mahAtArA vasati lokamadhyake
pravale cha kalau deva bhavetprasAdasamplavam.h
20. Божественная Речь, Великая Тара, обитает в мире.
О Бог, [когда настанет] апогей кали-юги, [мир] будет затоплен Благодатью!

kulArNavo bhavArNavaM kalau samplAvayiShyati
bhedahIno kAlamukto vishwaloko mahAkulaH
21. В кали-югу Океан Кулы затопит океан самсары!
[И будет] лишённый разделений, свободный от времени, всеобщий [Единый] мир – Великая Кула,

premapUrNassatyarUpo’chintyatattwam parampadam.h
tasmAduttamakAlastu kalau shaktiprasAdataH
22. исполненная Любви, образ Истины, Высшее Состояние немыслимой природы.
Поэтому в кали-югу – лучшее время – по Милости Шакти.

anyayugeShu guptA sA kalau vyaktA prasAdinI
kShiprasiddhipradA yasmAdbhuvi vAmA’vatAriNI
23. В другие юги Она (Шакти) сокрыта, в кали-югу – явлена и Милостива,
быстро дарует Совершенство, так как снизошла на землю как Вама («Прекрасная», женщина)».
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

ДЭВИ-УПАНИШАДА

Атхарваведа

Тайное Учение Девы

Это Тайное Учение Девы,
Тайное Учение Могущества.
Тайное Учение Чистой Девы, создательницы знания, мудрости и запредельного блага.

Ом. Шанти. Шанти. Шанти.

Хари. Ом. Поистине, все боги без исключения состояли в союзе с Девой, которая есть ты, Великая Дева!
Она сказала: я совершенная собственная присущая форма Брахмана, оргиастический мир, суть самого которого есть соитие изначального восходящего духа и изначальной примордиальной эссенции творения, я пустота и я полнота,
я ультимативное наслаждение ненаслаждение, я познавание в непознавании,
Брахман в Брахмане которого надо ведать.
Так она говорила на ухо приносящему жертву огня. (1)
Я пять элементов, неэлементов,
я целокупный мир,
ведение, неведение – я,
знание, незнание – я,
рожденная, нерожденная я,
и наверху и внизу и поперек,
я рудрами, васу, играю как куклами, а также адитьями и всеми богами, я
митру-варуну обоих имею, я индру-агни
я ашвинов обоих, я соме, тваштару, пушану, бхаге
являюсь творительницей.
Великошагающему вишне, а также браме праджапати творительница, я
даю силу динамики очень усердному адепту, жрецу совершающему обильное жертвование сомы. (2)
Я – владычица благосклонная, у васавов я как своя! отцов этого (мира) чело является моим, йони конец вод в океане,
кто это знает, достигнет Пути Девы,
эти боги сказали:
слава Деве, Великой Деве!
постоянно слава!
слава прекрасной примордиальной,
всегда помни о ней о непоколебимой, о благосклонной! (3)
к ее огненной славе страстью приверженности раскаленной, воистину сияющей в плодах делания, любезной,
к неприступной Деве я прибегаю как к прибежищу,
у легкошагающей я охотно скрываюсь. (4)
Девиным голосом породились боги, о ней говорят разнообразные живые существа:
она наша любимая могущественная Леди Омнипотентная Царящая Змея нами весьма восхваляемая! (5)
Ночь времен, литургическую вибрацию, спящую, недремлющую матерь содрогания, струящуюся благодать, безграничность, дочерь незыблемости – мы прославляем – очищающую, милосердную! (6)
И великое благословение, счастье мы ведаем, и всесовершенство да уразумеем,
ибо здесь взошла Дева! (7)
Дакша был совершенно бесплодным, но при помощи Адити, его дочери, удалось породить богов, связанных бессмертием. (8)
искусство желания вожделеющего лона это сокровенный смех тайного хранителя диаманта.
Матерь кружащая царя завтра становится снова сокровенной совершенной при помощи магии – и снова она контемплативная мать, всевмещающая в сиянии дня. (9)
Сия есть имманентная суть силы.
Сия есть соблазняющая всех
уз близости волевых импульсов стрелы несущая лучница.
Сия есть пречистая махавидья,
кто это знает, тот перешагнет через страдание. Слава тебе, о великолепная сущность,
пусть ты всегда, всесторонне покровительствуешь нам!
Она Леди восьми васов, она Леди одиннадцати рудр, она Леди
двенадцати адитьев, она Леди всех богов,
как пьющих сому, так и не пьющих сому, она Леди злых духов хранителей сокровищ, асуров, ракшасов, пишачей, якшей и прочих сил,
она Леди ясного, стремительного и застойного, она Леди творца существ, царя и человека,
она Леди сиятельных звезд и созвездий
пределов и путей примордиальная форма- ей я вечно говорю ОМ,
устраняющей мучительный жар Деве, дающей богатство и освобождение,
бесконечной, побеждающей, чистой, дающей защиту, благодарящей, милосердной! (10)
Соединяющий разделенное, выступающий как солнце, играющий полумесяцем, Девы корень всесовершенно-волшебный. (11)
Это односложное заклинание адепты чистого сознания понимают как магические формы наивысшего наслаждения океанов познания (12)
Словесно, шестым элементом богоявления выступает наше изречение,
в свете солнца соединяемое хорошим слухом, связанным восьмеричностью и троичностью. (13)
Нараяной соединенное, и Вайу с нижним связанное да разделит девятиволновая волна, да будет великая благодать! (14)
Восстающую из центра белого лотоса, ранним утром блистающую равно солнцу,
носительницу причин живых существ, воздымающую руку для благословения,
обладательницу трех очей, облаченную в багряницу, желанную и любимую млекопитательницу я преданно почитаю! (15)
Прославляю я тебя, Деву – уничтожительницу величайшего ужаса,
избавительницу от великих трудностей, воплощенное милосердие! (16)
Та, которой сущность имеет происхождение от Брахмана и ее не ведают, от чего она называется неведомой,
конец которой неизвестен, отчего она называется бесконечной,
фиксация которой недостижима, отчего она называется невидимой,
рождение которой недефинируемо, отчего она называется нерожденной,
она одна находится повсюду, отчего называется единой,
она одна – воплощенная вселенная, отчего называется не единой,
итак, она называется неведомой, бесконечной, невидимой, нерожденной, единой и неединой,
родительница священных заклинаний, Дева – воплощенное знание звуков,
знаний – премудрый движитель, пустоту созерцающая пустота! (17)
Та, запредельнее которой ничего нет, она – Леди неподступная, достославная,
тройственная, статичная как крепость среди волнения. (18)
Прибегаю я к Деве как защите моей: от тяжких напастей избавь!
ее, Деву, крепость неприступную, сокрушающую неблагоприятное,
я прославляю, объемлемый экзистенциальным страхом,
спасительную Деву в волнующемся океане воплощений! (19)
Этот верховный жрец, мастер огня, который искусен
в жертве пяти огней, – его молитва достигает цели,
этот верховный жрец, знаток церемонии, который ставит образ
и сто тысяч раз рецитирует, он достигнет совершенства образа,
и получит стовосьмичастный закон ее благоприятной мудрости. (20)
и научится десяти способам ежедневного спасения от зол,
ибо в великих напастях – путеводной звездою сияет премилость Чистой Девы! (21)
Утром восходящая – злобы произведенные ночью уничтожает,
вечером восходящая – злобы произведенные днем уничтожает,
итак, вечером и утром она конституирует добро и зло,
в полночь дает совершенство выражения рецитации,
такой как эта рецитации она дает присутствие божественной динамики,
в базисе жизни рецитация жизни базис,
Великая Дева Бхаима Ашвинья, твоим соучастием рецитирование спасает от великого умирания!
таково Тайное Учение Вед. (22)
Ом. Шанти. Шанти. Шанти.
Изложено Пречистой Девы Тайное Учение. Деви-Упанишад.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

АшиТара - Ашторет - Астарта - Астрея

Тара ("звезда", "спасительница") у наших предков-ариев была образом безграничного сострадания, которое, вместе с верностью и славой, может полностью воплощено только через взаимоотношения мужчины и женщины. Нужно стремиться к этой полноте ("Плероме") воплощения.

В античности символом Плеромы был "Золотой род (век)", когда господствовала на земле богиня-дева Астрея ("звезда"), она же арийская Аша Тара, она же ближневосточная Ашторет-Астарта-Инанна. Но из-за упадка взаимоотношений между людьми, в первую очередь – между мужчиной и женщиной, богиня отошла на небеса, где стала созвездием Девы.



Арийцы так рассказывали об этом уходе:

Богиню Тару похитил бог Месяца Сома, но затем её освобождает её муж Брихаспати (планета Юпитер), которому она открывает тайное учение и он становится наставником богов. Но вернувшись из плена, Тара рождает зачатого от Сомы сына – Будхи ("мудрость"), бога планеты Меркурий.


Возвращение же AшТары-Астреи-Ашторет, якобы, произойдет в будущем – и вновь наступит "золотой век" ("сатья-юга"), человечество возвратиться в то исходное состояние, в котором оно пребывало до эпохи одержимости собственной материальной изобритательностью. Конечно, это не будет возвращение в каменный век, но человечество вновь вынуждено будет учиться вновь "вписываться" не только в природные циклы биосферы, но еще, в связи с возрожением теологического (в котором "… духовное возрождение зависит от общих действий воли человека и благоволения Бога", - как указывал Йонези масуда), научится входить в новое эволюционное состояние — ноосферу (Будхи).





Это вхождение возможно только благодаря осмыслению человеком самого себя в творческой деятельности, которая воплощена в драме-акте "проводов" прошлого, его "убийстве", "прощании" с ним, в преодолении тех или иных явлений, претендующих на абсолютную ценность, и между которыми (сладкопевные сирены), собственно, и проходит корабль Одиссея.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Тара-янтра

Слово Тара происходит от санскритского тр , что означает переносить. Тара является одной из шакти, то есть одой из видов энергий, которая переносит человека от относительного бытия к высшему.

Тара - это энергия , которая в человеческом теле присутствует во второй крестцовой Свадхиштхана чакре, которая является обителью воды.

Тару называют богиней переносящей через океан сансары (относительного существования и избавляющей от страха перед бушующими водами. Медитация на Тара-янтре помогает открыть вторую чакру, что избавляет от всех проблем связанных с водой. В санскрите вода является синонимом слова жизнь. Вода действительно жизнь, мы состоим на 80 процентов из воды, вода лучший растворитель, вода связующее начало всех элементов. Вода связана со вкусовыми ощущениями, а местом сосредоточения на вкусе является язык. Поэтому Тара является богиней речи. Она являет собой изначальное звучание, из которого возник феноменальный мир.

Тара как махавидья представляет собой воплощение эмоций и средств выражения, то есть речи.

В Тантре считается что сиддхи (сверхспособности) Тары можно достичь без медитаций, повторения мантр, поклонения, без постоянной практики, без очищения элементов. Сиддхи могут проявиться благодаря одному памятованию о ней. Это делает практику доступной каждому.


Янтра Тары является самой простой и могущественной из янтр.

Ее бухтур (внешний квадрат) имеет цвет зеленых листьев. Зеленый цвет - цвет уравновешенности который необходим для преодоления океана относительного существования. Медитация на зеленом цвете порождает дополняющий красный цвет - цвет воодушевления, свободного движения и восстания против правил и установлений.

Лепестки лотоса окрашены в бледно розовый цвет, цвет стыдливости. Медитация на этом цвете делает человека искренним. Символизм восьми лепестков лотоса описан в разделе Кали-янтра.

Обращенный вверх вершиной треугольник окрашен пунцовым цветом - цветом ярости. Тара является богиней избавляющей от страха перед бурями и наводнениями. Ее связь с речью показана наложением пунцового треугольника на фиолетовый цвет акаши - элемента пятой чакры, которая считается обителью знания. Вторая и пятая чакры связаны между собой энергетическим каналом, который называется Сарасвати-нади, один из важнейших каналов. Он завершается на языке.

Медитация на пунцовом треугольнике на фоне которого размешен золотой бинду (точка) порождает зеленый цвет. Таким образом медитация на зеленом бухтуре порождает пунцовый цвет, а медитация на пунцовом треугольнике порождает зеленый цвет. Такое равновесие и есть ключ к пониманию тайны Тара-янтры.

Зеленый цвет нейтрален - ни холодный ни горячий, потому как это сочетание теплого желтого и холодного синего цветов. Ярко-красный цвет является цветом насилия, но зеленый успокаивает его. Вначале проводится медитация на зеленом внешнем квадрате, что порождает жизненную активность, а последующая медитация на пунцовом треугольнике создает зеленый цвет и устанавливает равновесие.

В завершении медитация на золотом бинду - самой шакти Таре.


Здесь можно увидеть обращенные цвета этой янтры. Розовый (слабенький красный), как уже было сказано - цвет воодушевления, свободного движения и восстания против правил и установлений. Обратите внимание, что основая концентрация получается на зеленых каркасных листьях цветка.

Янтры - символические изображения энергетических структур различных божеств, как они видятся мудрецам. Это значит что в каждой янтре присутствует определнное божество или энергия. Во время медитаций янтра наполняется энергией. Она не сравнится ни с какой иконой по всему могуществу. Иконографичекое изображение всегда имеет индивидуальные черты, а янтра является универсальной, так как состоит из архитепических частей, свойственных всем явлениям. Из этого следует, что янтра является архитипической единицей, связанной с генетическим кодированием. В янтрах заключены божественные откровения, что позволяет созерцающему смещаться от конкретной реальности к абстрактой истине.

Слог ян или ям перводится как удерживание. То есть удерживает сущность объекта, мысли, концентрации. Тра от слова трана - освобожение от уз. Поэтому янтра представляет собой то, что сохраняет сущность и освобождает. Второе значение слова янтра - символ. Символ - это творческое выражение непостижимого Таким образом, янтра помогает выйти за рамки обычного образа мышления и перейти к измененному состоянию. сознания.



Симметричные геометрические элементы являются лучшими средствами воздействия на зрительные центры в коре головного мозга. Поскольу их половинки одинаковы, они оказывают одинаковое воздействие на оба полушария, то есть способствуют состоянию их уравновешенности.

Клетки сетчатки, снабжающие сигналами зрительную часть коры головного мозга имеют круговую симметрию, поэтому они очень хорошо реагируют на круглые пятна и точки, поскольку поле их восприятия круглое. Таким образом янтры соотвествуют внутренней структуре сетчатки.

Созерцание янтр всегда нужно сочетать с мантрами, чтобы одновременно привести в действие зрительное(правое) и вербальное(левое) полушария мозга. Мантры индусов нам, европейцам достаточно трудно запомнить и повторять, особенно если они включают в себя более пяти слов. Поэтому при созерцании любой янтры подойдет повторение универсальной и самой главной мантры АУМ. АУМ включает в себя все остальные мантры вместе взятые и все звуки вселенной. Янтры - универсальные схемы, а мантры космическое звучание.


Важным фактором является растояние янтры от глаз медитирующего. Оно непосредственно связано с областью восприятия клеток сетчатки, так как расстояние от центра взгляда изменяет реакцию этих клеток. Оптимальное расстояние для пристального сосредоточения совпадает с удобным расстоянием между глазами и книгой при чтении.

Способ созерцания - немигающий взгляд вовне.

Созерцание янтры без мантры(повторения божественного звука) невозможно. Для работы с ней необходимо призывание праны - жизненной силы или энергии. Вхождение с состояние энергетической активности у каждого индивидуальное, в соотвествии с его знаниями и возможностями.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Тара - главная богиня буддизма наших дней. Тара, Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась богиня Тара, ставшая его вечной спутницей.

Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, - та звезда, которая направляет мореплавателей. Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Призванная, она приносит спасение от бесчисленных опасностей. Она царевна Бхаттарика и, следовательно, облачена в царственное одеяние бодхисаттвы. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой». У нее на теле семь глаз: три - на лице, по одному - на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается.

Тара, Спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары, и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах, она стала самой почитаемой богиней Тибета, Монголии и Бурятии. Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но бодхисаттва Тара объяснила всем, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому она, вопреки всем предрассудкам, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ до тех пор, пока мир сансары не опустеет, и лишь тогда станет буддой и из тела женщины непосредственно уйдет в нирвану.

В буддийской иконографии Тибета имеется двадцать одна форма Тары. Тара принимает пять священных цветов, и ее пламенный приверженец, кашмирский поэт Сарваджнямитра, говорит нам, что милосердная богиня может быть видима алой, как солнце, синей, как сапфир, белой, как пена океана, и ослепительной, как блистающее золото. Тот же поэт поет в экстазе молитвы: «Твоя вселенская форма подобна кристаллу, меняющему свой вид, когда окружающее переживает перемену».

Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Две жены прославленного тибетского царя Сронцзангамбо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская царевна в качестве Зеленой Тары, а китайская принцесса в качестве Белой Тары. Российская императрица Екатерина II была объявлена бурятами ламаистами воплощением Белой Тары.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Белая Тара (тиб.Долкар / Dolkar / sgrol dkar ma) – одно из проявлений богини Тары, является божеством медитации в практиках долгой жизни.

Богиня Тара известна в двадцать одной форме. Из них наиболее важными считают Зелёную Тару (Харит Тара) и Белую Тару (Сита Тара).

Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету. Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи, на голове – корона. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса. У Белой Тары семь глаз: во лбу – третий глаз (глаз мудрости), по центру ступней и ладоней также по глазу.

Встречаются изображения, где Тара сидит не с перекрещенными ногами, – левая её нога свисает и опирается на лотос (лалита-асана). Часто Белая Тара изображается стоящей или танцующей.

Белая Тара – духовная супруга (Юм) Бодхисаттвы Авалокитешвары.

В Тибете считают, что воплощением Белой Тары на земле была некогда непальская принцесса Бхрикути, вышедшая замуж за тибетского царя Сонгцена Гампо.

Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз, третий глаз на лбу, а еще четыре - на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. В одной такой практике она упоминается как Еше Хорло - Колесо Исполнения Желаний, и практикующий стремится идентифицировать себя с этим божеством и таким образом убирать все препятствия долгой жизни.

"Когда я увижу знаки преждевременной смерти,
Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания-
Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть
Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина ("Держателя Знания")".

Этот метод может также использоваться от имени того, чья жизнь находится в опасности, когда практикующий преображается в Белую Тару и визуализирует больного человека в собственном божественном сердце, очищая его при помощи белого света, исходящего от Тары.

Среди верующих очень распространено то, что серьезно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает Ламу, который начитывает мантру Белой Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (санскр. Puja). В особо серьезных случаях Лама, рекомендует, чтобы сам больной инициатором этого обряда. На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а так же для пациента должно быть выполнено изображение (танка) Белой Тары, которое должно быть закончено в течении двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (санскр. Punya) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни. Таким образом, иногда возможно добиться успеха даже, когда обычное лечение неэффективно.

С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. Великий Тибетский Учитель Марпа-Лотзава сказал, что если единственное, что люди совершают в своей жизни, приносит другим вред и создает негативную карму для самих себя, то было бы лучше, если бы они умерли раньше, чем позже. Ситуация для тех, кто приносит благо себе и другим - полная противоположность этому. И особенно в случае духовных наставников, чем дольше они живут, тем больше они способны вести других по пути к просветлению. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Примером тому может служить Тибетское Правительство, заказавшее своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Бодхисаттва Тара.

Тара (санскр. ??, «Спасительница»- кит. , яп. ??) — в буддизме: женщина-бодхисаттва- женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. В христианстве и исламе аналогом Тары является Дева Мария. Существует несколько ипостасей Тары, среди них основными принято считать четыре: Белая, Зеленая, Красная и Чёрная.

Белая Тара
Белая Тара (тиб. sgrol dkar ma) имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также три на лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и дает удачу. В одном из древних тибетских текстов она упоминается как Еше Хорло — «Колесо Исполнения Желаний», и, визуализируя её, практикующий стремится идентифицировать себя с этим божеством и таким образом убрать все препятствия.

Атрибут Белой Тары — цветок лотоса в левой руке, который является символом Трёх Драгоценностей Буддизма. От неё исходт белый свет.

Молитва Белой Таре

"Знание, сострадание и действия всех Победоносных.
Проявились в твоем образе прекрасной Богини.
Если мы будем трепетно верить и обращаться к тебе -
Усмири все препятствия и исполни желания наши-
Все помехи наши на пути к Пробуждению,
Восемь опасностей, болезни и влияния вредоносных энергий,
Что приходят извне и те, что зависят от нас.
Даруй нам быстрее способность их усмирить-
Даруй нам способность умножить добродетель, срок жизни и равностное сострадание-
Чистую мудрость слушания, размышления и медитации,
Благие качества трех основных практик Пути.
«Когда я увижу знаки преждевременной смерти,
Пусть ясно узрю я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания-
Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть
Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина („Держателя Знания“)»"

Среди верующих очень распространена практика, когда серьезно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает ламу, который начитывает мантру Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (пуджа, санскр. ????, puja?). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а также для этого человека должно быть выполнено изображение (танка) Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергий (пунья, санскр. ?????, pu?ya?) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни.

С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. Великий тибетский Учитель Марпа-Лотзава сказал, что если единственное, что люди совершают в своей жизни, приносит другим вред и создает негативную карму для самих себя, то было бы лучше, если бы они умерли раньше, чем позже. Ситуация для тех, кто приносит благо себе и другим — полная противоположность этому. И особенно в случае духовных наставников, чем дольше они живут, тем больше они способны вести других по пути к просветлению. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ.

Зелёная Тара
Цвет тела Зелёной Тары (тиб. sgrol ljang ma) указывает на её принадлежность к семейству Будды Амогасиддхи, трансцендентального Будды, занимающего северную сторону Мандалы.

Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках. Её правая нога спускается с сидения, тем самым, символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находится в состоянии покоя, лалитасане(санскр. ???????, lalitasana?). В руках она держит голубые цветы лотоса (утпалу, санскр. ?????).

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Её мудра выражает дарование окончательного просветления.

Человек, начитывающий её мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Ом Таре Туттаре Туре Сооха
Эта мощная мантра посвящена Зеленой Таре - одной из самых любимых и почитаемых Богинь в Тибете. Одинаково хороша как для женщин, так и для мужчин. Мантра помогает в достижении поставленной цели, успокаивает сердце, приносит радость. Чем добрее у Вас сердце, тем быстрее исполняются желания и рассеиваются трудности, страхи и сомнения. Если Ваши помыслы чисты, то мантра поможет привлечь в Вашу жизнь любовь и счастье. Избавляет от раздражительности и головной боли. Человек, поющий эту мантру, побеждает всех демонов.
Произносите мантру Тары, визуализируте Богиню на расстоянии, равному человеческому росту, на уровне лба. У Богини мирный облик, добрая улыбка на лице, кожа ярко зеленого цвета, темные волосы, украшенные синим цветком, на теле изделия из драгоценных камней. Взгляд зеленой Тары полон сострадания и доброты. Сидит она на лотосе и лунном диске.
Во лбу у Богини белый тибетский слог Ом, из которого исходят лучи белого нектара. Эти лучи, прикасаясь к нашему лбу и проникая через голову, очищают нас от препятствий и негативных карм, которые мы накопили во всех своих воплощениях.
В горле Богини - красный слог Ах, красные лучи которого, проникая в нас на уровне горла, очищают от всех карм, созданных нашей речью.
На уровне сердца Тары - слог Хум, лучи его исходят из синего нектара. Проникая в нас они очищают мысли.
Ее имя происходит от санскритского корня "tar", что в переводе означает - "идти через".
Любимая обитель Богини - гора Потала, с которой она с болью зрит на страдания этого мира.
Прослушайте мантру зеленой Тары - это принесет в Вашу жизнь счастье и благополучие.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Белая Тара.
Мантра способствует продлению жизни, помогает преодолеть разрушительные силы болезни.
Когда Милосердный Владыка, бодхисаттва Авалокитешвар, плакалнад страданиями мира, из его упавшей слезы вырос лотос, а из лотоса родилась Богиня Тара. В буддийской традиции Богиня Тара выступает в роли существа, давшее клятву помогать всем, кто обратится с просьбой о помощи. Это - Божественная Мать - творение, сохранение и разрушение миров. Тару можно рассматривать, как важнейшую Богиню индуизма и буддизма. Существует 21 форма проявлений Тары, каждой из которых присущи свои функции и определенные действия. Все они отличаются положением рук, ног, цветом и выражением лица, позой.
Отличительной чертой Белой Тары является белый лотос. У нее 7 глаз: глаз мудрости во лбу, а так же по глазу в центре ступней и ладоней. С проницательной мудростью и состраданием смотрит она на всех живых существ.
Иногда Белая Тара упоминается, как Колесо Исполнения Желаний.
"Когда я увижу знаки преждевременной смерти,
Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания-
Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть
Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина ("Держателя Знания")".
Считается, что при болезни, человек должен обращаться не только к врачу, но и к Таре. Больного нужно визуализировать в собственном божественном сердце, очищая белым светом, исходящего от Тары. Эта практика накапливает большой потенциал положительной энергии, что помогает выздоровлению.
Мантра Белой Тары является вариантом мантры Зеленой Тары, но добавлены несколько слов , связанных с долгой жизнью.

"Ом Таре Туттаре Туре Мама Аю Пунье Джняна Пуштим Куруе Сваха "

Аю - долгаяжизнь
Пунье - заслуга, как следствие нравственной жизни
Джняна - мудрость
Пуштим - богатство и изобилие
Куру - страна долголетия и счастья ( по легенде она находится к северу от Гималаев)
Мама - "мой" - поразумевает долголетие, здоровье, счастье себе или другому.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »



Сагаан Шухэртэ (Белозонтичная Тара)

- в ней есть величество, внушающее благоговение, и она излучает свет. Держащая белый зонт, как мандалу божества обета (самая), она защищает все проявления бытия и защищает каждого, кто оказывается под ним.


"ДАДЬЯТА УМ АНАЛЕ АНАЛЕ ХАСАМЕ ХАСАМЕ БЕЙРА БЕЙРА СООМЕ СООМЕ ШАНДЕ ШАНДЕ ДАНДЕ ДАНДЕ БИШАДЕ БИШАДЕ БИРЕ БИРЕ ДЕВИ БАЗАРДАРИ БАНДХА БАНДХАНИ БАЗАРБАНИ ПАД! УМ ХУМ ХУМ ДРУМ ШТОМ ПАД СУУХА! ХУМ ДРУМ БАНДХЕ ПАД (дагла: НЭРЭ) СРУНШИГ СУУХА! УМ БАЗАРБАНИ БАНДХА БАНДХА БАЗАРБАШЕНА МАМА САРВА ДУШТАМ БИНАЯ ГАМ ХУМ ХУМ ПАД СУУХА! УМ САРВА ТАТХАГАТА УШНИША СИТАБАДРЕ ХУМ ПАД! ХУМ МАМА ХУМ НИ СУУХА!"
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

21 Мантра Богини Тары

1."УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ БАШАМ ГУРУ СУУХА".для устранения препятствия.
2. "УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ ЧИНДЭН ГУРУ СУУХА"от болезней и для наступления спокойствия и умиротворения.
3"УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ ПУШТИМ ГУРУЕ СУУХА"для продления жизни,просьбы рождения детей.
4"УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ АЮРДЖАНЯНА СУУХА"для продления жизни.
5"УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ(назвать имя)АГАРАА ШАЕН СУУХА"для исполнения всех желаний.
6"УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ САРВА БИХА НАН ШАДУМ УЗАА ДАЯ СУУХА"для обретения права власти.
7"УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ БАТСАР САРВАА ДАГЖАА СУУХА"для предотвращения насланного проклятия.
8"УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ АМУГААН МАРЬЯМ ПАД СУУХА"для подавления чертей ивсех врагов.
9"УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ ЗАМБИНУ МОХИЕ СУУХА"для умножения имущества,скота,драгоценности и прочих материальных ценностей.
10"УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ МАНГАЛА БАСТИМ ГУРУ СУУХА"для предотвращения голода,страдания.
11"УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ БИСАРАА РАДА СУУХА"для предотвращения инфекционных разнообразных заболеваний.
12"УМ ДАРИ ДУДААРИ ДУРИ САДАВА СУУХА"для благотворного исполнения любых пожеланий.
13"УМ ДАРИ ДУДАРИ НАРБАА ТАМХАТ САРБА АРАГШАА СУУХА"мантра избавляющая от рождения в аду трех плохих участей.
14"УМ ДАРИ ДУДАРИ ДУРИ САРБА БАБАМ ТАРЯА ХУМ ПАД"не правильно поступающие(действующие)люди будут выполнять пожелание человека.
15"УМ ДАРИ ДУДАРИ САДУ БАСМИ ГУРУ БУДАЛХА МАМЫ ГУРУ СУУХА"для основательного подавления врага и пересеченияего действий.
16"УМ ДАРИ ДУДАРИДУРИ БАЗАРДЭРЭ МАХА БАЗАР АСАМИ ГУРУ СУУХА.для устранения всех препятствий.
17"УМ ДАРИ ДУДАРИ ДУРИ САРБА БАБАТ БАРШАМ ШАМАНАМ СУУХА"для устранения грехов.
18"УМ ДАРИ САРВА ДАРМАЯ БРАЗДА БРАДИ БАРИ ШОО ДАНИ СУУХА"для улучшения умственной способности,с помощью устранения мешающих ей факторов.
19"УМ ДАРИ ЧОГОО МОО ДАШХАБААНИДАРИ СУУХА"мантра устраняющая всякого рода магии(бур.эльбэ.шэжэ)
20"УМ ДАРИ САРБА НАГАА ШИНДИН ГУРУЕ СУУХА"от вредоносных болезней и вредителей.
21"УМ ДАРИ ДУДАРИ ДУРИ МАЗАНИ СУУХА"можно остановить любую борьбу противоборства(бур,тэмсэл) и выходить из всякого рода безвыходных,тупиковых ситуаций.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Зелёная Тара (санскр. Harita Tara, тиб. sgrol ljang., «звезда», «спасительница»)– одно из проявлений богини Тары, йидам.

Образ Тары возник в глубокой древности. М.Элиаде и др. ученые доказали, что она представляет собой древний архетип даорийской Великой Матери и соответствует Великим Богиням Ближнего Востока, управлявшим всей человеческой жизнью от зачатия до смерти. Следовательно, Тара – не просто богиня сострадания и мудрости- ей подчиняется вся природа, Вселенная, силы плодородия, продолжения рода и смерти. Тару почитает большинство индийских религиозных школ – индусы, джайны, буддисты, шактисты и шиваиты. А само имя Тара служит почетным титулом других богинь.

В индуизме и индусском тантризме Тара считается одним из 10 основных ликов Шакти – так называемых «махавидья» (среди них – Кали, Чиннамаста и Шодаши). Тара символизирует тонкий элимент «воздух». Она родом «с севера», но ее «истинной родиной» считается Китай. У Тары ослепительно голубое или зеленое тело- она стоит посреди погребального костра и упирается левой ногой в «труп» Шивы. Богиня одета в тигровую шкуру и носит ожерелье из человеческих голов. Ее трехглазое лицо искажено гримасой жуткого хохота- волосы заплетены в косу. В раздутом животе Тары зреет потенциал вечного «восстановления», а на голове у нее – небольшая фигурка Будды Акшобхьи.

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

Мантра Зеленой Тары относится к главным практикам тибетских целителей. Помогает при любых заболеваниях, в том числе хронических. Она защищает от страхов, и опасностей, исходящих из земли, воды, огня, ветра, ядов, диких животных. Успешно лечатся женские болезни. Зеленую Тару в Тибете и Гималаях называют избавительницей от страданий и болезней, очищающей прежнюю карму.

Перевал Тары 5660 метров – самая высокая точка обхода вокруг Кайласа, где разрушается старая карма.Эта мантра исполняет желания, помогает обрести любовь, устраняет препятствия. Имейте чистое сердце и добрые помыслы, и эта мантра сотворит для Вас чудеса!
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Тара Мантра:

" ОМ ХРИМ ТРИМ ХУМ ПХАТ "

произнесите три раза.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
Амита
Сообщений: 164
Зарегистрирован: 20 апр 2013, 00:31

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение Амита »

Очень познавательно! Спасибо, магистр! А последнее изображение особенно понравилось) так бы смотрела и смотрела)))
Аватара пользователя
Samir7
Магистр Приора ОХЗДС
Сообщений: 4036
Зарегистрирован: 20 апр 2013, 00:31

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение Samir7 »

Много интересного выложил про Богиню Тару,брат.
«Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным».
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

«Визуализация Гуань-Инь, образа китайской Тары Сострадания:
Ты сидишь на вершине холма или где-то достаточно высоко - так, чтобы перед глазами твоими не было ничего, кроме неба- ты поддерживаешь своё сознание совершенно пустым.
Ты ничего не говоришь. И ты представляешь себе, что перед тобой - абсолютная пустота. Тогда ты говоришь "Ах"+ Но там что-то есть! Посмотри, там море и Луна поднялась - полная, круглая, белая. И ты видишь её так же, как это море, серебряное в лунном свете с маленькими барашками на волнах. А в сине-чёрном небе наверху подвешена большая Луна яркая, но неослепительная: в мягком сиянии, как ты мог бы сказать. Ты смотришь на луну долго-долго, чувствуя себя спокойным и счастливым. Затем луна становится меньше, но всё ярче, и ярче, и ярче, пока ты не начинаешь видеть её как жемчужину или зерно, но не такой яркой, чтобы ты мог вынести этого света, ты можешь смотреть на неё. Жемчужина начинает расти. И прежде, чем ты понимаешь, что случилось, вот сама Гуань-инь (Мать Сострадания) стоит на фоне неба, вся одетая в блестящее белое, а ноги её покоятся на лотосах, плывущих по волнам. Ты увидишь её, ты узнаёшь её - когда будешь знать, как добиться этого, - так же ясно, как я вижу тебя. Потому что одеяние её сияет, и горит нимб вокруг головы. Она улыбается тебе такой любящей улыбкой. Она так рада видеть тебя, что слёзы счастья блестят в её глазах. Если ты будешь поддерживать свой ум спокойным, то тебе нужно будет только прошептать её имя и больше не понадобится делать ничего, чтобы она осталась с тобой надолго. Когда она уходит, она становится всё меньше и меньше. Она уходит, не превращаясь в жемчужину, просто она становится такой маленькой, что наконец ты уже не можешь видеть её, а тогда ты замечаешь, что небо и море тоже исчезли. Только пространство осталось. Прекрасное, прекрасное пространство, которое будет всегда это пространство останется надолго, если сможешь обойтись без самого себя. Не ты и пространство - перед тобой одно лишь пространство. Нет тебя!»
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Аватара пользователя
Амита
Сообщений: 164
Зарегистрирован: 20 апр 2013, 00:31

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение Амита »

Визуализация Гуань-Инь - магистр, у меня просто слов нет... аж прослезилась.. с последними слова прошла холодная волна по телу, а потом в жар бросило... и такое умиротворение наступило... и далеким эхом слова "перед тобой одно лишь пространство. Нет тебя!" ... и я это действительно ощутила.. хочется улыбаться и молчать.... )) Вот так вот "накрыло"...)
Аватара пользователя
Astaroth
Сообщений: 2882
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57
Откуда: Краснодар
Контактная информация:

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение Astaroth »

Слов нет! Интереснейший материал, Учитель!
Аватара пользователя
ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Магистр Основатель Проекта ОТЗ
Сообщений: 40250
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:57

БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

Сообщение ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ »

Тара (????, «Спасительница» или от санскритского корня, означающего "переносить", так же переводится как «освободитель» и «звезда»). Слово «тара» является древнейшим санскритским термином и восходит к Яджурведе (ранним текстам добуддийской эры), указывая на мужской аспект Господа Шивы, который выводит нас из мрака и освобождает от скорби. Кроме того, «тара» означает «звезда». Тара – лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути. Полярная звезда у древних славян именуется в честь прекрасной богини Тары.


По легенде Тара, Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась богиня Тара.

Тара в буддийской традиции означает Божественную Мать, а также творение, сохранение и разрушение миров.
В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет Таре преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.
Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице. Тара, спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары и люди начали прибегать к ее помощи во всех нуждах. Богиня Тара всегда искрится добротой, нежностью, заботой и вниманием ко всем живым существам. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации.


Тара олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности, поэтому ее изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу.






Тара помогает нам избежать опасных для жизни испытаний (дургани), и поэтому Ее иногда называют Дурга-Тара. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает нас к жизни. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная природа ума, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тара обеспечивает нас той силой, которая позволяет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей.







Поколнение Таре

Тара - Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собствен-ного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное самосознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, означает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских качеств. Подлинное поклонение Таре подразумевает то Знание, которое за пределами формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.


Главный медитативный подступ к Таре осуществляется сквозь ОМ на протяжении всего процесса дыхания и повторения мантры. Каждый может от имени Тары просить милости для всех людей, вслушиваясь в вибрации мантры.

Другой медитативный подступ к Таре выражается в том, чтобы услышать тишину между проявленными вибрациями мантры. Непроявленный звук ОМ существует в интервале между проявленными звуками, но мы не слышим его вследствие нашего привлечения к проявленным звукам. Когда мы произносим ОМ, от Него остается отпечаток в уме. Поэтому, если мы прислушаемся к тому, что остается после произношения, мы услышим в тишине ОМ. Все наши мысли - это различные вибрации звука. В основании всех мыслей локализованы Тара и ОМ, ведущие нас к подлинному Себе в полном молчании. Если мы действительно последуем за этой энергией, она вознесет нас вверх над всеми помехами, опасностями и привязанностями


Мореплаватели должны молиться Таре, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов - чтобы избежать наводнений. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой- хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) - язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи.
Тара символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира.
В "Брахманда-пуране" упоминается, что Тара охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или "разум". Никто не может пересечь его без ее разрешения. Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары. Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса.

В Тантре считается, что сиддхи Тары могут быть достигнуты без медитаций, джапы, поклонения, жертвоприношений, ритуальной практики и очищения элементов (бхута-шуддхи).
Сиддхи Тары могут проявиться благодаря одному лишь памятованию о ней с подлинной верой. Если произнести ее имя в миг беды, она явится и поможет.
Тому, кто посвятил себя Таре, не обязательно соблюдать все правила, но достаточно следить за собственной дисциплиной и помнить о Таре. Это делает Тару богиней для всех и каждого.
Тара наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары непобедимы в диспутах.
" Именем Йод Хе Bay Хе человек повелевает Природой. Именем Адонаи он покоряет царства. Тайные же силы, кои составляют владения Гермеса, все как одна повинуются тому, кто знает, как надлежит правильно произносить невыразимое имя Агла."

Изображение

Изображение
Ответить

Вернуться в «Магия Тары»