БОГИНЯ ТАРА И ЕЕ КУЛЬТ.МАСТЕР КЛАСС.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Многоликая Богиня Тара.

В Индии Тара - Звезда, Звездная Богиня. И название полярной звезды в древнеславянских легендах - ТАРА. (сравните англ. star)

Тара не только одна из основных индусских Богинь, но также и наиболее важная буддийская Богиня. В Тибете очень распространены изображения ста восьми или даже тысячи Тар, где большой центральный образ дублируется сонмом идентичных ему.

Божества подобные Таре известны в мифологии и религиях почти всех народов, поэтому никто точно не может определить место и время возникновения этого образа, хотя и предполагают, что он появился в Индии в I веке до н.э.

ТАРА – (санскр. “спасительница”) богиня Тара считается особой покровительницей женщин, приносящей им знания и защиту на духовном пути.

Тара – путеводная звезда, светом своим ведущая путников через беспредельный океан перевоплощений. Основные ипостаси этой богини: Белая – дарующая долголетие и Зеленая – защищающая от несчастий и бед. За время религиозного почитания характер Тара трансформировался, приобретя черты Богини-Матери.


Тара — в буддизме: женщина-бодхисаттва, превратившая свою женственность в средство спасения живых существ.
Тара — один из аспектов Махадеви, Кали или Парвати в индуизме.
Тара — жена мудреца Брихаспати в индуизме.
Тара — (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) — Богиня-хранительница Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев. ВАЙГА – славянский религиозный символ богини Тары

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Существует несколько ипостасей Тары, среди них основными принято считать четыре: Белая, Зелёная, Красная и Чёрная.

28 день марта месяца Дайлетъ - День Богини Тары.

Индуистские источники описывают несколько форм Тары. Почти каждое описание Тары в индуистских источниках подчеркивает ее агрессивную, иногда устрашающую внешность и напоминает об ужасной Таре Курукулле и Махачина-таре буддистской традиции. Хотя в индуистской традиции и говорится, что Тара обладает благостными и сострадательными качествами.

Ипостась Высшей Тары





1. Зеленая Тара.
2. черная с красным оттенком
Та, что побеждает, наводя ужас, в трех мирах и уничтожает духов, гандхарвов, якши, зомби.
Та, что, внушая ужас, подчиняет и уничтожает Мару, врагов.
3.чёрная.
Та, что грозно хмурит брови. Уничтожает вредящих демонов и др. явления, создающие препятствия.
Непобежденная, черная.
К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.


Кулон Черная Тара-защита от магии и потусторонних сил.

Культ богини Иштар или Астарты или Ас Тары еще несколько тысяч лет назад был широко распространен на всей территории от Тихого до Атлантического океанов.
Ас Тара - Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе).
Тара в значении "земля" дожило практически до наших дней.
Воинское сословие казаков, имевших земельные наделы называлось "таранчи".

В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой, это - город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары.
Также в Калужской области есть город и река Таруса.

Та?ра — город в России, административный центр Тарского района Омской области, второй по величине город Омской области. Расположен на левом берегу Иртыша.

Тара — название нескольких рек:

Тара — река в Новосибирской и Омской областях России, правый приток Иртыша.

Тара — небольшая речка в Суземском районе Брянской области.

Тара — река в в Черногории и Боснии и Герцеговине, вместе с рекой Пивой образует Дрину.
Река Тара (Tara) является самой длинной рекой в Черногории (144 км). Тара – самое большое в Европе вместилище питьевой воды. Вода настолько чиста, что ее можно пить без дополнительной очистки. Воды реки Тара ясны и прозрачны как кристалл. Каньоне Тары сохранился один из последних в Европе девственных лесов из Черной сосны (Crna poda) с необычно высокими 400-летними деревьями- некоторые сосны достигают 50-метровой высоты.
Черное озеро - это гордость Черногории.Черное озеро состоит из двух озер – Большого и Малого. Черногория получила свое название (Черная Гора) от темной горы и лесов, которые занимают большую часть ее территории.

Тара — холм в Ирландии, легендарная резиденция Высоких королей Ирландии.

Слово Тара происходит от санскритского корня "тр" ("tr"), - что означает переносить.
Тару называют богиней переносящей через океан сансары. Зеленая Тара известна, как богиня «скорости»

Тара как махавидья представляет собой воплощение эмоций и средств выражения, то есть речи, общения.

Сарасвати является проявлением Великой Богини Матери Тары. Являясь аспектом Тары – Великой Матери всех богинь, Богиня Сарасвати считается богиней речи, изучения, знания и мудрости.
О Богиня Божественного красноречия, знатоки Вед величают тебя Супругой Творца Вселенной. Тара-Сарасвати наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары в аспекте богини речи непобедимы в диспутах.

(Тараторить - болтать без умолку, говорить резко, скоро, неумолчно-
Таратора об. -рка ж. болтун, говорун, таранта.
Тарабарить - вологодск. тарабарить, говорить, беседовать, болтать-
Тарантить - говорить бойко, резко, скоро, торопливо- тараторить.
Таранта об. кто тарантит, бойкий и резкий говорун, болтун.
ТАРАНТАС - дорожная четырехколесная, обычно крытая повозка.
Происхождение слова неизвестно: этимологический словарь Фасмера перечисляет ряд вариантов от вятских говоров до древне-индийских корней с пометкой «недостоверно».
Предполагали заимств. из др.-инд. tara?i- "быстрый", tarasa – то же (Горяев, Доп. 1, 48) или связь с таранти?ть, тарато?рить (Горяев, ЭС 360). Любопытно также отметить тарата?йка "повозка, коляска", таранта?йка, также в знач. "болтунья", арханг. (Подв.), польск. taratatka, taradajka, taradejka "повозка" (Брюкнер 565).

АЛТАРЬ – место для свещеннодействия («ал» – высший, «тарь» – тара, место хранения, сохранения).

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

ЧЕРНАЯ ТАРА.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Чёрная Тара
Слышал ли ты зов танцующих Дакини,
Брызгами моря и солнечным ветром играющих,
Багровеющих на закате,
Сумерки ночи ласкающих?

Саморазрушиться до атомной пыли,
Раствориться во мраке,
Затем воссоздать себя снова и снова,
Не узнавать глаз своих в зеркале – ты ли?
Та ли? Другая ...

Искать в Пустоте нужное слово и
Находить его в грезах, во вкусе тумана,
Перебирая целебные травы и яды,
Зная, что жизнь-смерть – это рядом.
А Я лишь узор на поверхности…
И снова взывать к силе Дакини мантрово:
Давай потанцуем, я знаю все шаги нашегоТанца…
Испепели, раствори, прими меня,
Чтобы смогла затем вырваться в небо протуберанцем.


Я Черная Тара, та, для которой нельзя подыскать однозначного имени и нельзя описать словами, я все и отсутствие всего.
Принимающая потери, боль и печаль и потому танцующая на кладбищах.
Я одновременно создатель и пожиратель всего, предающая все забвению, я Конец и Начало всего, я Тень всех вещей.
Я древнейшая, я Время и вне Времени, за пределами смерти, за пределами того, что есть пределы смерти, за пределами Конца и вне понимания.
Я чернота – я чёрное пламя, черное зеркало, черное море, секрет и разгадка темноты.
Я завеса темноты, я тайна и вне тайны.
Я корень вопроса и корень понимания.
Я палач, я несу смерть и разрушаю все – гнев, привязанности, иллюзии, все, что цепляется за жизнь.
Но я даю счастье, сострадание, интуицию, знание и понимание.
Я дарую радость, освобождение и мир.
Я могу проводить к безмолвию, спокойствию центра, тишине и глубине.
Я могу перенести через океан сансары, но не каждый найдет смелость посмотреть мне в глаза.
Я Тара…


Темное Лицо Пустоты
Я - черная Дакини, богиня Пустоты
Я - вечернее беззвездное небо
И озеро без отражений.
Когда я принимаю человеческую форму,
Моя внешность воспринимается гневной -
С иссиня-черными кожей и волосами,
Украшенная агатовыми драгоценностями
И бусами из черного дерева.

В небе цвета насыщенного синего сапфира
Я сижу на лотосе с лепестками из золота,
В центре черного бархата.
Когда у меня две руки, я держу ваджр и колокольчик,
Если у меня четыре руки, у меня есть еще аркан и копье погонщика,
В шестирукой форме , я добавляю себе топор и малу.

Моя истинная форма находится в глубинах пространства,
В недосягаемой тишине.
Но со звуком ХУМ я проявляюсь,
в форме вращающегося черного ваджра, обрамленного золотом.
Вокруг меня - ХУМы подобно бусинам, нанизанным на нить,
Вращающиеся, взрывающиеся синим жемчугом света
Во всех направлениях.

У меня много имен.
Как Nairatmya, я - темное лицо Пустоты,
Волны на лишенном света океане.
Я - воронаголовая богиня, парящая высоко,
мои черные перья отливают зеленым, синим, и фиолетовым.
Я - черная богиня смерти.
Судьбы мира в моих руках,
поскольку я возвращаю все в глубины вод.
Я - мать, которая рожает своих детей из темного небытия,
И наблюдает их жизни и их смерти.

Я - гневное проявление Тары,
она радужный кристалл,
но все же , как и у меня, ее происхождение из темной пустоты.
Я танцую с моим бхайравой
Под барабанный бой сердца Вселенной.
И от нашего танца возникают миллионы кружащихся комет,
Которые принимать форму хранителей ваджра миров.
Когда танец останавливается, кометы возвращаются,
И Вселенная вновь поглощает в себя все наши следы.

Я создаю из пустоты и призываю вещи вернуться обратно.
Я разрываю форму и привязанность.
Мои ногти разрывают узы и мысли в клочья,
которые танцуют в ветрах ригпа.
Мои молитвенные флаги, и стяги моих воинов
Разрушают крупицы кармы
перед тем, как ветрами Пустоты
Зарождаются танцы миров.

Я могу оказать помощь тому, кто ко мне обращается, но я опасна,
Поскольку я отберу все, чем он обладает.
Если он пожертвует все это с радостью,
мы будем танцевать вместе на пепле жертв.
Но, если он будет цепляться за что-нибудь,
Он потеряет и свой ум, и свое сердце.

Я призываю только существа, готовые к полному освобождению.
Оставьте все, и мы найдем красоту
В пустоте, которая вечна.

Но избегите сладкого соблазна отчаяния…

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Во всей вселенной нет подобных Матери Таре. Она есть излучение чудотворной просветленной активности всех Будд, выходящее за рамки прошлого, настоящего и будущего. Тара – мать-мудрость всех Будд. Она проявляет как мирные, так и гневные аспекты и может быть разного цвета — красного, черного, белого, золотистого, желтого, оранжевого и зеленого. Наиболее широко известна Зеленая Тара. Из нее излучается двадцать одна Тара в различных аспектах, и у каждой своя особая мантра и специфическая чудесная энергия. Мать Тару можно просить почти обо всем, поскольку она — высшее утешение всем, кто ищет помощи и разрешения проблем. Мы можем обратиться к ней, когда больше не к кому взывать. И путь к Просветлению становится намного прямее, когда мы про-сим ее о благословении руководства на этом пути...
Много написано об этой чудесной Богине, занимающей особое место в сердцах буддистов. Они знают, что, приняв Прибежище в Таре – просто встав под мудрой ее правой руки, дарующей Прибежище, – любой нуждающийся в ее защите моментально оказывается огражден от всякого страха. Мантра Зеленой Тары — Ом Таре Туттаре Туре Сваха – почти так же популярна, как шестислоговая мантра Авалокитешвары Ом Мани Падме Хум. Ведь считается, что Тара возникла из озера сострадательных слез, пролитых Авалокитешварой. Так, с самого момента своего космического рождения, Тара стала сутью сострадания и поклялась устранить страдания всех живых существ и привести их к Просветлению. Таким образом, в ней проявляется освобождающая деятельность всех Будд.

Тара относится к двум Будда-семействам. Она супруга Будды Амогхасиддхи, зеленого космического Будды севера, но создал ее Авалокитешвара, и поэтому она относится также к семейству Лотоса. Значение санскритского слова Тара — «спасительница», а на тибетском языке это имя звучит как Дролма.

Истоки Тары как «матери Татхагат», то есть Будд, восходят к Индии, а в Тибет славу о ней принес великий индийский ученый Лама Атиша (982-1054). Его преданность Богине была столь велика, что передавалась всем, кто с ним встречался. Таpa славится скоростью результатов от связанной с ней практики, ибо она — стремительная героиня. Похвалы Таре начинаются так: «Почтение Таре, стремительной героине». Она указывает нам быстрый путь к мудрости и Просветлению.

Таpa – «быстрая освободительница», она славится тем, что быстро отвечает на все обращенные к ней просьбы. В ее руках ключ к быстрому обретению постижений, что ведет к высшему счастью Просветления. Если с преданностью декламировать Похвалы двадцати одной Таре, на рассвете или на закате, или же просто решить помнить о Таре каждый день, петь похвалы ей и повторять ее мантры в любое время дня или ночи, это защитит вас от страха и опасности.

Любые ваши желания сбудутся, и вы обретете необычайную удачу. Практика Тары спасет вас также от болезненных перерождений в будущих жизнях. Но самая большая польза в том, что вы создадите причину для получения посвящений от многих Будд, что в конечном счете приведет вас к Просветлению – абсолютному Состоянию Будды.

Многих буддистов-мирян больше интересуют «житейские» виды пользы от практики Тары. Тара помогает быстро справиться с проблемами, которые отягощают вашу повседневную жизнь, она вмешивается, чтобы защитить вас от преждевременной смерти, она помогает избавиться от смертельных заболеваний. Тара приносит успех в делах и карьере, помогает найти хорошую работу и справиться со всеми препятствиями. Благо ее присутствия в вашей жизни просто невозможно переоценить.

Из всех форм Тары наиболее популярны Зеленая и Белая. Зеленая Тара — Мать-освободительница, которая отвечает на каждую молитву, тогда как Белая Тара — Богиня, продлевающая жизнь. Тибетцы верят, что китайская и непальская жены их царя-буддиста Сонгцена Гампо были излучениями Зеленой и Белой Тары соответственно. Им принадлежит большая заслуга в утверждении буддизма в Тибете.

Самая популярная молитва Таре — «Похвала двадцати одной Таре». Считается, что мудро и благочестиво декламирующие эти похвалы с полной верой в Богиню обретают исполнение всех своих устремлений. Желающие богатства обретут богатство, желающие зачать — зачнут, и так далее.

Способы визуализации Тары

Следует произносить мантру Тары, при этом представляя богиню перед собой, на уровне лба, на расстоянии, равном росту человеческого тела. Следует думать о блаженной мудрости всех Будд, полностью видящей все сущее, и о святом уме Дхармакайи, абсолютного Гуру.

Визуализируйте Тару с кожей ярко-зеленого цвета, с одним лицом и двумя руками. Ее облик мирный, на лице — добрая улыбка. Ее темные волосы наполовину распущены, а наполовину собраны на макушке. В волосах — синий цветок утпала, на теле — украшения из драгоценных камней.

Ее взгляд выражает сострадание и любящую доброту, которую испытывает мать к своему единственному или самому дорогому ребенку. Правая рука Тары, держащая стебель цветка, находится в мудре дарования возвышенного постижения, а в левой руке — еще один цветок утпала, при этом три пальца левой руки она держит вертикально, что означает Три Драгоценности — Будду, Дхарму и Сангху. Правая нога Тары вытянута, а левая – поджата. Она сидит на лунном диске, украшенная священными знаками Будды.

Во лбу у нее - белый тибетский слог ОМ, представляющий сущность ее священного ваджрного тела. Из ОМ исходят лучи белого нектара, прикасаясь к нашему лбу и проникая затем в голову. Эти лучи очищают нас от всех препятствий и негативных карм, накопленных с безначальных времен. Лучи белого света вызывают немедленное очищение.

В горле Тары красный слог АХ — сущность ее священной речи. Из него исходят лучи красного нектара, они прикасаются к нашему горлу, мгновенно очищая нас от всех негативных карм, созданных речью на протяжении тысяч жизней.

Из сердца Тары и слога ХУМ, сущности ее священного ума, исходят лучи синего нектара, входя в наше сердце. Мы очищаемся от всех препятствий и негативных карм, вызванных нечистыми мыслями и накопленных в течение безначальных перерождений.

Мы сосредоточиваемся на таком умственном образе, затем произносим как минимум одну мешу (108 повторений) мантры Тары:

" ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА. "

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Восемь подношений Матери Таре.

Одна из самых мощных буддийских практик — ритуал совершения восьми подношений Таре, сопровождаемый произнесением соответствующих мантр и выполнением мудр. Рекомендуется во время произнесения мантр Тары делать обильные подношения, но если у вас мало времени, то можно выполнять простой ритуал подношения мандалы.

Каждому подношению предшествует мудра: следует положить левое запястье поверх правого, скрестив руки перед грудью, обратив ладони вперед, и одновременно щелкнуть пальцами. Затем совершается мудра данного подношения и произносится ее мантра. Сразу после этого повторяется жест, сопровождаемый щелчком пальцев, но теперь уже правая кисть должна быть поверх левой.

1. ВОДА ДЛЯ ПИТЬЯ: ОМ АРГХАМ АХ ХУМ
Мы держим руки на уровне груди, изображая подобие неглубокой чаши. Часть края чаши составляют большие пальцы, лежащие на плавно согнутых остальных пальцах. С этим жестом произносится сопровождающая мантра.

2. ВОДА ДЛЯ ОМОВЕНИЯ: ОМ ПАДЪЯМ АХ ХУМ
Левая рука образует кулак, ладонью вверх. Правую руку мы держим сначала ладонью вниз, а затем поворачиваем ладонью вверх, имитируя истечение воды с ладони.

3. ЦВЕТЫ: ОМ ПУПЕ АХ ХУМ
Мы складываем ладони на уровне груди тыльными сторонами друг к другу, при этом кончики пальцев направлены вверх и переплетены, кроме указательных пальцев, чьи кончики соприкасаются, образуя подобие бутона, а большие пальцы при этом находятся сбоку от указательных пальцев.

4. БЛАГОВОНИЯ: ОМ ДХУПЕ АХ ХУМ
Ладони сложены, пальцы переплетены, указательные пальцы просто соприкасаются по всей длине, большие пальцы направлены вверх, что символизирует дым, поднимающийся от благовоний.

5. СВЕТ: АЛОКЕ АХ ХУМ
Мы вытягиваем руки на уровне груди, ладонями вверх. Обе руки сжаты в кулак, и оба средних пальца вытянуты вперед, а большие пальцы касаются среднего сустава средних пальцев.

6. БЛАГОУХАННАЯ ВОДА: ОМ ГАНДХЕ АХ ХУМ
Левая рука образует кулак, ладонью вверх. Правую ладонь мы держим вертикально, обратив ее вперед, большой палец слегка согнут. Правое запястье касается края левой ладони.

7. ЧИСТАЯ ПИЩА: ОМ НЬЮДЕ АХ ХУМ
Ладони образуют чашу, в точности как в первой мудре, только большие пальцы повернуты внутрь, и указательные пальцы согнуты, чтобы это напоминало тарелку с едой.

8. МУЗЫКА: ОМ ШАБДА АХ ХУМ
Большие пальцы прижимают безымянные пальцы и мизинцы, а указательный и средний палец каждой ладони вытягиваются горизонтально вперед. Затем мы слегка опускаем и поднимаем ладони поочередно, как будто играя на барабане.

Когда ритуал подношения завершен, можно произнести основную мантру Тары, а также либо Сокращенную Похвалу, либо Похвалы двадцати одной Таре. Во время произнесения мы представляем, что из тела Тары (Тар) изливается поток нектара в наше тело и очищает нас от всего негативного. Независимо от того, какую мы делаем практику, всегда хорошей идеей будет повторить как минимум одну малу всемогущей основной мантры Тары:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА

Даже если только произносить эту мантру и больше ничего не делать, сама мантра содержит в себе большую силу. Есть поклонники Тары, которые повторили ее мантру миллион раз, и они говорят мне, что чувствуют невыразимое благословение. Можно принять на себя обязательство произнести любое количество мантр, но лучше сначала посоветоваться с гуру.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Описание двадцати одной тары

1. Красная Тара, стремительная героиня, наделяет силой контроля и эффективного убеждения.
2. Великая мирная Белая Тара устраняет вред, нанесенный духами, негативную карму, заблуждения и болезни.
3. Великая умножающая Золотистая Тара умножает годы жизни, заслугу, удачу, благосостояние и славу.
4. Великая Желтая Тара долгой жизни наделяет долголетием.
5. Великая Оранжевая Тара, издающая звук ХУМ, сближает других существ с вами.
6. Черно-Красная Тара, победоносная над тремя мирами, защищает от вреда, наносимого духами, лишая духов рассудка.
7. Черная Тара, немного гневная, нейтрализует всю черную магию и вредные заговоры.
8. Красная Тара уничтожает четыре типа мар.
9. Белая Тара, трижды возвышенная, защищает существ от страха и опасности.
10. Красная Тара, уничтожительница мар, владычествует над миром.
11. Оранжевая Тара, устранительница бедности, приносит богатство.
12. Оранжевая Тара благоприятной красоты делает все благоприятным.
13. Огненно-Красная Тара пронзает вашего врага, но не вредит другим.
14. Черная Тара, немного морщинистая и гневная, отвергает вмешательство.
15. Белая Тара, великая умиротворительница, привносит гармонию.
16. Красная Тара, освобождающая звуком мудрости ХУМ, — для мудрости и увеличения силы мантр.
17. Оранжевая Тара, сотрясающая три мира, владеет силой мантр.
18. Белая Тара устраняет яды и преодолевает последствия отравления.
19. Белая Тара освобождает из тюрем и преодолевает ссоры и войны.
20. Оранжевая Тара устраняет заразные болезни.
21. Белая Тара: её достойные почтения поступки делают успешными любые начинания.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Популярность Тары, Спасительницы, невозможно переоценить. Ее культ восходит к почитанию богини-матери, универсальной защитницы, оберегающей все живое. На глубинном уровне признаком защищающей ипостаси богини-матери является дуальность (в древнейшем искусстве ее символ - два завитка), поэтому закономерно, что Тара присутствует в париваре божеств обычно сразу в обеих своих ипостасях - Белой и Зеленой. Отметим, что она единственное божество в тибетском буддизме, которое регулярно присутствует на картинах одновременно в двух формах, для остальных божеств изображение нескольких их форм в париваре другого божества - крайняя редкость.


К Таре обращаются как к "Спасительнице, которая помогает нам перейти на другой берег океана бытия к чистому Просветлению, которая успокаивает страх и приносит исполнение всех наших желаний". Ее имя происходит от санскритского корня "tar" - "идти через", и потому она связывается не только с переправой через океан сансары, но и в современной бурятской культуре она помогает умершему обрести благое новое воплощение, и поэтому в дом, где есть умерший, буряты непременно приносят изображение Зеленой Тары, если его там не было (автору довелось быть свидетелем этого обычая).

Согласно мифам, она родилась из слезы Авалокитешвары. Ее любимая обитель - гора Потала, с высот которой она зрит страдания этого мира.

С течением времени в религиозную систему махаяны вошли многие богини индуистского пантеона, которые на подъеме мощной волны религиозного синкретизма были объявлены различными ипостасями Тары. Она стала восприниматься как универсальное божество, "Мать всех Джин" ("Джина" - скрт. "победитель", эпитет будды). Тогда Тара воплощается в ипостасях пяти священных цветов- о которых кашмирский поэт Сарваджнямитра восхищенно пишет, что милосердная богиня может быть красной, как солнце, синей, как сапфир, белой, как океанская пена, и сверкающей, как блеск золота. "Твоя универсальная форма подобна кристаллу, который меняет свой вид, когда меняются вещи вокруг него", - пишет он. Тогда же возникает и более сложная иконография Тары в двадцати одной ипостаси.

В Тибете очень распространены изображения ста восьми или даже тысячи Тар, где большой центральный образ дублируется сонмом идентичных ему. Художники охотно пишут такие картины, поскольку создание множества образов богини приводит к возрастанию духовных заслуг, помогает преодолеть препятствия и достичь лучшего перерождения. Вообще изображения Тары служат своеобразным магическим щитом человеку.

Практика Тары появилась в Тибете с первой проповедью буддизма и стала особенно широко распространена с деятельностью Атиши в XI веке, для которого Тара была его божеством медитации.

Одна из легенд о Таре гласит, что в безмерно далекие времена она была принцессой, известной своим благочестием, совершавшей подношения буддам и бодхисаттвам, одаривавшей монахов и монахинь в течение тысячи миллиардов лет. И великие монахи сказали ей, что будут молиться о том, чтобы она в будущем воплощении смогла стать мужчиной, дабы проповедовать буддийское Учение. Она же отвечала, что с точки зрения высшей реальности нет ни мужчин, ни женщин, но что она предпочтет переродиться женщиной, дабы тем самым зримо доказать равенство мужчин и женщин на пути Просветления.

Две супруги знаменитого царя Сронгцен Гампо считались воплощениями Тары. Непальская принцесса Бхрикути -Тарой в зеленой ипостаси, а дочь китайского императора Вэнь Чен -Тарой в белой ипостаси.

Она символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни. Посвященная ей Тара-тантра входит в систему Крия-тантры. Практика Белой Тары, способствующая духовному росту и продлению жизни, в общих чертах такова.

Существует твердая вера, что для достижения долголетия необходимо посвящение в практику Белой Тары от высокого ламы, желательно семидесятилетнего или даже восьмидесятилетнего возраста. Практике предшествует пост, исключающий мясо, рыбу, яйца и некоторые другие продукты, очищение места медитации и собственного тела, а также подношения богине.

В начале ритуала практикующий произносит формулу Прибежища и трижды повторяет, что его стремления чисты и что он совершает ритуал не из эгоизма, а ради блага всех живых существ. Далее идет визуализация различных священных слогов, пяти дхьяни-будд, небесных дев, которые льют на голову медитирующего воду, устраняющую все дурные и злые мысли. Затем человек мысленно преподносит Таре семь подношений - воду для омовения, воду для питья, цветы, благовония, свет, аромат, еду и музыку, читает ее мантру

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙУР ПУНЬЕ ГЬЯНА ПУШИМ КУРУЙЕ СВАХА

и молит о продлении жизни и возрастании духовных заслуг. Все явления, которые человек визуализирует, должны быть проникнуты лучами белого света.

Белая Тара всегда изображается с семью глазами мудрости (три на лице, глаз на каждой ладони и ступне), ее тройной лотос символизирует либо три ступени познания (бутон (авидья) - невежество, полураспустившийся цветок (виджняна) - логическое знание, расцветший (праджня) - интуитивное знание), либо будд прошлого, настоящего и будущего.

В Тара-тантре она названа Матерью будд трех времен- она - персонификация божественной энергии Просветленных сущностей. Ее изображают шестнадцатилетней девушкой, приспустившей правую ногу с трона в знак ее стремления прийти на помощь к людям. Ее правая рука в мудре щедрости (варада), у левой, поднятой к груди, большой и указательный пальцы соединены в мудре наставления (витарка) и держат стебель лотоса, а три поднятых пальца символизируют Тройственное Прибежище. Часто богиня держит лотосы в обеих руках.

Один из наиболее интересных иконографических сюжетов - Зеленая Тара, спасающая от восьми несчастий и восьми омрачений. Ее мантра -

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА.

Вокруг большого центрального изображения Тары мы видим восемь малых, подле каждого из которых находится человек и символ того несчастья, от которого его спасет богиня. Помощь богини происходит на двух уровнях - физическом и духовном. Вот что пишут об этом тибетские источники: "Существует восемь внутренних и восемь внешних препятствий, которые сгруппированы попарно: привязанность, подобная реке, гнев, подобный огню, невежество, подобное слону, зависть, подобная змее, гордость, подобная льву, скупость, подобная железной цепи, ложные взгляды, подобные вору, и сомнение, подобное людоеду". Невежественные люди взывают к Зеленой Таре с мольбой о защите от этих физических бедствий, люди духовные надеются на ее помощь в преодолении этих внутренних омрачений. Мы приводим тханку кисти Альвдис Н.Н. Рутиэн- картина написана в технике нагтан (по черному фону), причем фигуры Тары полностью прописаны цветом. Это очень редкий случай изображения милостивого божества в нагтане.

Иконография двадцать одной формы Зеленой Тары является воплощением "Молитвы к Двадцати одной Таре", входящей в Тара-тантру, где каждый образ персонифицирует каждый стих молитвы. Семь стихов (и семь Тар) связаны с ее легендарными качествами, семь - с ее гневными ипостасями и семь - с ее высшими Просветленными возможностями. Вот эта молитва.

Богиню Ситатапатрапараджиту следует рассматривать как ипостась Тары, соответствующую тому воплощению бодхисаттвы Авалокитешвары, которое называется "Владыка с белым зонтом".

Белый зонт, который держит богиня, входит в число восьми благих эмблем. Согласно легенде, когда Шакьямуни пребывал еще аскетом и был страшно истощен, женщина по имени Суджата поднесла ему молока, и будущий будда увидел на его поверхности отражение восьми символов (Колесо Закона, лотос, бесконечный узел, белый зонт, штандарт победы, золотые рыбки, раковина и сосуд) и понял, что это знак того, что он близок к своей цели. Белый зонт уничтожает жар греховных желаний. Этот зонт является главным атрибутом богини в ее различных ипостасях: от одноглавой двурукой до тысячеглавой, тысячерукой, тысяченогой.

В этой исключительной по сложности и красоте форме ее множество голов последовательно красные, желтые, белые, зеленые и красные, а сверху - гневные синие- цвета голов символизируют ее власть над пятью сторонами света, включая центр. Все ее левые руки держат стрелу, все правые - Колесо Закона. Ногами она попирает сонмы демонов, полубогов и драконов. Изображения бесчисленных глаз покрывают ее тело как символ ее вездесущности. В двух руках, соединенных на груди, она держит Колесо Закона, белый зонт и стрелу. В ее диадеме - изображение тысячи Татхагат.

Ю.Н. Рерих приводит гимн к ней, составленный, согласно преданиям, Цонкхапой. В гимне используется тибетское имя богини - Дуккар.

- "Побеждающая ушниша" - воплощает просветленную мысль всех будд. Она считается эманацией либо Амитабхи, изображение которого она держит в верхней правой руке, либо Вайрочаны, образ которого помещается в ее волосах. Она принадлежит к Крия-тантре.

Ее центральное лицо бело, как белый лотос, правое - цвета золота, а левое - сапфирово-синее. Выражение ее лиц слегка гневающееся. Ее нижняя правая рука в мудре щедрости, левая - у груди в знаке бесстрашия, левая верхняя - в мудре угрозы, левая нижняя - в мудре созерцания держит сосуд с эликсиром бессмертия. Ее атрибуты (кроме названных) - лук и стрела, висваваджра, крюк и петля (последние являются атрибутом гневных божеств, что связано с некоторой гневностью самой богини).

При медитации ее визуализируют с белым слогом ОМ на лбу, красным АХ на горле и синим ХУМ по центру груди или на сердце, с образом Вайрочаны в волосах.

Богиня считается победившей смерть и входит в триаду богов долголетия.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Ушнишавиджая


ОМ! Я простираюсь перед прекрасной запредельной Избавительницей!

Хвала Таре, быстрой и бесстрашной,

Чьи глаза сияют подобно молнии,

Рожденной из лотоса в океане слез

Авалокитешвары, защитника трех миров.

Хвала тебе, чье лицо подобно

Сотне осенних лун, собранных вместе,

И сияет ослепительным светом,

Словно тысяча созвездий.

Хвала тебе, рожденной из золотисто-голубого лотоса,

Чьи руки украшены лотосовым

Ароматом даяния, усилий и добрых дел,

Терпения, концентрации и мудрости.

Хвала тебе, коронующей всех будд,

Чье воздействие покоряет всех без исключения,

Достигшей полного совершенства.

На тебя полагаются будды и бодхисаттвы.

Хвала тебе, чьи ТУТТАРЕ и ХУМ

Пронзают царства страстей, форму и пространство.

Ты повергаешь семь миров к своим стопам

И обладаешь властью призвать все силы.

Хвала тебе, которой поклоняются Индра,

Агни, Брахма, Ваю и Ишвара,

Которой распевают молитвы множество духов,

Демонов смерти, питающихся запахами и якшей.

Хвала тебе, чьи ТРЕУ и ПЕУ

Разрушают внешние магические круги.

Правая нога опущена, а левая вытянута.

Ты сверкаешь яростным пламенем.

Хвала тебе, чье ТУРЕ уничтожает

Великие страхи, мощь демонов.

Гневно сдвинув брови на своем лотосоподобном лице,

Ты убиваешь всех врагов без исключения.

Хвала тебе, прекрасно украшенной

Жестом Трех Драгоценностей у сердца.

Твой нимб сияет по всем направлениям

Множеством кружащегося света.

Хвала тебе, лучезарной и радостной,

Чья корона излучает венец света,

Ты смехом слогов ТУТТАРА

Побеждаешь демонов и владык мира.

Хвала тебе, обладающей силой вызвать

Множество духов - хранителей местности.

Гневно сдвинув брови и произнося ХУМ,

Ты приносишь свободу ото всех нужд.

Хвала тебе, короной полумесяца

Озаряющей ярко всех почитающих тебя.

В узле твоих волос Амитабха

Вечно сияет великими лучами.

Хвала тебе, живущей в ослепительном круге,

Подобном пламени конца этой эпохи.

Твоя правая нога протянута, а левая спущена.

Радость окружает тебя, побеждающую толпы врагов.

Хвала тебе, чья нога ступает на землю

И чья ладонь ударяет землю рядом с тобой.

Гневным взглядом и слогом ХУМ

Ты подчиняешь все семь ступеней.

Хвала благой, добродетельной, мирной,

Объекту духовной практики, спокойствию нирваны.

Совершенно одаренной слогами СВАХА и OM,

Одолевающей все великие беды.

Хвала тебе, сопровождаемой радостной свитой.

Ты полностью подчиняешь все враждебные формы.

Десятисложная мантра украшает твое сердце,

И твое ХУМ-знание дает освобождение.

Хвала ТУРЕ, ступающей ногой,

Чья сущность - изначальный слог ХУМ.

Ты заставляешь Меру, Мандару и Виндью

И все три мира дрожать и трепетать.

Хвала тебе, держащей в своей руке

Луноподобное священное озеро.

Говоря ТАРА дважды и слог ПЕУ,

Ты уничтожаешь все яды без исключения.

Хвала тебе, на которую божества,

Боги и все духи уповают.

Твоя броня излучает радость всем,

Ты успокаиваешь конфликты и ужасы.

Хвала тебе, чьи глаза - солнце и луна -

Излучают чистый блистающий свет.

Произнесение ХАРА дважды и ТУТТАРА

Уничтожает самые ужасные эпидемии.

Хвала тебе, украшенной тремя сущностями,

В совершенстве одаренной мирной силой.

Ты истребляешь демонов, духов смерти и якшей,

О ТУРЕ, самая высокая и величественная.

Так восславлена коренная мантра

И вознесена двадцать одна хвала.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Происхождение Тары.

Множество веков назад в мировой системе, называемой Вишвапрабха, явился будда, известный под именем Бхагаван Татхагата Турья. В те времена жила также дочь царя, принцесса по имени Джняначандра, обладавшая величайшим почитанием учения будды. В течение тысяч мириадов лет она совершала пуджу для будды и его окружения, состоявшего из безмерной сангхи шраваков и Бодхисаттв. Исполняя это, каждый день готовила она подношение, мерой равное по ценности такому количеству драгоценных камней, которые потребовались бы для заполнения без промежутков пространства, протянувшегося на две йоджаны по всем десяти направлениям. Закончив это, она породила мысль просветления.
В то время обратились к ней бхикшу: "Благодаря благотворным корням ваших заслуг вы должны родиться в теле мужчины. Согласно нашему учению, если вы даёте непоколебимое обещание завершить такие благотворные деяния, то это, несомненно, будет достигнуто". Говорят, что много раз обращались они к ней с такими речами.
И, наконец, царственная принцесса ответила им на это предложение: "В действительности, нет перерождения, нет "Я", нет личности. Эти наименования: "мужчина" и "женщина" пусты. Они вводят в заблуждение только глупцов, поглощённых земной жизнью". Сказав так, она затем дала следующий обет: "Тех, кто стремится достичь просветления, опираясь на рождение в виде мужчины, – их множество. Но очень мало тех, кто трудится на благо живых существ в теле женщины. И поэтому, пока не исчерпает себя сансара, я буду трудиться ради блага живых существ в форме женщины".


Затем в течение тысяч мириадов лет она пребывала во дворце царя и в своём поведении использовала искусные методы относительно пяти чувственных удовольствий, [избегая попадания в их ловушку]. Поскольку она медитировала, пребывая в самадхи, она достигла такого терпения, при котором дхармы больше не возникают, и реализовала самадхи, называемое "спасение всех существ". Благодаря силе реализации этого самадхи каждое утро она освобождала от мирских мыслей сотни тысяч мириадов живых существ. И пока они сами не утверждались в этом терпении, она не принимала никакой пищи. Каждый вечер она таким же образом освобождала такое же число живых существ. Поэтому её стали называть Тара – "та, которая спасает".
Затем, Татхагата Турья сделал пророчество: "В то время, когда она достигнет проявления непревзойдённого просветления, она станет зваться единственным именем Тара Дэви".


Впоследствии, в кальпе, называемой Вибудха-вистара, во времена пребывания Татхагаты Амогасиддхи, она дала обет хранить и защищать от вреда всех живых существ, населяющих бесчисленное количество миров в десяти направлениях. С тех пор она пребывала в равновесии ума в самадхи, которое полностью подавляет всех Мар, каждый день в течение девяноста пяти кальп она укрепляла в медитации сотни тысяч мириадов лидеров среди существ. И подобным же образом, каждый вечер она обращала сотни тысяч мириадов лидеров среди Паранирмитавайварти Дэвов, а также среди самих Мар. Таким образом её стали называть Тара, Ямуна и Правира.
Затем, в кальпе, называемой Асанга, жил бхикшу по имени Вималапрабхаса. Благодаря тому, что он получил посвящение лучами света великого сострадания, исходящего от всех Татхагат десяти направлений, он стал арья Авалокитешварой. Впоследствии посвящение великого света, сущность которого есть мудрость всеведения, было даровано ему всеми буддами и бодхисаттвами, такими, как Татхагаты Пяти Семейств. От слияния этих двух светов, первого и второго (то есть, сострадания и мудрости), как от отца и матери, родилась Тара Дэви. Выйдя из сердца Авалокитешвары, она исполнила намерение всех будд и, кроме того, защитила живых существ от восьми великих ужасов и шестнадцати меньших ужасов.
После этого, в кальпе, называемой Махабхадра, она учила Дхарме, ведя непрекращающуюся проповедь. Затем, в кальпе, называемой Асанка, получив дающее правомочность посвящение от всех татхагат десяти направлений, она стала Матерью, рождающей всех будд. Эти будды наполнили прошлое с безначальных времён.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Открытие тантр Тары.



Затем, в настоящей кальпе, на горе Потала, посреди бесчисленных бодхисаттв, дэвов, нагов, якшей и так далее, сам арья Авалокитешвара изложил сотни тысяч мантр и тантр, принадлежащих Таре. В век совершенства, Крита Юге, он достиг блага живых существ шести классов этим способом.
Во второй век, в Трета Юге, когда произошёл упадок Дхармы, он открыл только около шестиста тысяч таких учений. В третий век, Двапара Югу, когда происходил дальнейший упадок, он поведал только двенадцать тысяч учений. И, наконец, в век раздора, Кали Юге, появилось только тысяча строф, посвящённых Таре.
Здесь, устами самого моего Гуру говорится: "Что касается текстов тантр, то тексты, принадлежащие к Крита Юге, теперь уже не распространяются. Но, поскольку они тщательно охраняются в мирах дэвов и видьядхар, мыслится, что они должны принести великое благо счастливым живым существам".
Это утверждение не противоречит тому, что они были открыты во времена последователей мантр, и правильно будет сказать, что тексты, о которых идёт речь, появились тогда. С другой стороны, представляется, что не следует слишком быть уверенным в этом. Тем не менее, эти тантры, в частности, впоследствии цитировались и проповедовались нашими учителями.
Согласно объяснительной тантре для этих текстов, называемой "Дакини Гухьятилака", "на вершине горы Потала тантры были проповеданы Шакьясимхой".
В вышеупомянутой тантре излагается следующая история. Учителем здесь является сам Будда. Желая учить живых существ, он погрузился в сущность Просветления. Он смог пронизать все обиталища Мары лучами света, которые приводят к созреванию живых существ даже в рамках этого мира. В это время воинство Мары собралось для ответного боя. Но Тара засмеялась восемь раз и благодаря этому полчища демонов пали на землю и были покорены. После этого Сам Учитель стал Кродхараджа Ачалой. При помощи самадхи, сокрушающей всех Мар, он одолел самого Мару. Затем, реализовав сущность Просветления, он стал явленным совершенным Буддой и был отождествлён с Татхагатой Акшобхьей. Тара совершила для него пуджу и произнесла пространную проповедь относительно своей мантры и тантры.
Кроме того, поведав о Мандале Победоносных шести Семейств, чтобы не допустить гибели этих объяснительных тантр, он решил учить им живых существ шести родов участи. Поэтому Будда вместе с сонмом бодхисаттв отправился на гору Потала. Он даровал посвящение бесчисленным существам: Дэвам, Нагам, Якшам, Гандхарвам и так далее. Осветив для них мантраяну, он привёл их к достижению сиддхи.
Наконец, он оставил тантры на попечение Ваджрапани, который удалился с ними в мир Видьядхар, предводителем которых был Алакавати. Чтобы не допустить потери этих тантр для мира людей, сам Ваджрапани явился в качестве царя Индрабхути. Записав все эти тантры, что составило несколько томов, он укрыл эту Дхармакошу, или сокровище учений, в стране Уддияна. Тем не менее, говорят, что эти тантры продолжали практиковать Виры и Йогини.
Что касается появления шести изложений ваджраяны, то в настоящее время они главным образом представлены проповедью Херуки. Расположение шести изложений становится ясным в самой тантре.
В частности, здесь я буду говорить об открытии тантры Тары в Джамбудвипе. Через три сотни лет после нирваны Победоносного Шраваки созвали три собора в разное время. Кроме того, махаянские Вайпулья Сутры, сохранившиеся в обителях даков, нагов, якшей, гандхарвов и ракшасов, одна за другой появились в различных областях Индии. Когда появились такие самовозникшие тексты, они стали сразу же широко распространяться. Те, кто открыли эти учения, были некими аскетами, которые говорили о Дхарме, они реализовали терпение благодаря этой Дхарме, которая была несоздана. Около пятисот Ачарьев, практиковавших йогу, получили видения ликов Манджушри, Авалокитешвары, Майтрейи и так далее. Появилось также восемь махатм, включая Ашвабхаву. В то же самое время появились и получили распространение три низшие Тантры – крийя, чарья и йога, а также различные упайя-тантры и праджня-тантры Аннутараяны. Поскольку им учили счастливых людей в видениях Ваджрасаттва и Гухьяпати, говорят, что в это время не было никого, кто не достиг бы сиддхи после слушания мантраяны.
На востоке, в Бхангале, царь Харичандра вместе со своей свитой из тысячи человек реализовал Юганаддхакайю. В Одвише царь Манджа вместе со своей свитой из тысячи человек реализовал уровень Видьядхары. На западе, в Малаве, царь Бходжадэва вместе со своей свитой из тысячи человек стал невидимым. На юге, в Конкане, царь Харибхадра вместе со своей бесчисленной свитой также стал невидимым. В течение ста или двухсот лет было больше ста тысяч человек, достигших сиддхи, таких, как сиддхи пилюль, и тому подобное.
Тем не менее, чтобы сохранить тайну, практика мантрачарьи, как говорят, не становилась известной тем другим, кто не реализовал сиддхи. В те времена, однако, Бхаттарака Арья Тара вследствие своего сострадания открывала свой лик даже тем, кто не практиковал её садхану.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Защита от различных страхов.



Здесь я вкратце поведаю истории тех, кто был её последователем.

1. Защита от страха врагов:
В Одвише жил однажды кшатрий, который заснул в парке и, когда проснулся, оказалось, что он окружён тысячью вооружённых вражеских войнов. Ему было совершенно некуда укрыться. Но всё же он слышал ранее, что существует источник защиты от всех шестнадцати страхов, именуемый Тарой. Зародив мысль найти в ней прибежище, он громко вскричал это имя "Тара!" И мгновенно при произнесении этого имени наша Владычица сама появилась в небесах перед ним. Могучим порывом ветра, поднявшимся из-под её ноги, она прогнала войнов на все десять сторон, и, говорят, что они вернулись на свою родину.

2. Защита от страха перед львами:
Жил однажды дровосек, который отправился в лес, где столкнулся с голодной львицей, которая собралась съесть его. Схватив его в пасть, львица притащила его к своему логову. Объятый ужасом, он горячо молился Таре. Тут же перед ним появилась женщина, одетая в юбку из листьев. Она вытащила его из пасти львицы и отпустила его невредимым на городской площади.

3. Защита от стаха перед слонами:
Однажды двенадцатилетняя деревенская девочка отправилась в дремучий лес собирать цветы. Ей встретился взбешённый слон по имени Кхуни. Он схватил её хоботом и стал бить её бивнями. Когда она вспомнила святое имя Тары, она от всего сердца взмолилась нашей Владичице. И слон стал послушен ей, и опустил её невредимой на высокий уступ скалы. Он протрубил хоботом, приветствуя её, и, кроме того, посадив её себе на спину, доставил её на рыночную площадь города. Затем он сделал то же самое у места собраний, у храма и у ворот царского дворца. Царь подумал про себя: "Эта девушка обладает огромными заслугами" – и решил сделать её своей царицей.

4. Защита от страха перед огнём:
Жил-был однажды один домохозяин, у которого был недоброжелатель. Раз ночью его враг поджёг его дом и убежал. Домохозяин оказался окруженным пламенем. Он воззвал с мольбой: "Тара! Тара!" Тут же над его домом появилось красивое тёмное облако, и, благодаря дождю, пролившемуся над его домом на целую сажень в глубину, огонь был полностью потушен.

5. Защита от страха перед ядовитыми змеями:
Жила однажды в большом городе одна проститутка, которой богатый купец дал ожерелье из пятисот жемчужин. В полночь, желая отправиться в дом купца, она покинула свои покои. Идя по дороге, она случайно ухватилась за ветку акации. А вокруг этого дерева обвилась ядовитая змея, которая метнулась к женщине и охватила кольцом её тело. Но одно только воспоминание имени нашей Владычицы Тары превратило эту ядовитую змею в цветочную гирлянду. Семь дней было это украшение на женщине, а затем змея, став белой и неядовитой, покинула её и погрузилась в реку.

6. Защита от страха перед разбойниками:
В стране Гуджиратха, в месте, называемом Бхарукаччха, жил однажды один купец, который был очень богат. Нагрузив множество тяжёлых тюков с товарами на тысячу верблюдов и пятьсот волов, он отправился в страну Мару. Но по дороге ему встретилось пустынное место в глуши, где обитали тысяча разбойников. Обе стороны дороги были покрыты кровью, плотью и костями всех тех купцов, которые попали сюда раньше и были убиты. Сотни тысяч купцов были посажены на кол. Эти разбойники были подобны ракшасам, поедающим человеческое мясо. Купец сильно испугался и, поскольку у него не было никакой другой защиты, он громко взмолился Таре. В то же мгновение чудесным образом появились бесчисленные отряды воинов, тесно сомкнувших свои ряды, которые в действительности были эманациями Тары. Хотя они преследовали разбойников на большом расстоянии, не было ни убитых, ни умирающих. Все следы этих разбойников исчезли из той местности. Купец благополучно продолжал свой путь, а затем невредимым вернулся к себе домой в Бхарукаччху.

7. Защита от страха попасть в плен:
Жил-был однажды один вор, который через маленькое отверстие пробрался в сокровищницу царя. Найдя там сосуд, полный вина, он выпил его и, опьянев, заснул. Слуги царя нашли его там и схватили. Его бросили в темницу, связали верёвками и подвергли разным мучениям. У него совершенно не было никакой защиты. Но, поскольку он горячо молился Таре, с небес спустилась птица с хохолком пяти цветов и освободила его от уз. Кроме того, дверь темницы открылась сама собой. К своему счастью обнаружив, что он свободен, он вернулся на родину.
Затем во сне ему явилась женщина, убранная всеми видами украшений. "Если ты помнишь проявленную мной доброту, ты и твои товарищи должны бросить своё воровское ремесло". Когда она говорила ему так, этот вор всесте со своей шайкой из пятисот человек отрёкся от воровских дел и всесто этого стал стремиться совершать благие деяния.

8. Защита от страха перед волнами океана:
Жили однажды пятьсот купцов, которые отправились на юг. Они наняли три больших корабля и, взойдя на эти корабли, пустились в плавание к острову драгоценных камней. Они наполнили этими драгоценными камнями первый корабль и затем продолжили свой путь. Прибыв на остров сандаловых деревьев, они наполнили сандаловым деревом второй корабль. После этого они желали вернуться на родину. Но владыки богатства океана рассердились, они наслали сильнейший ветер, который отнёс корабли на большое расстояние от их курса. Океан окрасился в различные цвета. Бушующие волны обрушивались на них.
Несмотря на то, что эти купцы целый день молились Брахме, Вишну, Ишваре, Чандре, Сурье, Кубере и остальным, лучше не становилось. Верёвки, связывающие паруса, порвались, и два судна с грузом драгоценных камней были потеряны. А самый большой корабль стал погружаться в море. Но поскольку на корабле был один буддийский упасика, он воззвал к Таре и громким голосом читал мантру из десяти букв. Море тут же успокоилось. Корабль, снова поднявшись на поверхность, вернулся на Джамбудвипу после одной ночи пути. Кроме того, корабли с грузом драгоценных камней и сандалового дерева были пригнаны ветром туда же и встретились там в одно время.

9. Защита от страха перед людоедами:
Однажды жили несколько питающихся подаянием шраваков, обитающих в храме в восточной стороне. Ночью всякий бхикшу, выходивший на прогулку за стены храма, подвергался опасности быть убитым. Таким образом, собрание в храме постепенно уменьшалось. Затем однажды ночью один шраманера вышел на прогулку в сад. Тут появился безобразный людоед, чёрный, с оскалёнными клыками, и схватил его за голову. Приверженцы махаяны воскликнули: "Пусть та, что зовётся Тарой, защитит нас от восьми ужасов!" Этот шраманера, в отчаянии надеясь найти прибежище в Таре, вскричал громко её имя "Тара!", после чего появилась чёрная богиня с мечом в руке. Когда она погрозила людоеду, злодей стал просить прощения у шраманеры. Из-под земли он извлёк железный сосуд, полный жемчуга, и вручил его монаху. Благодаря этому вред, нанесённый храму, уменьшился.

10. Защита от страха проказы:
Жил-был однажды один ачарья среди брахманов в стране Кумаракшетра, который вследствии своей кармы был поражён проказой. Поскольку он ходил там и сям, от одного человека к другому, то этой ужасной болезнью заразилось около пятисот брахманов. Даже их собственные родственники и местные врачи отказались от них. Преступив обычай ритуальной чистоты, принятый среди брахманов, они питались остатками пищи и бродили, прося милостыню. Однажды на обочине дороги они увидели каменное изображение нашей Владычицы Арья Тары и уверовали в неё. Когда эти пятьсот брахманов стали молиться ей, с ладони изображения Тары стало стекать лекарство, и, очистив им свои тела, брахманы излечились от проказы. Кроме того, говорят, что тела их стали исключительно красивыми, как у Дэвов.

11. Защита от страха перед вредом, причинённым посланцами Индры:
Что касается бога Индры, то он охранитель направлений восточной четверти- а те, кто служат его посланцами, гандхарвы, причиняют много бед, вызванных их воздействием. Они создают много препятствий Дхарме, хуля её и вызывая сумасшествие. Вот рассказ об обретении защиты от них.
Жили однажды пятьсот шраваков-бхикшу, созерцавших в лесу в стране Матхура. Вследствие этого они соблюдали благое поведение. Тем не менее, как-то раз среди них появился посланец Индры. Некоторым он явился в виде брахмана, другим в виде женщины, а ещё другим в виде бхикшу. Временами казалось, что он обладал множеством различных обликов, принимая, например, внешность якши или разъярённого льва, или слона, или зверя шарабха, наводившего ужас на каждого. Он пытался смутить их, временами то угрожая, то восхваляя. Некоторые бхикшу потеряли память, а некоторые другие стали совершенно безумными. Кроме того, некоторые стали придерживаться других взглядов и проводили время в пении и танцах.
Однако, среди них был один бхикшу, который распознал зло, могущее быть причинённым вследствие одержимостью бхутами, и он громко воскликнул: "О Тара!, защити нас от всех ужасов!" Он был уверен, что от этого наступит облегчение. Написав, "Этот лес принадлежит Тара Дэви", он укрепил этот знак на поляне. После этого весь этот ужас сам собой пошёл на убыль, и все они, поклоняясь Тара Дэви, приняли махаяну.

12. Защита от страха бедности:
Жил-был однажды очень бедный брахман. Поставил он на узкой тропинке каменное изображение Тары и поведал ей всю историю своих несчастий. Когда он спросил её, что ему делать, она указала ему на землю близ ступы. "Твоя судьба найти сокровище", – сказала она. "Кроме того, поскольку такова твоя судьба, ты получишь много золотых сосудов, полных жемчуга, и много серебряных сосудов, полных драгоценных камней. Это отведёт беду бедности не семь поколений".
Этот бедняк, который стал земледельцем, горячо молился и повторял имя нашей Владычицы Тары. Явилась ему женщина, одетая в листья, и предсказала: "Иди на восток". Так что отправился он на восток и, когда он лежал на песчаном бархане, его пробудил ото сна перезвон колокольчиков. Он увидел зелёного коня, украшенного маленькими колокольчиками, который рыл песок копытом. После чего конь быстро куда-то умчался. Он пошёл по следам, оставленным копытами коня, и сначала обнаружил ворота из серебра, а затем одни за другими ворота, сделанные из семи различных драгоценных материалов, таких как золото, хрусталь, вайдурья и так далее. Все они открывались перед ним. После этого в одной из стран, принадлежащих к Патале, он стал принцем среди множества асуров и нагов, обитавших там и предававшихся бесчисленным наслаждениям из области чувственных удовольствий. В конце концов, через туннель в земле он вернулся на свою родину. Говорят, что после него его потомки в трёх поколениях были царями.

13. Защита от страха разлуки с друзьями:
Жил некогда один брахман, обладавший огромным богатством и множеством друзей. Но как-то ночью пришла лихорадка, и вся его родня умерла, включая жену, сына и родственников жены. Его дух был поражён горем, и он отправился в паломничество в Варанаси. Поскольку в это же место прибыли и буддисты – упасики, чтобы устроить большой праздник в честь Тары, он услышал о величии Тары. Он молился ей и разбрасывал пригоршни цветов. Благодаря этому, когда он вернулся с праздника, случилось так, что он получил в качестве невесты дочь царя Джаячандры и впоследствии стал господином этой станы. Он воздвиг сто восемь храмов, посвящённых Таре, и [открытие] каждого из них [стало] большим праздником [для] буддистов.

14. Защита от страха перед царским наказанием:
В стране, называемой Айодхья, жил когда-то один домохозяин, обладавший великим богатством и властью. Затем однажды, вследствие определённых обстоятельств, царь этой страны стал недоволен этим домохозяином. Когда домохозяин добился приёма у царя и вошёл в зал, приближённые царя ввели его в заблуждение и прогнали. Поэтому он бежал в Тирахути.
В другой раз, когда он странствовал по области Чампурна, царь Айодхьи послал за ним четырёх человек-атлетов. Они связали бедного домохозяина и доставили его обратно в Айодхью. Однако, так как он обратился к нашей Владычице Таре и горячо молился ей, то вследствие её благословения, когда домохозяин поставил ногу на порог тюрьмы, он превратился в золото. Когда его бросили в темницу, пролился дождь из жемчужных ожерелий. И, наконец, когда собрались посадить его на кол, этот кол превратился в ствол дерева манго, украшенный плодами и цветами. Все, включая царя, преисполнились изумления. "Если он тот, кто обладает такими великими заслугами, а мы казним его, то что же будет?" – спрашивали они. И он был освобождён и назначен министром царя.

15. Защита от страха перед падением метеоритов:
В стране Бхангала был некогда один упасика, который однажды отправился осмотреть границы своих полей. На краю дороги было изображение якши, и, переступив через него, он отправился дальше. Но якша был крайне рассержен на него за это. Ночью, когда упасика находился в своём доме, с неба упал двадцать один пылающий метеорит. Однако, благодаря тому, что он вспомнил Арья Тару, эти пылающие куски метеоритного железа превратились в цветы. Сам упасика, а также его жена, сын и его имущество никак не пострадали, а метеориты вернулись на своё место. Говорят, что благодаря проявленной им ранее щедрости по отношению к пятистам хранителям Видьямантр, суть реализации проявилась исключительно быстро.

16. Защита от страха несчастья:
Жил-был однажды домохозяин, который, взяв с собой своё добро, отправился в другую страну. Он хотел приобрести там у царя землю. Итак, он поручил своё имущество другу и взошёл на большой корабль, отплывавший в море. В течение многих лет он странствовал среди островов в море, но не достиг никакого особенного благосостояния. Однажды ветер пригнал корабль к острову, называемому Малакха. На этом острове было сандаловое дерево, которое можно было брать, сколько захочешь. Взяв с собой много этого дерева, он нагрузил корабль и поплыл прочь. Во время этого плавания огромная макара из рода рыб по имени Маччхи проткнул корпус корабля своим железным рылом. Спасаясь, домохозяин ухватился в воде за доску, его долго носили волны и, Наконец, он возвратился в Джамбудвипу.
Впоследствии его друг пытался уничтожить его. Однако, когда этот друг был в дороге, его сожрал тигр, и было известно, что он умер. Тем не менее, поскольку домохозяин нигде не добился успеха, он очень страдал. Однажды, когда он находился в таком подавленном состоянии ума, другой друг посоветовал ему уверовать в Тару и молиться ей.
Затем, в сновидении, ему было сказано: "Ты должен отправиться к берегам реки Синдху. Здесь ты добьёшься желаемого успеха". Он поступил соответственно и близ реки Синдху нашёл всё сандаловое дерево, которое было на его корабле и затонуло в океане. После этого, придя к месту смерти своего бывшего друга, он приказал: "Вернуть богатство, которое я некогда доверил другому!" – и он получил его. И, наконец, прибыв на свою родину, он поднёс царю небольшую часть своего сандалового дерева, и в ответ царь одарил его пятью главными городами.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Явления Тары в Бодхгае.

Говорят также, что в более поздние времена Тара предостерегала сиддху Нагарджуну и что она два раза защитила Чандрагомина от страха воды. Она защитила множество учёных от страха огня и множество почтенных кальянамитр от страха змей. Существуют бесчисленные легенды относительно чудес, произведённых ею, как, например, те, что содержатся в устных учениях, открытых ачарье Лодо Танпа.
Кроме того, однажды был живущий подаянием шравака, который обитал у Ваджрасаны. В летний сезон, вследствие того, что он вызвал волшебную иллюзию в ходе своего диспута с махаянистами, река Ниранджана, больше известная в обычной речи как Пхалгу, устремилась по новому руслу. Когда они оказались смытыми водами реки, хотя она и не принесла им много вреда, махаянисты подумали: "Тара защитит нас от страха этого потока." Они разразились криками: "Тара! Тара!"
В те времена во внешнем дворе Ваджрасаны было деревянное изображение Тары. Богиня наяву возникла перед ними и обратилась к ним: "Вы не вспоминали меня прежде, а теперь вы зовёте меня. Прилично ли это?" Однако, при этом поток стал сам собой иссякать. Впоследствии это изображение стали называть "Тара речного потока".
В другое время у Ваджрасаны жила старая женщина, которая построила маленький храм Тары, где наша Владычица показала свой лик в видении. Когда сооружение было закончено, старушка увидела, что его задняя стена обращена к храму Махабодхи. Думая, что это нехорошо, она стала сожалеть об этом. И тут изображение само заговорило с ней, произнеся: "Если ты недовольна, посмотри на Махабодхи." Когда она произнесла это, и изображение, и дверь маленького храма стали видны из Махабодхи. Впоследствии это изображение стало известно как "Тара, изменившая своё лицо".
А во времена царя Дхармапалы было каменное изображение Тары, расположенное перед источником к северо-востоку от Ваджрасаны, откуда бхикшу обычно брали воду. Однажды странствующий монах и шраваки из Сингхалы сожгли на костре много тантр, относящихся к мантраяне. Кроме того, с целью получения денег они разломали сделанное из серебра изображение Херуки. Согласно циклу учения ачарьи Буддхашриджняны, поскольку эти шраваки из Сингхаладвипы причинили большой ущерб, то им угрожало царское наказание. Однако, один из этих странствующих бхикшу стал молиться перед изображением Тары: "Прошу защитить меня от страха царского наказания".
Когда молился он так, изображение заговорило с ним, произнеся: "Ты не вспоминал меня, когда у тебя было столько времени для этого. Почему же ты теперь вспомнил меня?" И снова заговорило оно: "Иди и спрячься в реке!" Но поскольку в это время в реке было совсем мало воды, она не могла полностью скрыть тело. И поэтому, когда посланные царём стали искать его, они вытащили его из воды.
Тем не менее, ночью ему удалось бежать на некоторое расстояние к востоку. Однако, во время следующего праздника дверь помещения над храмом Ваджрасана не открывалась. А когда привели туда этого бхикшу из Сингхалы, дверь открылась сама собой. Вследствие этого царь был обрадован и снабдил бхикшу всем необходимым.
Ещё по этому поводу можно сказать, что во времена, предшествующие времени ачарьи Нагарджуны, появилось около пяти тысяч человек, достигших сиддхи благодаря опоре на видьямантры Тары. Кроме того, говорят, что во времена самого Нагарджуны также было около пяти тысяч таких людей.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

История линии передачи тантры Тары.

Что касается подробной истории этой тантры: в Бандхале, в восточном направлении, жил однажды один человек по имени Хайяпала, который был правраджака-бхикшу. Он распространял махаяну и был очень предан этому. Хорошо известно, что внимательно слушая ачарьев, он стал весьма сведущ.
Затем появился один человек по имени Гухьяшила, брахман, который получил видение лика Ваджрапани. От него Хайяпала получил посвящение на тантру Тары, а также все наставления и дополнительные указания. В те времена, хотя он и проповедовал некоторые небольшие разделы этой тантры в том месте, где жили видьямантрадхары, строфы этой тантры были ещё не полны, и он не закрепил их в письменном виде.
Впоследствии этот ачарья, поскольку он медитировал, применяя однонаправленное сосредоточение, обрёл определённые сиддхи. Отправившись в ваджрапитху Уддияну, он извлёк из сокровищ Дакини коренную и объяснительную тантры, называемые "Таравишвакармабхава Тантра", "Ваджрапани Парамагухья Тантра" и "Херукотпатти Тантра". В стране Трипури он построил в дремучем лесу храм и поселился там. Обычным людям он проповедовал сокращённую форму Праджняпарамиты. Опираясь на видьямантру Тары, он собрал под своей властью пять царей восточного направления. Все они уверовали в Три Драгоценности. Кроме того, он собрал под своей властью и божеств, таких как Ума Дэви и Девараджа Прахарша. Все они поднесли ему дары. Опираясь на видьямантру Ачалы, он реализовал сиддхи и сотворил в округе, измеряемой двенадцатью йоджанами, призрачные драгоценные деревья, стены, дворцы, Дэвов, Дэви и так далее. Опираясь на видьямантру Ваджрапани, он сделал так, что исчезло около пятисот человек, ненавидевших Учение Будды. Многие годы он проповедовал учения парамитадхармы. Затем, благодаря могуществу видьямантры Херуки он тайно вознёсся на небо, а физическим своим телом отправился в Алакавати.
Что же касается учеников, которых он обучал тайным мантрам, то был только один ачарья Хайягхоша. В самом деле, его деяния были подобны деяниям его драгоценного ачарьи. Практикуя садхану Кродхарадхи и Хайягривы, он отправился в мир ракшасов, не покидая своего физического тела. Эти два ачарьи были современниками брахмана Сарахи.
Что касается этого ачарьи Сарахи, Арья Нагарджуна просил у него четыре тантры. Ачарья Нагарджуна практиковал все видьямантры и поведал их Арьядэве. Тот в свою очередь давал наставления младшему Рахулабхадре. Этот ачарья, принадлежавший к касте шудр, принял посвящение правраджья. Он овладел пятью науками и стал сведущим во всех питаках махаяны и хинаяны. С целью путешествия он связал тексты арьи Нагарджуны в одну стопку- говорят, также, что сам он написал некоторые тексты, которым он учил человека по имени Асмагарбха. Во время диспута он победил тиртику по имени Чандраварма и обратил его в учение Будды. Ведя диспуты со многими шраваками, он опровергал их аргументы и обращал их в махаяну. Кроме того, он опирался на видьямантру Тары. Практикуя садхану Якшини, он добыл сокровища из-под земли. Говорят ещё, что он мог обеспечивать пропитание около тысячи бхикшу в лесу. И, наконец, в стране Дхинкота он покинул это тело.
И ещё, согласно "Дрелпа цик-сал", "Арьядэва давал наставления в присутствии Нагарджуны и Рахулабхадры". Рахулабхадра, о котором говорится здесь, не кто иной, как он сам. Отождествлять его с великим брахманом [Сарахой] было бы ошибочно. Кроме того, книги, относящиеся к вышеупомянутой линии передачи, сохранились полностью, и наша линия передачи не разделилась на две.
Он давал наставления ачарье Джвалашесхпа, который в свою очередь наставлял Дхармабхадрапалку из Кашмира. Последний давал наставления Нагамитре. Однако, нигде не рассказывается об их историях жизни. Нагамитра давал наставления Сурьягупте и так далее.
Что касается Сурьягупты, он родился в стране Кашмир и на протяжении семи периодов своей жизни был садхакой Тары. Он обладал в высшей степени острым умом и стал знатоком во всех науках. Отправившись в Мадхьядешу и получив посвящение правраджаки, он овладел системой Нагарджуны и стал образован во всех сутрах махаяны. У ачарьи Нагамитры он попросил посвящение в практику Тары. Известно, вообще, что он знал все сто восемь тантр Тары. Этот ачарья практиковал садхану, опирающуюся на Таревишвакармабхава Тантру, и, говорят, что он написал около тридцати текстов, таких как Мандалавидхи и так далее. Этот ачарья был современником Чандрагомина. В наше время существует гимн-хвала, охраняющая от восьми ужасов, но автором является другой Сурьягупта. Следует признать, что ничего другого этот ачарья не написал. Главные его ученики все стали высокообразованными учёными.
Повсюду также появлялись бесчисленные ачарьи, постигшие видьямантру Тары. Все эти высокообразованные учёные давали наставления Дханамитре. Он в свою очередь давал наставления Шиларакшите, который был современником Лалитаваджры. Таким образом, говорится, что в этот последний период благодаря этим поколениям ачарьев линия передачи оставалась непрерывной.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

История восьми ачарьев.



Что касается защиты восьми ачарьев от восьми ужасов: на юге Индии жил некогда аскет по имени Дигварма, который был великим питакадхаром. Он реализовал видьямантры, которые содержались в тантрах Ямантаки и Тары. В стране Видарбха, расположенной на юге, он участвовал в диспуте с брахманом, ачарьей среди тиртиков, по имени Гапурила. Так как Дигварма победил в диспуте тиртиков, буддисты приняли их в свою среду. Однако, в то время, когда ачарья учил бхикшу дхарме в вихаре, тиртики устроили поджог. Но поскольку ачарья горячо молился Бхаттараке, наша Владычица сама появилась в небе, и с небес были ниспосланы потоки воды, погасившие огонь.
Был также ачарья по имени Ямарасимха. Он был секретарём царя и принял монашеское посвящение. Кроме того, он был абхидхармавадином как хинаяны, так и махаяны. Опираясь на тантру Тары, он избрал Тару своим божеством созерцания. Обосновавшись в Малаве, расположенной в западном направлении, он пребывал там. Он учил абхидхарме около пятисот учеников, изучающих науку абхидхармы. Говорят, что он прожил там двадцать четыре года. В течение этого времени он был окружён свитой из сотни человек, обладавших очищенным умом, которым он давал наставления по абхидхарме.
В то время был один нагараджа по имени Лалита, принадлежавший к чёрной стороне. Повинуясь злому побуждению, он наслал ужасные, нескончаемые потоки дождя. Переполнившись дождевой водой, река Ямуна стала выходить из берегов. Поселению ачарьи, а также многим другим городам грозило быть смытыми водой. Но поскольку ачарья горячо молился Бхаттараке Таре, поток воды отклонился вправо, оставив в стороне его поселение, а также город Утаджаяну. Наконец, когда этот огромный поток разлился повсюду, его воды понеслись к месту пребывания самого наги, а также к городу турков.
Тара же, проявляя внимание к этому ачарье, повелела: "Уничтожь их сочинениями, ясно освещающими смысл." Так он написал "Амаракошу." И до настоящего времени эти трактаты, как внутренние, так и внешние, очень широко распространялись. Царя, секретарём которого он был, называли Викрамадитьем.
Был также некогда ачарья по имени Дэвасимха, который вёл образ жизни упасаки. Он стал весьма сведущ в сутрах хинаяны и махаяны, а также и в абхидхарме. Кроме того, он стал Гуру царя в стране Кашмир, которого звали Шрихаршадэва. Будучи дхармавадином, или проповедником Дхармы, в Кашмире, Лахоре и Мару, он способствовал тому, что у различных царей, домохозяев и брахманов зародилась вера, и он воздвиг около пятисот буддийских храмов. Он проповедовал много учений множеству народа в Гаджани, стране близ Кашмира, и благодаря ему стали исчезать некоторые народные обычаи среди персов и тюрков. Поэтому один персидский царь велел схватить его.
"Ты должен искать прибежища в Трёх Драгоценностях. Эти обычаи млеччхов дурны. Если ты не предпочтёшь сделать это, то можешь убить меня", – так увещевал ачарья царя. "Кроме того, во всём потоке жизни нет другого источника прибежища, кроме Трёх Драгоценностей."
За такие свои речи он был закован в железо и тут же был брошен в темницу. Но поскольку ачарья молился Таре Дэви, которая была его личным божеством созерцания, железные оковы превратились в гирлянды цветов. Дэви засыпали темницу цветами и порошком сандала. Поскольку из темноты доносились звуки музыки, царь тюрков сам пошёл посмотреть, что происходит. Он увидел, что ачарья освобождён от железных оков. И хотя стража снова заковала ачарью в железо, оковы опять превратились в гирлянды цветов. И так семь раз железные оковы превращались в гирлянды цветов. Видя своими глазами эти чудеса, царь назначил ачарью своим пуджари. Тем не менее, будучи лишён возможности распространять здесь Святую Дхарму, он возымел намерение вернуться в Кашмир.
Был также некогда один великий ачарья среди вайбхашиков, которого звали Сангхамитра. Во сне он увидел синюю богиню в присутствии Махамуни и его свиты. Она сказала: "Ты хорошо бы сделал, если бы изучал тщательно махаяну."
После чего он отправился в Кашмир и слушал многие учения, относящиеся к системам сутр и Мантр, принадлежащие Махаяне. Однако, хоты он и принял Бхаттараку Тару как свое божество созерцания, он не постиг сути праджняпарамиты. Но услышал он, что в Мадхьядеше есть один ачарья по имени Тарасена, который может объяснить ему праджняпарамиту. Отправившись в Махадешу, по дороге был он схвачен разбойниками. Поскольку была нужна тёплая кровь для жертвоприношения богине Дурге, они сказали: "Давайте возьмём его!" Они привели его в то место, где обитала богиня Дурга, которое очень напоминало место для сожжения трупов. Но поскольку он горячо молился Бхаттараке Таре, изображение богини Дурги само собой раскололось на множество кусочков. Испугавшись, разбойники убежали, и ачарья оказался на свободе.
Был ещё некогда ачарья по имени Шубхакирти, являвшийся великим винаядхарой. Наряду с этим он опирался на тантру Тары и принял Тару в качестве своего личного божества созерцания. Как-то раз он отправился из Мадхьядеши в западном направлении и, наконец, он воздвиг там на горе вихару. Уча Дхарме, он наставлял бесчисленные группы бхикшу.
Вокруг же было много бродячих шаек гарлоков, и однажды носящие одежды цвета охры с бритыми головами сказали: "Те, кто будет вредить нам, должны быть уничтожены!" Когда разбойники приблизились к ним, имея целую армию, включающую три сотни слонов, бхикшу молились Таре. Богиня дала им наставление: "Вы должны брызгать воду в том направлении, откуда появится войско." И так как они это сделали, всех этих огромных слонов обуял ужас, и они вышли из повиновения. Так что разбойникам пришлось убраться восвояси.
Однажды жил ещё ачарья по имени Буддхадаса, который был назначен упадайей Дханапури. Вследствие какого-то колдовства в расположенной поблизости заброшенной деревне было множества логовищ тигров. Когда этот ачарья попросил рассказать об этом, те, кто остались в окрестности, поведали ему: "Каждый день тигры съедают много людей. Что же сказать о других, более мелких существах?"
Великое сострадание поднялось в ачарье, и он пошёл по дороге, ведущей к этой деревне. Тигры приблизились к нему, но поскольку он молился Таре и брызгал воду, повторяя её мантру, все эти разъярённые тигры были усмирены. Сердца их успокоились, и после этого они не причиняли никакого вреда живым существам. Поскольку они скончались, не убивая ради пищи никаких живых существ, с неба пролился дождь из цветов, что было признаком их перерождения среди Дэвов.
Кроме того, был ещё один ачарья по имени Триратнадаса, который стал учеником ачарьи Дигнаги. Он учил Дхарме в стране Одвиса в восточном направлении и жил там некоторое время. Однажды из океана выползла огромная ядовитая змея и пожрала множество слонов и людей. Когда она появилась у города Уткала, ачарья увидел, что она нанесёт вред бесчисленному множеству людей. И он горячо молился Таре и разбрасывал семена белой горчицы, повторяя мантру Тары. "Эта наша земля, о Ананта, предназначена для блага каждого. Поэтому ты должна удалиться и вернуться в свой великолепный подземный мир." Когда ачарья обратился к змее таким образом, она повернула назад и, спустившись по реке Ганге, исчезла в океане.
И ещё был ачарья по имени Джнянадэва, ученик Шантидэвы. Он долгое время жил в стране Тримала на юге Индии, где он и учился, и сам учил. Наконец, ему было сказано: "Теперь ты должен отправиться практиковать созерцание в снежные Гималаи." Удалившись на север, он принёс различные блага существам в стране Тирахути.
В то время в маленькой деревушке племени Тхару на краю этой страны появился злой дух, который на самом деле был ракшасой. Этот злой дух убивал каждого, от старосты округа до работников на полях. В тот же самый день ачарья прибыл в эту деревню, и перед ним явился злобный ветала. Ачарья, повторяя мантру Тары, метнул свой кинжал-килайю. Он пронзил голову веталы, который рухнул безжизненно на спину. Ачарья вошёл в деревню, и, так как он молился Таре, с неба пролился дождь из амриты, излечивающий умирающих от недуга. Никто больше не умирал в этой деревне от той причины.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Реализовавшие восемь сиддхи.

Что же касается легенд о сиддхах, реализовавших восемь сиддхи: Жил однажды бхикшу, принявший Тару в качестве своего божества созерцания. Он отправился собирать милостыню, чтобы воздвигнуть вихару. Один брахман поднёс ему в дар одну дрону лекарственного порошка от червей, и в храме Тары, расположенном поблизости, он сделал из него пилюли. Остаток он выставил на солнце, после чего ветер, несущий пыль, состоящую из таких веществ, как золото и травы, принёс всё это ему. Эту пыль он также скатал в пилюли. В то время, как он читал мантры, в середине пилюли загорелся огонь. После этого он держал её на своём теле. Три раза, когда он думал о небесном городе дэвов Трайятримша, он действительно переносился туда. В течение двенадцати лет он жил среди дэвов.
И был ещё некий крестьянин, который принял Тару своим божеством созерцания. Когда он копал землю и крикнул: "Пху! Пху!", сами собой открылись врата Паталы. Войдя в обитель нагов, он выпил амриту, которую нашёл там. Благодаря этому он стал похож на радужное тело.
В другие времена одна йогини, живущая на месте сожжения трупов, вечером двадцать девятого дня, в сумерках, сожгла много человеческих трупов. Когда она читала мантру Тары, из центра огня появился свет и чёрный дым. Натерев своё тело мазью [из пепла], она стала невидимой, находясь среди своих подруг.
Кроме того, жил однажды ещё один упасака, который взял Тару своим божеством созерцания. Вместе со своими товарищами он отправился к месту сожжения трупов. Один живший там ветала, пытался напугать его, выпуская из своего рта языки пламени. Друзья этого человека пришли в ужас и убежали. Но кальянамитра вспомнил Тару и вскарабкался на стоящее поблизости дерево. После этого дерево превратилось в существо с тремя ногами, тремя руками и тремя головами. Одной рукой и ногой оно перекрыло океан, другой парой оно достигало средины земли и гор, а третьей парой оно умудрялось достичь цетнра неба. Каждый из трёх его ликов спрашивал: "О великий герой, что я должен сделать для тебя?"
"Дорогой неба отправляйся в страну Дэвов, дорогой Паталы отправляйся в страну Асуров, а дорогой океана отправляйся в страну Нагов," – сказал он. "Когда я скажу, что мне надо что-нибудь из этих стран, это должно быть сделано немедленно. Садхака недалёкого ума не попросил бы этого. Принеси мне подарок: сокровище из драгоценных камней."
"Хорошо же, я отправлюсь к синим горам и попрошу этого", – ответило существо. В то же мгновение оно отправилось туда и вернулось с сокровищами, которые оно разложило перед ним. Говорят, что этот кальянамитра всю свою жизнь наслаждался больше, чем могущественный царь.
И был ещё некогда садхака, практиковавший садхану Тары. Он сидел у корней дерева бимба и читал мантры. Как то раз, ранним утром он увидел перед собой узкую тропинку, которой не было раньше. Он встал и пошёл туда, куда она вела. С наступлением ночи он оказался посреди чудесного леса и увидел там золотой дом. Войдя внуть, он встретил якшини Кали, которая была служанкой Натакуберы. На ней были все виды украшений, а тело её было неопределённого цвета. Она обратилась к нему: "О садхака, поскольку ты пришёл сюда, ты должен выпить этот элексир", – и она вложила в его руку сосуд, неполненный нектаром. Он прожил там месяц и всё это время пил элексир, после чего его тело стало свободным от смерти и перерождений.
Ещё жил однажды благочестивый упасака, принявший Тару своим божеством созерцания. Во время странствия он нашёл на дороге меч из магнитного железа. Продолжая свой путь, он читал мантру Тары, и в результате этого меч задымился. Он снова читал мантру, и меч перестал гореть. После этого, он получил способность переноситься в любое место, куда пожелает его душа. И поэтому каждый день он путешествовал в различные миры Дэвов, Нагов и Аманушьев. В каждом из этих мест он получал различные виды особой пищи, которую он подносил сангхе. Через много лет он удалился в область Видьядхар.
Кроме того, был ещё один бхикшу, который в течение трёх лет обходил по кругу храм Тары. Благодаря тому, что он был в высшей степени щедр по отношению к сангхе, с неба полился элексир, подобно молочному потоку. Когда он выпил его, его тело стало свободным от старости. Он жил около трёхсот лет и, говорят, что всё это время он выглядел шестидесятилетним.
И был некогда ещё один упасика, который жил в храме Тары, где он беспрерывно молился ей. Как то раз, когда он совершал простирания перед стопами изображения Тары, из-под её ног вдруг появился каменный сосуд. Из этого сосуда он извлекал неисчерпаемое количество еды и каких бы он только ни пожелал яства. В течение тридцати лет он таким образом обеспечивал пропитание около пятисот бхикшу.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

История махасиддхов.

С тех пор, когда ачарья Нагарджуна покинул своё тело, до тех времён, когда появился царь Дхармапала, жило примерно пятьсот человек, обретших сиддхи благодаря опоре на Тару. В самом деле, все они опирались на Таревишвакармабхава-тантру, и, говорят, что таких сиддхов было много. Они занимались распространением тантр Тары. Говорили, что во времена преемников царя Дхармапалы был небольшой упадок [популярности этих тантр], и это объяснялось проповедями определённых бхикшу питакадхарм. Говорят также, что жили они во дворце царя. Ясно, что это было после того, как Буддхаджняна покинул своё тело.
Далее, в царстве Апарантака везде, где люди учили и учились, появлялись тексты тайных мантр. Они проверялись с великой тщательностью, а отдельные наставления, принадлежащие к этим тантрам, изучались очень внимательно. Первоначально тайные мантры хранились в тайне, и люди не видели, как их практикуют. Однако, тантры махайоги, включая их изучение, объяснение и медитацию, распространились в мире очень широко. Когда их собрали вместе, они были запечатаны ваджрными словами: "Сие подлежит пространному разъяснению. Однако, там, где имеются противоречащие слова, смысл которых весьма тайный, то не должно отныне разъясняться вовсе." Так и было объявлено.
Некоторые фрагменты "Шри Херука-тантры", а также некоторые разделы таких великих тантр, как "Махакала", "Таревишвакармабхава", "Чанда кродха", "Чатурпитха", "Кармамала" и так далее, были открыты сиддхами. Говорят, что это относится также к примерно пятистам фрагментам тантр- хотя обычно принято говорить, что их было около тысячи. Эти тексты, которых было так много, были собраны вместе и помещены в восемь больших золотых ларцев. Последние в свою очередь были помещены в сосуды, сделанные из семи различных видов драгоценных материалов, как то: сосуд из серебра и так далее. Затем всё это было сокрыто на великом кладбище Шитавана. Говорят, что в те времена изучение и толкование любой из этих тантр было прервано.
Что касается того, как они распространялись впоследствии: в те времена, когда ачарья Тилопа в своём предыдущем воплощении ещё не обрёл реализации, он обитал у одной вихары на востоке. Когда он там жил, из-под трона изображения Муниндры неоднократно вырывались лучи света. При этом одновременно от также слышал звуки музыки. Когда он стал копать землю в этом месте, он извлёк тантру Тары. Но в то время он не обрёл того, что искал.
Впоследствии, когда он отправился в страну Уддияну, расположенную в западном направлении, он встретил там женщину, цвет тела которой был зеленоватым, обладающую всеми признаками Дакини. Она показала ему некоторые символы, которые объяснялись в тантре, и ачарья повторил эти мистические знаки. Благодаря тому, что он молился ей, она превратилась в Тару Дэви. Она дала ему благословение ума и даровала ему посвящение.
Тилопа преподал тантру Тары ачарье Наропе. Тот, в свою очередь, изложил её Домбхипе, Канакашри, Кандхапе и Тхакки-нагнапе. Кушала-младший просил её у Домбхипы. Аситагхана просил её у последнего, а Джнянамитра слушал её от Аситагханы. От него же слушал её и махасиддха Шантигупта. Собственные наши три Гуру получили её от Шантигупты.
Кроме того, Лилаваджра просил эту тантру у Тилопы. Рахулагупта получил её также от Лилаваджры и, в свою очередь, дал её Дипанкара Шриджняне, просившему её у него. Мадхьямасиддха просил её у последнего, а Харашримитра получил её от Мадхьямасиддхи. Затем объяснение передавалось в следующей последовательности: Сангашри, Ратнадхваджа, Найякашри, Дхармашри, Шакьяракшита, Суджата, Буддхашрибхадра, Джнянаратна, Ратигупта и, наконец, Махачарья Шантигупта. Кроме того, он получил объяснение этой Тантры череч Кандхапу, Прикапу, Дхупираджу Харибханджапу и Аситагхану. Говорят, что он также получал эту тантру через Нанакашри, Локапрадху, Дхармодайяшанти и так далее. Тхакки-нагнапа объяснял её Мандирапале. Тем временем много различных линий передачи распространялись подобным же образом. Впоследствии они были собраны вместе махасиддхой Мантигуптой. И широко распространялись вплоть до настоящего времени.
Среди представителей этих линий передачи есть такие личности, история которых несколько отличается, и это следует знать. Не останавливаясь здесь подробно на этом, я поясню немного.
Что касается Канакашри, то он родился в Магадхе и принял посвящение правраджьи от приверженца Курукуллы. В Викрамашиле он стал весьма сведущ во всех сутрах, мантрах и науках. В Бхангале он получил посвящение в Гухьясамаджу от пандиты по имени Дхармамитра. В течение семи лет он практиковал медитацию и чтение мантр, но никаких признаков успеха не наблюдалось. Прервав свою практику медитации, он жил где вздумается. Однажды вечером во сне он получил предсказание от какой-то женщины: "Иди и предстань перед Шри Наропой!"
Таким образом, он попросил у Наропы посвящение в Чакрасамвару и в результате само собой возникло наивысшее самадхи. Когда он беспрерывно медитировал в течение шести месяцев, у него возникло видение лика Чакрасамвары.
После этого он опирался на великого Наропу в качестве своего Гуру в течение семи лет и слушал бесчисленные тантры. В частности, он стал исключительно сведущ в таких тантрах, как "Чакрасамвара", "Чатурпитха", "Таревишвакармабхава".
В Магадхе, во времена правления царя Нейяпалы, он состязался в магии с человеком по имени Кхасамадэва, последователем Ишвары. Этот тиртика волшебством создал в небе мандалу длиной с сажень и поместил в ней сосуд. Разбросав белую горчицу, ачарья смог разрушить мандалу, и сосуд упал на землю. Затем ачарья поместил на небе изображение Тары высотой с пальму. Без согласия ачарьи тиртика не смог спустить с неба изображение, используя такие методы, как огненные стрелы и мантры тиртиков.
Впоследствии царь пригласил этого ачарью, который был известен как тантрадхара, в Викрамашилу. Здесь он имел видение лика Тары. Опираясь на видьямантру Тары, он совершил ритуал кармайоги, чтобы собрать под своей властью всех близких и дальних. Говорят, что восемь раз он улаживал большие ссоры.
Что касается Кхандхапы: был однажды один буддийский йогин, казавшийся очень тупым. От высокочтимого Наропы от получил посвящение и благословение на "Таревишвакармабхаву-тантру". Он созерцал Херуку и девять божеств этой тантры. Практикуя эту садхану двенадцать лет, он имел видения ликов Херуки и Тары, впоследствии он достиг сиддхи. Он мог в одно мгновение проделать путь в сотню йоджан.
В те времена в городе Дели жил тюркский царь, который строил себе величественный новый дворец. Этот ачарья прибыл туда и, разложив своё старое одеяние, сел поблизости. Когда этот дворец был закончен, ачарья изорвал на клочки своё старое одеяние, и вследствие этого развалился и дворец. Три раза всё повторялось точно таким же образом. Царь, услышав об этом, пригласил ачарью и простёрся перед его ногами. Ачарья заставил царя дать четыре обещания:
1. Не причинять никакого вреда храмам буддистов. 2. Живущие в этом дворце будут избегать отнятия жизни других существ 3. Делать пуджу правраджьякам. 4. Каждый день совершать простирания, повторяя имя Будды.
Поскольку старое изношенное одеяние называется "кандхари", этого ачарью впоследствии стали называть сиддха Кандхапа. В течение долгого времени он осуществлял помощь живым существам и, наконец, в этом самом теле он отправился на небеса.
Далее, что касается Тхакки-нагнапы: Значение слова "тхакки" – "тот, кто зарабатывает на жизнь посредством различного мошенничества". Говорят, что он был из семьи из низшего класса, жившей в приграничной области. А "нагна" означает "великое имя" или "великая сила". Среди племени Тхакки он был человеком, обладавшим исключительно сильным телом, и в соответствии с этим получил своё имя. Кроме того, он вёл жизнь йогина.
Испросив учение Хеваджры у ученика Нарамуничандры, он практиковал однонаправленное созерцание в течение пятнадцати лет на горе, называемой Нила, расположенной на юге. Однако, никаких признаков реализации не появлялось, и он дал обет реализовать сиддхи в другой жизни. После этого он спрыгнул с высокого обрыва. Но его тело не получило никаких повреждений. С неба раздался голос, повелевавший ему: "Ты должен следовать за Наропой".
После чего он пребывал у ног Наропы. Поскольку он умолял дать ему посвящение Хеваджры, Наропа сказал: "Ты не достигнешь реализации Хеваджры. Вместо этого тебе нужно созерцать Чакрасамвару и поэтому ты должен принять посвящение Самвары".
Отвечая Высокочтимому Наропе, он сказал: "Что касается посвящения Чакрасамвары, то оно очень трудное. Для этого нужно в восемь раз больше всего, чем это требуется для любой другой мандалы. Сейчас у меня нет ничего этого. Поскольку я не силён умом, я не в состоянии слушать с самого начала такую обширную тантру".
Так как он высказался таким образом, Наропа дал ему посвящение на практику Тары, и он получил эту тантру. Тем не менее, он по ошибке получил ещё в полном объёме все наставления Самвара-матхуны, и, поскольку он однонаправленно созерцал это, то достиг высшей сиддхи. После чего он отправился поклониться Наропе, который в то время возглавлял ряды священнослужителей на большой Ганачакрапудже. Тхакки-нагнапа показал такие чудеса, как пламя, бушующее вокруг его тела, и сотрясение земли. Потом он стал невидимым. Поскольку в то время он не принёс никакой пользы живым существам, то его не причисляют к четырём главным ученикам Наропы.
В более позднее время жил превосходный йогин по имени Мандигапала, который был учеником Абхайякарагупты. Более месяца он находился при своём учителе. Таким образом, случилось так, что ему было даровано посвящение Тары, и в дополнение ему были даны устные наставления к объяснительной тантре. Поскольку он прилежно созерцал, через шесть месяцев он достиг сиддхи, и, говорят, что в конце концов он отправился в страну нагов. У него было четыре ученика, и от него пошли две или три линии передачи для изучения и объяснения этой тантры. Но я не слышал никаких подробностей его истории жизни.
Что касается Лилаваджры, он принадлежал к касте кшатриев. Во время путешествия в Магадху он увидел по дороге какого-то йогина, сидевшего у дерева, и в нём зародилась глубокая вера в него. Он простёрся перед ногами этого йогина. Впоследствии, когда он вернулся на родину, он был глубоко огорчён, потому что его жена имела любовную связь с другим мужчиной. И он вернулся в Магадху, чтобы изучать Дхарму. Там он встретил того же самого сиддху под деревом. Этот сиддха был не кто иной, как Тилопа-старший. Тилопа благословил его поражённый горем ум, и, даровав ему посвящение, дал ему тайные устные наставления. Таким образом, он достиг реализации, не откладывая этого надолго. После этого он играл мелодии на камышовой флейте и посредством своих безумных действий принёс пользу живым существам. Но история его жизни нигде не рассказывается подробно.
Что касается истории Дипанкара Шриджняны, больше известном как Атиша, то она хорошо известна, и нет надобности повторять её здесь.
Что же касается Мадхьямасиддхи, то он был учеником высокочтимого Атиши. Он был очень сведущ в грамматике, логике и вообще в системе сутры. Но несмотря на то, что он не знал других тайных мантр, он в совершенстве знал тантру Тары и от этого получил много сверхъестественных сил. Например, путешествуя вдоль реки Ганг на востоке Индии, он беспрепятственно вышел на обширную открытую равнину, где он мог повелевать тиграми и ядовитыми змеями.
Что касается Тарашри, то он был как бык среди участников диспутов. Участвуя в диспуте с тиртиками в Магадхе, он побеждал три раза. В странах юга он опроверг шраваков в диспуте, а в стране Кашмир, говорят, он победил всех пандитов, как буддийских, так и небуддийских. Он стал даже Гуру царя Кашмира. Последством видьямантры Тары он подчинил его власти царя страны Гаджани и зачислил его в буддисты.
Начиная с Сангхашри и кончая Дхармашри истории жизни не излагаются.
Что касается Шакьяракшиты, то он родился в стране Сингхала. Сначала он был странствующим монахом-шравакой, но затем стал весьма образованным в своей собственной системе [Махаяне]. Пребывая в золотом городе Харипунча, который входит в округ Ракхан, он слушал много учений мантры, а также от ачарьи Дхармашри слушал Праджняпарамиту. В особенности глубоко он изучил "Хеваджр-тантру", "Чакрасамвара-тантру" и "Махакала-тантру". Он имел видение лика Херуки и, опираясь на видьямантру Тары, собрал под своей властью всех Махакал. Говорят, что он мог заполучить всё, что пожелает с расстояния свыше сотни йоджан при помощи призрака чёрного упасаки, который служил ему. Когда царь по имени Чхагалараджа собрался вести свои войска на завоевание городов и храмов Харипанджи, ачарья метнул тришулу, символ Махакалы. Эта тришула летела больше месяца, пока не приземлилась на крыше дворца этого царя и не разрушила его полностью. Благодаря этому Шакьяракшита стал широко известен как человек, обладающий магическими силами.
Что касается Суджаты, то он был упадхьяйей в Дханапути, вихаре в стране Камбоджа. Он принадлежал к касте кшатриев и принял посвящение правраджьи. Кроме того, говорят, что в той же самой стране появились Буддхашрибхадра и Джнянаратха.
Что касается Джнянасьяны, то он также родился в этой стране. Он принял посвящение правраджьи от упадхьяйи Джнянаратхи. Он изучил многие тантры тайных мантр, как внутренние, так и внешние. В особенности он обладал большими познаниями в тантре Тары и благодаря этому обрёл магические силы. В течение последних лет своей жизни он жил в стране Непал, где практиковал поведение йогина. Взяв в качестве своей мудры падмини, или женщину-лотос, он достиг сиддхи. Он совершал много чудес, например, устраивал обширную ганачакрапуджу с полной мерой риса и сосудами вина для больше, чем двух тысяч бхикшу и тантриков.
Ачарья Ратигупта отправился в страну Непал, чтобы искать посвящения в определённые разделы тантр тайных мантр, таких, как тантра Тары, "Махакала-тантра", "Самвародайя-тантра" и "Курукуллавабодхи-тантра". Он выслушал много Тантр от Джнянасьяны, Дживасьяны, Шританупалы и Гиттипалы. Тарнру Тары он слушал от Джнянасьяны.
Что касается сиддхи Прикапы, то он получил все посвящения и тайные посвящения от сиддхи Кандхапы. После чего он долгое время практиковал садхану. Наконец, в роще благоухающих цветов он воздвиг мандалу и, пока он практиковал там садхану, в течение двенадцати месяцев ни один цветок не завял. Однажды вечером в конце этого периода среди цветов вспыхнуло пламя. Украсив себя этими цветами, он обрёл обычные сиддхи. И в конце концов он беспрепятственно отправился в Паталу.
Что касается Дхупираджи, то, говорят, что он был сиддхой, принадлежавшим к касте стиральщиков белья. История Харибханджапы нигде не рассказывается.
Что касается Локапрадхапы, то он был пандитой из касты кшатриев. Он принял Канакашри своим коренным учителем. Среди учений, относящихся к тайным мантрам, он изучил хорошо только цикл учений "Таревишвакармабхава-тантры". Избрав своим местопребыванием заброшенный парк в стране Гуджиратха, он практиковал там в течение шести лет, взяв Мандару своим партнёром в садхане. Он созерцал только путь зарождения и путь совершенства тары и благодаря этому получил предсказание от Дакини. Практикуя в течение шести месяцев видьяврату, благодаря видьям, он получил все сиддхи, которые он желал. После этого он остался жить в этом месте.
В одно время, когда Тюркский царь этой страны прибыл с проверкой этой области, он увидел, что место, где обитал ачарья, восхитительно, и спросил: "Кто живёт здесь?" Сопровождавшие царя ответили: "Здесь есть только один буддист-домохозяин."
Когда царь стал искать способы удалить ачарью с этого места, мгновенно всё снаружи и внутри воспламенилось. Царь и его свита были опалены огнём, и таким образом их продвижение было остановлено. Этот ачарья был известен тем, что имел сиддхи, и так как он молился, огонь погас.
Затем ачарья стал увещевать царя: "О царь, было бы хорошо, если бы ты устроил пуджу для буддистов. Если ты этого не сделаешь, то сейчас ты будешь уничтожен!"
После чего царь и вся его семя дали клятву устроить пуджу для буддистов. Несмотря на то, что с того времени и до сих пор цари этой страны принадлежали к клану Тюрков-Гарлоков, они устраивали пуджи для главных лиц среди буддистов. Хотя ранее в этой стране было всего лишь несколько буддистов, этот же самый царь воздвиг примерно восемь вихар. Этот ачарья начал усердно исполнять свою задачу обращения. Учение Будды всё больше распространялось.
В то время, когда у этого царя зародилась вера в Будду, кази, которые были учителями среди млеччхов, подожгли резиденцию ачарьи. Когда ачарья бросил на них свой взгляд, все они застыли на месте и полностью лишились сознания. В течение трёх дней они не могли есть. Наконец ачарья освободил их при помощи молитвы и звука колокольчика. Поскольку кази боялись царского наказания за свои дела, они бежали на свою родину далеко в западном направлении. Разбросав белую горчицу, ачарья одолел всех маситов в местах обитания млеччхов. Во всех тех местах, которые таким образом были освобождены, он воздвиг ступы для Будды. Кроме того, он воздвиг около сотни храмов Тары.
Этот ачарья дал царю посвящение в мандалу Падманартешвары и воздвиг храм для практикования тайных мантр. До того там было много брахманов и тиртиков, которые были подданными этого царя. Но вследствие враждебной деятельности кази-тюрков, существовало больше тысячи приверженцев млеччха-сиддханты, или мусульманской системы философии. Тем не менее, во времена жизни этого ачарьи более двадцати человек приняли буддийское посвящение правраджьи, а число млеччхов уменьшалось. Говорят, что благодаря тому, что царь пригласил многих буддийских ачарьев, наших бхикшу стало больше двух тысяч.
В другое время эту страну поразил великий голод. Ачарья из-под земли извлёк огромный клад риса и роздал сотни сотен мешков риса всем людям этой страны. Взяв жемчужные ожерелья у нагов и якшей, он разделил их между всеми бедными людьми. Каждый день он бесплатно раздавал ценную пищу и продолжал делать это в течение трёх лет.
После этого в небольшой области Дравида был маленький ребёнок, носивший все телесные признаки смерти. Ачарья достиг переноса своего сознания в этого ребёнка, и это воскресило его. Старое тело, благодаря его благословению, осталось сидеть внутри ступы, не выказывая никаких признаков разложения. Тем временем в Дравиде он появился в облике йогина, занятого разнообразной деятельностью с восемью женщинами, тело которых также не проявляло никаких признаков старения и смерти. Эти женщины сделали пуджу для его прежнего тела. Примерно через шестьдесят лет он вновь вошёл в своё первоначальное тело. После этого более десяти лет он трудился ради блага определённых благословенных живых существ. Затем, после того, как он больше шести раз за три года выпускал своё сознание из тела, чтобы переноситься в любом направлении, два его тела вместе со всей его свитой из видий стали невидимыми.
От него услышали тантру Тары, Тарашри и Дхармодайяшанти. Что касается Дхармодайяшанти, то говорили, что он был самым учёным из всех людей в калиюге, и, кроме того, что его учил Сурьяшри. Однако, его история нигде не рассказывается. Сангхашри просил учение у Локапрадхи, но об этом достаточно сказано. Сиддхачарья Локапрадха составил садхану, тантра-пиндартху, сампаннакраму, абхишекавиндхи и хому. Его сопровождает комментарий Нарасурьи.
В последующем, изучение и изложение тантры Тары стало редким. Однако махасиддха Шантипада сделал так, что тантра стала распространяться вновь. Кроме того, сам я получил устное учение от своего собственного Гуру [Буддхагупты] для упадеши Шантипады в неискажённом и полном виде. Поскольку я тщательно изучал два комментария, а также восемь малых текстов здесь, по эту сторону Гималаев, и поскольку мне посчастливилось получить заслуги от своих предыдущих жизней, я, наконец, пришёл к постижению глубокого видения Победоносных Материнских Тантр. Таким образом, я записал здесь, в согласии с учением своего собственного Гуру, происхождение "Таревишвакармабхава-тантры".

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Богиня Тара символизирует сострадание. Согласно легенде, Зеленая Тара еще в добуддийские времена была дочерью одного индуистского пандиты. Когда она осознала страдание окружающего мира, она отреклась от своего отца и своей семьи, и дала обет до скончания веков помогать каждому, кто обратится к ней. По другой легенде, когда бодхисаттва Авалокитешвара осознал страдание всего мира, из его глаз упало две слезинки. Из одной возникла Белая Тара, из другой - Зеленая. Вообще существует 21 проявление Тары, каждое из которых имеет свои отличительные признаки, у каждого из них своя мантра и практика. Наиболее распространёнными в буддизме являются практики Зелёной и Белой Тары.

Практики Зелёной Тары в своём большинстве принадлежат к методам крия-тантр. Изображают Зелёную Тару на лотосовом троне в лалитасане: правая нога опущена на малый лотос, и сомволизирует то, что обращение к богине приводит к необыкновенно быстрому результату. Её правая рука у колена сложена в жесте даяния блага (варада-мудра). Левая рука сложена у груди в жесте защиты (абхая-мудра). Тара держит либо лотос, распустившийся наполовину, либо лилию с длинными голубыми лепестками. К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту. Зелёная Тара - хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.

Белая Тара – одно из 21 проявлений богини Тары, является божеством медитации в практиках долгой жизни. Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету. Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи, на голове – корона. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре она держит цветок лотоса. У Белой Тары семь глаз: во лбу – третий глаз (глаз мудрости), по центру ступней и ладоней также по глазу. Эти признаки означают, что Белая Тара видет всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению опасностей, угрожающих жизни. особенно в случае духовных наставников, чем дольше они живут, тем больше они способны вести других по пути к просветлению. В тибетском буддизме также существует традиция, когда ученики преподносят своим Гуру изображение Белой Тары (или одного из других божеств долгой жизни), с просьбой, о том, что бы они оставались как можно дольше в этом мире и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

По легенде Тара родилась принцессой. Ее звали Луна мудрости и она была преданной поклонницей Будды. Луна мудрости зародила бодхичитту - желание стать Буддой, чтобы помочь всем живым существам. Она приняла обет: "Многие хотят достичь просветления в мужском теле, но никто не заботится о благе всех живых существ в женском теле. Поэтому я буду заботиться о благе живых существ в женском теле, пока не опустеет сансара". Когда принцесса достигла просветления и продолжала трудиться для блага всех живых существ, ее стали называть Тарой, Освободительницей.

Тару называют матерью всех Будд, так как она является мудростью реальности, а все будды и бодхисаттвы рождены этой мудростью. Мудрость - главная причина счастья и нашего духовного роста, поэтому Тара является также и нашей матерью, побуждая и позволяя раскрыть наш потенциал просветления.

В пространстве перед собой представьте богиню Тару. У нее изумрудно-зеленое, полупрозрачное светящееся тело. Она очень красива, с любовью и состраданием вам улыбается. Тара сидит на цветке белого лотоса и лунном диске. На ней божественные одеяния из шелка и украшения из драгоценных камней. Ее левая нога согнута, символизируя контроль над сексуальной энергией. Правая нога вытянута, указывая на готовность прийти на помощь всем живым существам. Левую руку она держит у сердца ладонью вовне, большой и указательный пальцы соединены вместе, а остальные три пальца направлены вверх. Правую руку она держит на правом колене ладонью вовне, пальцы направлены вниз. В обоих руках она держит синее цветы Утпала. В Таре проявлены любовь и сострадание всех Будд, ее тело состоит из света, лишено тяжести и плотности.

Повторяйте мантру Тары — ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА

Представляйте лучи света, по которым стекает нектар. Свет и нектар непрерывно струятся, достигают вас и всех окружающих живых существ. Очищают все то, что препятствует вашей практике Дхармы, освобождению из круга смертей и рождений и просветлению. Подумайте о своих проблемах, потребностях и нуждах. От всего сердца, искренне помолитесь Таре, прося ее помочь. Она отвечает вам и посылает лучи света: белый струится от ее лба к вашему, устраняя все препятствия и неблагое на уровне тела- красный свет исходит от ее горла к вашему горлу, устраняя все препятствия и неблагое на уровне речи- синий цвет - от ее сердца к вашему сердцу, устраняя все препятствия и неблагое на уровне ума.

Подумайте также о страданиях всех окружающих вас живых существ, кто-то из них ведет войну, голоден, болен, кто-то испытывает гнев, гордыню, зависть. Когда лучи света и нектар входят в тела и умы этих существ, их страдания и причины страданий полностью исчезают. Все живые существа обретают счастье и освобождение.

С глубокой преданностью думайте, что Тара ответила на ваши молитвы и помогла вам и окружающим вас живым существам. С каждым произнесением мантры копия Тары исходит от нее и растворяется в вас и других существах.

В конце практики посвятите все благую энергию, полученную в результате этой практики, на благо всех живых существ, достижению ими освобождения от заблуждения и страданий, обретению всеми живыми существами счастья.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Имя «Тара»
Имя Тара имеет два основных значения. Первое — «освободительница», второе, менее известное — «путеводная звезда». По-тибетски ее традиционное имя звучит как Дже Цунма Пагма Долма.
•?Дже можно перевести как «достойная похвалы» или «выдающаяся», в том смысле, что она — наилучший источник Прибежища, который мы можем найти как в обусловленном мире (самсаре), так и в пробужденном состоянии (нирване).
•?Следующий слог цун означает «благородная» и указывает на то, что ее поведение и активность полностью правильные.
•?Ма означает, что Тара — женщина. Следующее слово «пагма» происходит от санскритского «ария», что означает «прославленная». Слог ма придает смысл «мать всех Будд».
В своем глубинном смысле природа ума — это Дхармадхату, то есть сама природа реальности. Таким образом, все Будды рождаются из этого постижения.
По-тибетски Долма — это то же самое, что Тара на санскрите, и означает «освободительница из обусловленного мира». В этом смысле Тара работает на двух уровнях.
На относительном уровне она удовлетворяет насущные нужды существ. В случае таких проблем, как болезнь, неурожай, опасность, война или конфликт, эта женская активность всегда приходит без промедления (нгурма).
На высочайшем уровне Тара — это Йидам, то есть Будда-аспект, практика которого приводит нас к состоянию Освобождения и Просветления.
Происхождение Тары

В этом разделе мы обсудим происхождение Тары в двух смыслах: как описано в буддийских источниках, а затем мы обратимся к ее истории. В последнем случае Тара рассматривается в культурном и библиографическом контексте.
Происхождение Тары имеет различные версии в письменных источниках и в буддийских объяснениях устной традиции. В старинном «Золотом цветнике» (тиб.: gser gyi 'phreng ba, серджу тренгва) Таранатхи и в более позднем описании Бокара Тулку Тара описывается как принцесса по имени Луна Мудрости, которая жила много мировых эпох назад. Она была ученицей Будды Дундубхишвары, чье имя означает «Свет различных миров» или «Многоцветный свет». Когда она дала Обещание Бодхисаттвы, монах посоветовал ей в следующей жизни принять мужское тело, чтобы достичь Просветления. Она ответила, что пробужденный ум не имеет определенного пола и что эта патриархальная точка зрения происходит из неправильного видения реальности. И добавила: «Многие стремятся к состоянию Будды в мужском теле, но никто не действует на благо живых существ в женском теле. Так что до тех пор, пока обусловленный мир не станет пустым, я буду действовать на благо других в женском теле»1.
Позже, благодаря своей практике, принцесса Луна Мудрости обрела качество освободительницы существ. С его помощью она освободила миллионы живых существ. Поэтому принцессу назвали Освободительница (санскр.: Тара- тиб.: Долма). Ее учитель Будда Дундубхишвара говорил ей: «Если ты будешь и дальше проявлять эти качества, ты станешь известна как богиня (то есть Будда-аспект) Тара»2.
Во время эпохи Будды, известного как «Очень обширный», Бодхисаттва Тара, встретив Будду Амбогасиддхи, пообещала защищать всех существ от вреда и страха. Благодаря этому обещанию она обрела качество разрушительницы препятствий и демонов и разрушила миллионы препятствий и мар3. Поэтому она, среди прочих, получила имена Защитница, Стремительная и Героиня. Спустя 95 кальп выдающийся практикующий получил передачу Будд десяти направлений и достиг состояния Будды. Позже он проявился как Любящие Глаза (санскр.: Авалокитешвара- тиб.: Ченрезиг), и Тара возникла из его сердца.
Эпохи спустя Тара дала продвинутым практикующим поучения «Невозмутимого усилия». Во время другой эры, называемой Асангка, Тара достигла Просветления и была узнана как мать всех Будд. Поэтому в некоторых текстах ее сравнивают с Праджняпарамитой (тиб.: Юмченмо).
Другие версии говорят, что Любящие Глаза после освобождения миллионов существ обнаружил, что бесчисленные существа всё еще перерождаются в нижних кругах существования:
-?животных (санскр.: тирьяк)-
-?голодных духов (санскр.: прета)-
-?существ в состоянии паранойи (санскр.: нарака). Две слезы скатились по лицу Любящих Глаз. Из его левого глаза возникла Зеленая Тара (санскр.: Мисиа Тара- тиб.: Дрол-янг), а из правого глаза появилась Белая Тара (санскр.: Сита Тара, тиб.: Долкар). Обе посвятили себя помощи Любящим Глазам в освобождении всех существ.
По другой версии, цитируемой Мирандой Шо, Тара возникла из луча синего света, исходящего от Будды Безграничного Света (санскр.: Амитаба- тиб.: Опаме), когда он дал обещание приносить пользу всем существам.
Таранатха описывает, как его лама, Буддагуптанат из Индии, рассказывал ему необычную историю о Таре из устной передачи. В текущую эпоху, когда Будда Шакьямуни медитировал под деревом Бодхи, орды мар беспрерывно атаковали его. Появилась Тара и, засмеявшись восемь раз смехом, подобным рыку, разогнала негативные силы4.
В соответствии с традиционными буддийскими объяснениями, тантра Тары включена в поучения, данные самим Буддой Шакьямуни по просьбе Будды Лошадиная Голова (санскр.: Хайягрива, тиб.: Тамдрин). Позже Алмаз в Руке (санскр.: Ваджрапани, тиб.: Чана Дордже), также известный как Властелин Тайн (в связи с тайной Ваджраяной) спрятал поучения до времен Третьего собрания5, произошедшего в I веке до н. э.
Согласно тибетской историографии, несколько индийских королей — Харичандра из Бенгалии, Бходжадева из Западной Индии, Харибхадра с Юга, а также тысячи их подданных достигли реализации благодаря этой тантре.
Из археологических и библиографических источников нам известны наскальные рисунки V века н. э. в университете Наланды, которые изображают женские формы, очень похожие на Тару. В VI веке н. э. Тара появляется на изображениях в пещерах, найденных в Аурангабаде, Аджанте и Канхери в регионе Дикан на юге Индии. Сначала ее рисовали как спутницу Любящих Глаз и Бхикути, позже она изображалась самостоятельно.
По словам Филиппа Корню, практика Тары была широко распространена в VII веке н. э. в Индии, Камбодже и на Яве, а в VII и VIII веках — в Тибете. Укоренение практики и великая преданность Таре среди тибетцев имела место во время второго прихода буддизма в Тибет в XI веке, связанном с Дипанкарой Атишей Шри Джняна.
В библиографических источниках Тара появляется не только в канонических текстах (Канджур), но и в комментариях (Тенджур). В сутрах Тара упоминается в Махавайрочана-сутре как излучение Любящих Глаз. О Таре также говорится в высочайших тантрических текстах (санскр.: Ануттарайога тантра- тиб.: ла ме гью), в Арьятара курукулле кальпе. Однако только в ее собственной тантре она появляется как самая важная фигура. Это «Тантра, называемая источником всех ритуалов Тары, матери всех Татхагат» (санскр.: Сарва татхагата матртара вишвакарма бхавана тантре нама, тиб.: de bzhin gshegs pa thams cad kyi yum sgrol ma las sna tshogs byung zhes by a ba i rgyud).
В этом тексте мы находим практики Тары всех тантрических уровней. На высочайшем уровне тантры, разделенном на Отцовские, Материнские и Недвойственные тантры, практика Тары включена в Материнские тантры, делающие упор на мудрость.
В Катупита-тантре, а также в цикле поучений «Мирные и гневные божества бардо»6 Тара появляется как Тара Связи (санскр.: самайя-тара- тиб.: дамциг-долма), супруга Амбогасиддхи, Будды северного направления. Он персонифицирует семейство активности (семейство кармы). Таким образом, Тара также известна как «выражающая активность всех Будд».
Активность Тары

По своей сути Тара — это праджня, недвойственная мудрость, но ее выражение — это упайя, то есть искусные методы, с помощью которых она освобождает всех существ из обусловленного мира. Проявлений Тары бесконечное количество. В ее коренных текстах говорится, что Тара может проявляться как неодушевленные предметы, такие как вода, лекарства и пища.
Что касается антропоморфной формы, в целом можно сказать, что ее белые проявления выражают умиротворяющую активность. Например, Белая Тара защищает от болезни и ранней смерти. Желто-золотые Тары выражают увеличивающую и расширяющуюся активность заслуги. Ее красные проявления очаровывают и воодушевляют. Наконец, темные или черные Тары фокусируются на защищающей активности и энергичном удалении препятствий. Говорится, что Зеленая Тара персонифицирует все эти активности, и она также удаляет страх.
Как уже упоминалось, на своем Пути Бодхисаттвы Тара обрела способность разрушать препятствия и демонов. В некоторых строках Тенджура она прославляется Атишей за способность избавлять от восьми главных страхов (скт.: аштабхайятрана). Нагарджуна, Сурьягупта, Чандрагомин и другие также составили важные тексты о Таре и ее защищающей активности.
Сенгупта отмечал, что Тара проявилась в пещерах Эллоры7, защищая существ от всех страхов. Как говорят линии практики, восемь главных видов страха относятся не только к внешним, но и к эмоциональным и психологическим аспектам. Так, Тара удаляет страх нападения львов, что символизирует гордость и высокомерие- нападения слонов неведения и недостатка осознанности- огня гнева- ядовитых змей зависти и ревности- лживости бандитов неверных взглядов- тюрьмы алчности и жадности- наводнений желания и привязанности и демонов сомнений.
Важно понимать, что, как говорили Таранатха и другие высокие ламы8, Тара действует непосредственно в ситуациях реальной опасности.
21 Тара

Восхваление двадцать одной Тары появляется в коренной тантре Тары — части основной практики во всех школах тибетского буддизма. Тем не менее эта практика считается тантрой самой по себе. Она состоит из 21 строфы, восхваляющей различные формы Тары, которые выражают разные активности, связанные с исполнением желаний, защитой, умиротворением, а также разрушением всех видов препятствий.
Лопен Цечу Ринпоче говорил, что Зеленая Тара, будучи персонификацией 21 Тары, проявляет эти качества так, что существа, избавленные от страданий и все желания которых исполнены, могут практиковать Дхарму до самого Просветления9.
Есть три различные традиции практики 21 Тары. Каждая принадлежит к другой линии, так что не только имена, позы и атрибуты Тар отличаются, но и сами они также могут сильно меняться:
•?Первая традиция — Сурьягупта, самая древняя. В этой передаче формы Тары отличаются не только цветом и позой, но и количеством голов, рук и украшениями.
•?Вторая традиция восходит к Нагарджуне и Атише. Она наиболее широко известна. Позы 21 Тары одинаковы, они отличаются только сиянием, цветом тела и, в некоторых случаях, гневным или защищающим выражением лица.
•?Третья традиция относится к старой линии Ньингма и происходит из древних тантр и от нескольких открывателей скрытых поучений (тиб.: тертон), таких как Джигме Лингпа, Лонгченпа, Чогьюр Лингпа и других. В этой передаче у всех Тар одно лицо и две руки10. У некоторых из них мирные выражения лица, у других — гневные. В голубом лотосе, который они держат в левой руке, есть разные предметы, такие как вазы, ритуальные кинжалы, дордже, мечи и т. д.
Таранатха упоминает, что прежде чем достичь пробужденного состояния, великий махасиддха Тилопа, обходя вокруг статуи Будды в Восточной Индии, увидел свет под ее основанием, а затем услышал музыку. Он раскопал основание и обнаружил тантру Тары. Но в то время Тилопа не нашел никого, кто бы посвятил его в эту практику.
Позже, когда Тилопа посетил Уддияну, он встретил девушку с сине-зеленой кожей и со знаками дакини. Тилопа попросил ее о передаче этой тантры, и она мгновенно проявилась как Тара. Он получил от нее посвящение (тиб.: ванг) и передачу. Таранатха упоминает, что позже Тилопа обучил этой тантре Наропу, который, в свою очередь, обучил ей Добмипу, Шантигупту, Джнянамитру, Атишу и других, включая самого Таранатху.
Описание Тары и ее мантры

О, Тара, ты сияющая, у тебя прекрасные глаза,ты выражаешь радость света звезды.Ты сочувственна ко всем существам,ты — освободительница.Посмотри на нас, посмотри на всех существ,как на своих собственных детей.Твое тело изумрудно-зеленое,величественно сияя, ты непобедима.Если просто вспомнить твое имя,ты проявляешься,чтобы освободить нас от страха.О, Мать, освободительница и защитница,ты удаляешь все препятствия.Я прославляю тебя.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

108 восхвалений Таре

Зеленая Тара персонифицирует активности всех Тар. Так как у нее близкая связь с семейством лотоса (санскр.: Падма), Лопен Цечу Ринпоче рекомендует, чтобы мы всегда представляли Тару с Буддой Безграничного Света (Амитаба) над головой, хотя ее можно также представлять и с Буддой Амбогасиддхи.
Тара выглядит как очень молодая женщина, ее тело изумрудно-зеленое. Она мирная, величественная и улыбается. Ее черные волосы стянуты в узел. На Таре 13 украшений состояния радости11 (санскр.: самбхогакайя, тиб.: лонгку). Ее правая рука вытянута поверх правого колена в жесте щедрости (данамудра), принося относительную и абсолютную пользу всем существам. Ее левая рука выражает жест Трех Драгоценностей, соединяя безымянный и большой пальцы, остальные три пальца выпрямлены.
Лопен Цечу Ринпоче объясняет это как жест защиты (абхайя-мудра), с помощью которого Тара защищает существ от всех страхов.
Между пальцами она держит цветок лотоса тупала. Он расцветает только тогда, когда кто-то достигает Просветления. Это показывает, что практики Тары самой по себе достаточно, чтобы достичь высочайшего развития.
Мантра Зеленой Тары состоит из десяти слогов: Ом Таре Туттаре Туре Соха. Как объясняет лама Тубтен Йеше:
•?Ом в этом случае представляет пробужденные тело, речь и ум Тары.
•?Таре туттаре содержит суть Четырех благородных истин.
-?Таре означает освобождение из обусловлен­ного мира.
-?Туттаре очищает восемь основных страхов.
•?Туре означает освобождение от всех возможных физических или умственных болезней.
•?Соха — это конец мантры, как и слог хунг относится к завершению пути. Слог там, семенной слог Тары (биджамантра), объясняется как выражение Будда-природы, присутствующей во всех существах.
Чем выше уровень тантры, тем больше значение Тары в ней. На уровне пустоты Махаяны ее называют Праджняпарамитой, матерью всех Будд. В высочайших тантрах ее называют Ваджраварахи, Курукулла, Экаджати и некоторыми другими именами. Тара также видится как высочайшее завершение Великой Печати и Великого Совершенства.
Например, в соответствии с Кхенчен Палден Шерабом Ринпоче, тайный и окончательный смысл Тары Цугтор Намгьялмы, «Победоносной», на тайном уровне — это Четыре состояния радости практики завершения (дзогрим). А на абсолютном уровне — это Состояние истины (Дхармакайя), принадлежащей трону Махамудры или самовозникающей ригпы Атийоги.
Кто бы ни восхвалял тебя — восхваляет всех Будд.Мать, что дала рождение Буддам трех времен,твое тело — это тело всех Будд и Бодхисаттв.Прекрасная Тара, ты наделена горой качеств.Я восхваляю тебя, проявившуюся как женщину.Я восхваляю тебя, Курукулла.Я восхваляю тебя, Пандаравашини…
Ом Таре Туттаре Туре Соха!

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

ЗОЛОТАЯ ТАРА.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Ноган Дярке (Зеленая Тара), наряду с Окон Тенгри (Палден Лхамо), является одной из самых почитаемых Бодхисаттв среди буддистов Калмыкии. Великая освободительница, мгновенно исполняющая желания, покровительница всех живых существ, она стремительно приходит на помощь всем страждущим.

По преданию, Зеленая Тара родилась из слез Бодхисаттвы Аволокитешвары, которые он пролил увидев страдания существ пребывающих в Сансаре.

Великолепные фрески украшают вход в молельный зал Центрального хурула Калмыкии. Зеленая Тара восседает на лунном диске. Ее правая нога приспущена вперед, что символизирует готовность Тары в любую секунду прийти на помощь. Открытая правая ладонь покоится на колене в жесте даяния. Левая рука находится у ее сердца: сомкнутые вместе большой и указательные пальцы образуют символ наставления, а три поднятых пальца символизируют Три Драгоценности – Будду, Дхарму, Сангху. Изумрудный зеленый цвет ее тела символизирует исполнение желаний.

Восемь фресок подробно описывают то, как Благословенная Тара спасает людей от восьми внешних препятствий.

Спасающая от огня


Жил некогда домохозяин, у которого имелся враг. Однажды ночью, этот враг, обуреваемый дурными помыслами, поджег его дом. Домохозяин оказался в плену огня и в страхе взмолился: «Тара!» Внезапно над домом появились тучи. Поток дождя хлынул с небес, и пожар тотчас был погашен. Так домохозяин спас свою жизнь.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Спасающая от змей


В одном городе жила куртизанка. Однажды, идя по дороге, она споткнулась и дабы не упасть ухватилась за ветку акации. Но на этой ветке притаилась змея, которая мгновенно охватила куртизанку кольцом. Куртизанка горячо взмолилась Таре, и в тот же миг змея превратилась в гирлянду цветов.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Спасающая от львов.



Некогда жил один дровосек. Однажды он отправился в лес за дровами и наткнулся на голодную львицу. Львица схватила его, а дровосек закричал: «Тара!» Внезапно из леса выскочила женщина, одетая в платье из листьев. Она вырвала дровосека из пасти львицы и отпустила его домой.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Спасающая от воды



Однажды пятьсот купцов отправились в дальнее плавание на трех кораблях. В разных странах они наполнили корабли различными драгоценностями, и уже отправились в обратный путь, как вдруг они попали в бурю. Бушующее море разнесло корабли в разные стороны. Купцы потеряли дорогу домой. Они долгое время плыли в неизвестном направлении и уже потеряли последнюю надежду, но один из купцов стал громко начитывать мантру Тары. Вскоре потерянные корабли нашли друг друга, а уже на следующий день они благополучно вернулись домой.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Спасающая от наказания



Некий вор тайно пробрался в сокровищницу царя. Там он нашел сосуд, наполненный изысканным вином, выпив которое, вор захмелел. Опьяненный, он был схвачен царскими стражниками и заточен в темницу. Раскаявшись, он горячо взмолился Таре. В темницу влетела птица невиданной красоты. Она освободила заключенного от цепей и помогла ему выбраться на волю.

Однажды во сне ему явилась прекрасная женщина, увенчанная различными драгоценными украшениями. Она сказала: «Если ты помнишь проявленную мной доброту, то ты и твои друзья должны отказаться от своего ремесла». Тогда он и еще пятьсот воров отказались от своего промысла.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Спасающая от слонов



Некогда в одной деревне жила девушка. Однажды, собирая цветы, она забрела в чащу леса, где столкнулась с диким слоном. Этот слон причинил много бед деревенским жителям. Увидев девушку, он схватил ее хоботом и стал бить об землю. Девушка в отчаянии взмолилась Таре, как вдруг слон успокоился. Он посадил ее себе на спину и отправился в поселение. Там он прошествовал по рыночной площади, неся девушку на спине и громко трубя в свой хобот. Слон сделал тоже самое возле места собраний, у храма и у царского дворца. Царь увидел все это и подумал: «Эта девушка укротила дикого слона! Должно быть, она обладает большими достоинствами!» Впоследствии он взял эту девушку в жены.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Спасающая от демонов



Возле монастыря, где пребывала монашеская община, обитали демоны Ракшасы, питающиеся человеческой плотью. Ночью, выходя на прогулку за пределы храма, монахи рисковали расстаться с жизнью. Однажды один монах, позабыв об этом, вышел за ворота храма, как вдруг перед ним появился Ракшас. Монах испугался и закричал: «Тара!» Вдруг перед демоном появилась черная богиня с мечем в руках. Она пригрозила Ракшасу и демон тотчас преклонился перед богиней. Более того, в руках Ракшаса появился сосуд наполненный жемчугом, который он преподнес монаху.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Спасающая от царского наказания



Жил некогда домохозяин, который вызвал недовольство царя. Стража схватила его и повезла в темницу. Домохозяин взмолился Таре, прося о помощи. Тара одарила его своим благословением. И когда домохозяин поставил ногу на порог тюрьмы, он превратился в золото. Когда его бросили в темницу, пролился жемчужный дождь. Когда же царь повелел посадить домохозяина на кол, этот кол превратился в ствол дерева манго, украшенный плодами и цветами. Царь и его приближенные поразились увиденному. Вскоре правитель повелел отпустить домохозяина, а затем сделал его своим министром.

Эти восемь фресок также имеют глубокий философский смысл. Согласно буддийским трактатам, существует восемь внутренних препятствий: привязанность, подобная реке- гнев, подобный огню- невежество, подобное слону- зависть, подобная змее- гордость, подобная льву- скупость, подобная железной цепи- ложные взгляды, подобные дремлющему вору- и сомнение, подобное людоеду.

Человек, практикующий Тару избавлен от восьми внешних и внутренних препятствий, что способствует обретению благой кармы и избавлению от негативной.

Так пусть же все живые существа обретут счастье благодаря великому состраданию Благословенной Арья Тары.