Факиры и их учение

[dr.hamelion]

Запад, возможно, по праву гордится тем, что сумел спасти от забвения многие явления восточной культуры и науки- в то же время он сам испытал глубокое влияния Тасаввуфа, или учения Факиров. Но много ли найдётся на Западе людей, слышавших об этом учении?

Йога, синтоизм, буддизм, даосизм и конфуцианство имеют своих многочисленных приверженцев в Европе и Америке. Однако суфизм, служащий высшим мистическим проявлением арабов, персов, турков и других мусульманских народов, всё ещё остаётся закрытой главой таинственной восточной мудрости.

Что такое суфизм? Религия? Оккультная наука? Способ жизни? Можно сказать, что суфизм — это всё вместе и в то же время ни то, ни другое, ни третье. Тасаввуф имеет такую огромную власть над четырьмястами миллионами последователей ислама, какой не может похвастать ни одно другое политическое, общественное или экономическое учение на Востоке или на Западе.

Эта удивительная философия, совмещающая в себе монашеские и военные черты, привлекала внимание столь разных людей, как например, древнеарабские алхимики, «братья чистоты», махдистские воины Судана и великие персидские поэты. Под знаменем Факиров (букв. «смиренных») османские дервиши штурмовали Вену. Вдохновлённые суфийской мистической поэзией (и оккультной силой) афганцы завоевали Индию.

С другой стороны, суфийская литература и философия подготовили подлинный расцвет азиатской архитектуры и изобразительного искусства.
Каковы же истоки этого странного культа, который считается самой мощной духовной силой на современном Ближнем Востоке? Несмотря на обширную литературу по данному вопросу на восточных языках, нельзя сказать ничего определённого о происхождении суфизма.

Суфийские историки называют основателем своей религии самого Мухаммада. В то же время известно, что в этом эзотерическом культе нашло выражение извечное стремление человека к освобождению своего эго от материальных вещей. Это и есть главная цель движения. Суфизм — это чётко определённый и выверенный образ жизни, позволяющий мужчинам и женщинам играть ту роль, к которой они изначально предназначены.

[dr.hamelion]

По мнению суфийских мудрецов, человек — это часть Вечного Целого, из которого всё произошло и куда всё должно возвратиться. Задача человека — подготовиться к последнему возвращению. Этого можно достичь только посредством очищения. Если душа человека правильно взаимодействует с телом и осуществляет полный контроль над ним, человек обретает свою совершенную форму. Возникающий при этом Совершенный Человек очень напоминает всесильного сверхчеловека — желанную цель восточных и западных оккультистов.

На пути к этой цели Ищущий должен преодолеть несколько ступеней. Для того чтобы быть зачисленным в Орден, напоминающий монашеские ордена средневековья (которые, возможно, были созданы по образцу суфийских), новобранец должен выполнить первое условие: быть «в мире, но не от мира». Это первый основной пункт, в котором суфизм расходится практически со всеми другими мистическими философиями. Суть заключается в том, что каждый суфий должен посвятить свою жизнь какому-нибудь полезному делу. Поскольку его цель — стать идеальным членом общества, он ни в коем случае не должен отрекаться от мира. По словам одного суфийского автора:



«Человек предназначен для общественной жизни. Он должен делить судьбу других людей. Служа суфизму, он служит Бесконечному, служит самому себе и служит обществу. Если он откажется хотя бы от одной из этих обязанностей, он не сможет стать или оставаться суфием. Подлинную цену имеет лишь та дисциплина, которую соблюдаешь среди искушений. Человек, отрёкшийся, подобно анахорету, от мира и оградивший себя от искушений и развлечений, не сумеет обрести силу. Ибо добыть силу можно лишь тогда, когда победишь свою слабость и неуверенность. Сколь же заблуждается аскет, ведущий строгую жизнь монаха!»

[dr.hamelion]

Хотя слово «факир» используется на Западе в значении «странствующий жонглёр» или «фокусник», на самом деле оно означает «смиренный человек». Смирение — первое требование к Ищущему. Он должен отказаться от чисто мирских целей и постичь истинный смысл жизни. Важно понять, что одно не противоречит другому. Человек имеет полное право наслаждаться благами этого мира, при условии, что он научится смирению и воздержанности.

Миф о неуязвимости, непогрешимости и превосходстве суфиев (будь то факиров или дервишей) связан с особым способом применения их учения. Нет никакого сомнения, что в основе многих сверхъестественных явлений лежит умственная концентрация суфиев. Мы располагаем точными историческими сведениями о том, что некоторые из этих людей обладали удивительной силой. Если проанализировать их со строго научной точки зрения, окажется, что многие из этих мнимых суфиев просто одурачивали народ. С другой стороны, десятки тысяч беспристрастных очевидцев были убеждены, что Тасаввуф наделяет его последователей неслыханной силой.

Необходимо ещё раз подчеркнуть, что указанные явления, возможно, объясняются таинственными законами природы, которые современная академическая наука ещё до конца не постигла.

Какие же способности и чары приписывались суфийским святым? По свидетельству многих авторов, дервиши могли совершать практически любые известные чудеса. Но некоторые из этих оккультных явлений можно считать специфически суфийскими. Первое из них — устранение традиционного времени (которое соответствует современному представлению о том, что времени не существует). Мы знакомы со множеством разнообразных рассказов об этом феномене, вышедших из-под пера педантичных историков.

Наверное, самый известный из них — рассказ о шейхе Сахабуддине. Говорят, что по его воле появлялись на белый свет фрукты, люди и неодушевлённые предметы. Однажды шейх попросил египетского султана окунуть голову в сосуд с водой. Выполнив просьбу, султан внезапно превратился в морехода, потерпевшего кораблекрушение, и очутился на берегу совершенно неизвестной страны.

Его подобрали лесорубы. Дойдя до ближайшего города, султан поклялся отомстить тому, кто привёл его в столь плачевное положение, и надел рабское ярмо. Через несколько лет монарх обрёл свободу, открыл своё дело и обзавёлся семьёй. Затем он снова впал в нищету и стал работать носильщиком, стараясь прокормить жену и семеро детей.

Как-то раз случилось ему попасть на берег моря, и он решил искупаться.

Не успел султан нырнуть в воду, как снова очутился в царском дворце в Каире, в окружении придворных. Напротив сидел с серьёзным лицом шейх Сахабуддин. Выходит, многие годы рабства, счастья и злоключений заняли всего лишь несколько секунд!

[dr.hamelion]

Учение о том, что «время не имеет значения для суфия», находит отражение в знаменитом эпизоде из жизни Мухаммада. Однажды архангел Гавриил пригласил пророка в удивительное «ночное странствие» и показал ему сначала Небеса, а затем Ад и Иерусалим. Совершив ещё девяносто совещаний с Богом, Мухаммад вернулся на землю: он как раз успел подхватить сосуд с водой, который начал опрокидываться, когда его «восхитил» ангел.

Пространство также не играет особой роли для адепта суфизма, и он может по своей воле перенестись в любую точку Вселенной. Транспортация была обычным делом для многих знаменитых суфийских учителей. Иногда одного и того же святого видели одновременно в разных местах, отстоящих одно от другого на тысячи миль. Один из самых знаменитых суфийских святых, шейх Абдулькадыр Джилани, «в мгновение ока» перенёсся на несколько тысяч миль, чтобы присутствовать на похоронах знакомого адепта.

Посвящённые суфии регулярно совершали хождение по водам и перелёты на огромные расстояния «на глазах у честной толпы».

Считается, что настоящие чудеса способны совершать только пророки. А обычные карамат (или керамат) — под силу огромному большинству суфиев. Деятельность магов, обманывающих легковерных людей, определяется словом istidraaj — «фокусы» или «мошенничество». Истинная магия, под которой понимается колдовство и заклинание духов, является совершенно особой отраслью оккультного знания

[dr.hamelion]

Организация орденов

Мистические суфийские ордена отличаются суровым уставом, который обязаны соблюдать все будущие дервиши и факиры. Согласно закону, все послушники должны быть приняты Пиром, или «Учителем». Сыновья членов Ордена, следуя по стопам отцов, также должны вступить в организацию- и только лица, получившие рекомендацию от конкретных поручителей, могут быть приняты сразу в качестве Салика («Ищущего», или «Путника») первой степени.

Ордена, получившие названия от своих основателей (Накшбандия, Чиштия, Кадырия и т. д.), разделены на группы, возглавляемые признанными мастерами. Продвижение от одной степени к другой производится на основании диплома или грамоты, составляемой учителем группы, к которой принадлежит послушник. Ученики, изучающие определённую отрасль оккультного искусства, посещают Марокко и о. Ява, Китай и Ливию, а затем вступают в Халку («Круг») знаменитого учителя. Если последний решит, что кандидат «созрел», он назначает ему испытательный срок, который длится несколько месяцев. Отныне Ищущий ведёт нищенскую жизнь, одевается в одежды шафранного цвета и выполняет чёрную работу. Ученик должен быть глубоко предан своему учителю и обязан соблюдать дисциплину, которая по своей строгости превосходит военную.

Он должен принимать участие в ритуальных чтениях священных и тайных писаний, повторять Пять Ритуальных Молитв, совершать Омовения, ежегодно поститься в течение месяца от рассвета до заката и изучать труды Мастеров.

Ордена

Известно несколько суфийских Орденов, или Тарик («Путей»). Все они были основаны самим Мухаммадом или его сподвижниками. Суфии заявляют, что их прообразом было мистическое братство последователей Пророка — Ашаб-ус-Сафа, или «Товарищи по скамье». О его участниках известно очень мало- мы знаем только, что они занимались добрыми делами, созерцанием, постом и молитвой. Происхождение названия также окутано тайной[65]. Согласно одной теории, оно происходит от арабского суф («шерсть»), обозначающего шерстяные одежды- согласно другой — от арабского слова сафа («чистота»).

Основными орденами на сегодняшний день являются: Накшбандия, Чиштия, Кадырия и Сухравардия. Каждый из них сохраняет свою автономность, но терпимо относится к другим. Члены орденов иногда поклоняются одним и тем же святым и совершают одни и те же обряды- практически все суфии преследуют одинаковые цели.

На всей территории распространения ислама — от Марокко до Явы, включая Индию и Афганистан — действует множество других орденов. Их обычаи и писания также имеют глубоко символический смысл.

Чтобы вступить в любой из них, нужно иметь при себе рекомендацию от поручителя и пройти посвящение.

Суфии всегда занимали важное, хотя и чётко не обозначенное место в обществе и истории. Суданские дервиши всегда были суфийским орденом, организованным по военному образцу и в наше время превратившимся в филантропическое общество. В эпоху Османской империи ударные войска янычар[66], наводившие ужас на врагов, также представляли собой военное суфийское братство, которое позже преобразовалось в орден Накшбандия. Нынешний король Ливии, Сеид Идрис [В настоящее время Ливия — народная арабская республика. — Прим. пер.], является главой суфийского ордена, и большинство его подданных считают себя суфиями. Факир из Ипи, этой «пылающей головни на северо-западной границе Индии», также руководит суфийской организацией. Создаётся впечатление, что в различных Орденах едва ли не основную роль играли и играют военные. Но скорее всего другие стороны суфийской религии просто менее известны на Западе- к тому же, вырванные из контекста, они могут лишь ввести в заблуждение неподготовленного читателя.

[dr.hamelion]

Цели суфизма

Главное положение суфизма гласит: человек в своём обычном состоянии является наполовину животным, наполовину духом, а потому он несовершенен. Вся суфийская философия и ритуал направлены на то, чтобы очистить Ищущего, сделать его Insan-i-Kamil, «Совершенным» или «Завершённым Человеком». Суфии допускают, что человек может достичь состояния Завершённости своими силами и даже средствами, отличными от тех, которые предлагает их религия. Тем не менее суфизм — это общепринятый путь, руководство которым осуществляют уже прошедшие по нему Мастера.

Когда Ищущий достигает состояния завершённости, т. е. основной цели суфизма, он вступает в гармонию с Бесконечным- устраняются все колебания и сомнения, которым он был подвержен в своём несовершенном, смертном состоянии. Эта конечная ступень восхождения называется Васл, или «Слияние».

Большинство суфийских мыслителей не одобряют монашеской жизни. Они утверждают, что, если человек избегает служения обществу и общественной деятельности, он автоматически становится антисоциальным типом. Антисоциальность противоречит Божественному замыслу. Таким образом, согласно Первому Постулату суфизма, человек должен «быть в мире, но не от мира» (Dar Dunya Bash: Az Dunya Mabash!).

Поэтому суфийских святых различают по их профессиям. Например, святой Аттар был химиком, Хадрат Бахауддин Накшбанди — художником и т. д. А некоторые индийские и персидские цари, став суфиями, осваивали какое-либо ремесло и, продолжая править страной, зарабатывали на жизнь собственным трудом, ничего не беря из государственной казны.

Невидимые суфийские правители

Верховным главой суфийской организации считается Кутб. Это самый просветлённый суфий, достигший ступени Асл («Слияние с Бесконечным») и управляющий всей суфийской общиной. Некоторые авторы полагают, что Кутб обладает также значительной политической и мирской властью. Во всяком случае, очень немногие люди знакомы с ним лично. Он поддерживает связи только с Руководителями Орденов. Кутб проводит совещания на телепатическом уровне или посредством «упразднения времени и пространства». Указанный феномен объясняется тем, что суфии, достигшие ступени Асл, могут мгновенно переноситься в своей физической форме в любую точку пространства- такой процесс называется «декорпорализацией».

Свита Кутба состоит из четырёх заместителей — Автадов, или «Столпов», которые правят четырьмя концами света и постоянно сообщают Главе о состоянии дел в каждом уголке земного шара. В подчинении у Автадов находится сорок Абдалов («духовно изменившихся»), которые повелевают семьюдесятью Благородными, а те, в свою очередь, правят тремястами Владыками. Суфии, не занимающие определённого места в этой иерархии, называются просто «Святыми» — Вали.

[dr.hamelion]

Вступление и посвящение

Вступить в Орден можно через один из его филиалов (Халка)- их количество превосходит несколько сотен, и разбросаны они по всему Востоку. Эзотерические аспекты данного обряда знакомы только посвящённым. Важно, однако, отметить, что посвящённый, как правило, ни от кого не скрывает своё членство в Ордене.

В некоторых регионах мужчины знакомят своих сыновей с суфийскими обрядами. Увлёкшись суфизмом с раннего детства, сыновья суфиев обычно тоже вступают в Орден.

Кандидат на низшую степень Салика некоторое время посещает собрания Ордена в качестве «вольного слушателя», и только после этого поручитель вносит его в официальный список. Если новый кандидат принят в организацию «Главой», или Пиром, это ещё не означает, что он автоматически стал Саликом. В этом отношении суфийская организация глубоко отличается от других мистических и тайных обществ. Восхождение на новую ступень и даже получение тайного знания происходит спонтанно в тот момент, когда Ищущий внутренне готов к этому.

До тех пор, пока человек не «созреет» (pukhta) для просветления, он никогда не сможет продвигаться вперёд. Но если он получил посвящение, значит, он уже вышел на прямую Дорогу к Успеху. Строго соблюдая обряды и обычаи Ордена, человек сумеет извлечь из них пользу для себя. Другими словами, обычный смертный может присутствовать на собрании суфийской Халки, внимательно слушать Мастеров, повторять все священные формулы и даже принимать участие в ритуальном кружении, но он никогда не сумеет извлечь из этого пользу и достичь просветления.

В качестве примера можно привести монастырь ордена Мевлеви на Кипре, где на диковинных церемониях Танцующих Дервишей могут присутствовать все желающие. Обычно этот танец категорически запрещено исполнять в присутствии неверных, непосвящённых и просто «клеветников». Однако суфии из ордена Мевлеви глубоко убеждены в том, что их церемонии и повторение магических формул (зикр) оказывают воздействие только на посвящённых.

Новички, недавно вступившие в суфийскую общину, обычно посещают несколько собраний с чтением стихов, повторением священных фраз, пением и плясками- их количество указано в уставе конкретного Ордена. Некоторые Ордена используют на своих обрядах музыку, другие не признают даже чтения вслух.

Наступает момент, когда кандидата представляют Главе Круга. Новичку задают ряд вопросов, чтобы убедиться в его «пригодности». Как только его примут в Орден, Глава берёт его за руки и шепчет ему что-то на ухо. Отныне новобранца называют Ищущим, и ему осталось только принять Великую Присягу, чтоб быть зачисленным в список членов Ордена. Салик торжественно клянётся всецело и беспрекословно подчиняться своему Пиру.

Каждый суфий, вступивший на Путь, считается полноправным Членом Ордена, однако нам известна и другая форма суфизма — увайси. Последователи увайси придерживаются традиционных суфийских моделей поведения и мышления, но при этом не принадлежат ни к одному из Орденов. Название происходит от имени некоего йеменца Увайс аль-Карани, современника Мухаммада, который ни разу не видел Пророка, но будто бы находился в «духовном контакте» с ним.

Учение увайси иллюстрирует две основных особенности суфийского миросозерцания. Во-первых, в суфийском культе весьма значительное место занимает духовная, или телепатическая связь. Поскольку для суфия время не имеет существенного значения, он вполне может общаться со своими собратьями на расстоянии и даже разговаривать с покойниками. Многие знаменитые суфийские святые заявляли о том, что им удавалось связываться и взаимодействовать с людьми, которых они никогда раньше не видели, или с духами давно умерших людей. Во-вторых, суфизм признаёт, что человек, не получающий непосредственных и постоянных указаний от своего Пира, или Мастера, также может успешно продвигаться по Пути. В то же время многие авторы подчёркивают, что это случается довольно редко.

[dr.hamelion]

Путь суфиев

Ищущий, принятый в Орден Главой Халки, получает титул Мурида, или «Ученика», и приступает к серьёзным приготовлениям, ведущим ко Второй Ступени: Тарикат, или «Возможность». Тарикат является первой подлинной ступенью суфизма- это начало духовного восхождения.

Между Первой и Второй Ступенями ученик должен не только подчиняться всем повелениям Мастера, но и строго соблюдать ритуалы традиционного ислама. Всё свободное время он посвящает чтению обязательных книг и повторению зикров[67]. Эти магические формулы призваны устранить духовные недостатки ученика, которые может обнаружить в нём Пир. Всё внимание суфия концентрируется на Первом Постулате: «быть в мире, но не от мира». На этой ступени главной целью всех Ищущих становится концентрация на мыслях и личности Пира. Пир, со своей стороны, направляет свои мысли навстречу мыслям ученика и наполняет его духовной энергией, необходимой для борьбы с «самостью». Под «самостью» понимаются материальные интересы, отвлекающие от истинного духовного развития.

На ступени Мурида Ищущий также может принимать участие в ночных собраниях дервишей (или суфиев), которые проводятся в их Халке, или монастыре. Суфии различных ступеней посвящения посещают эти собрания и повторяют вместе со всеми священные зикры. Однако воздействие зикра на духовное развитие индивида не зависит от титула последнего, поскольку один и тот же зикр может принести огромную пользу на любой ступени. Выбор производит, конечно же, Пир.

Наконец, Мастер решает, что его ученик заслужил титул Тариката, или сам Ищущий понимает, что духовно «созрел» для этой ступени. Теперь он переключает своё внимание с мыслей Руководителя на мысли действительного Основателя данного Ордена. Тем временем Учитель продолжает концентрировать свои мысли на ученике, чтобы укрепить его духовные силы.

На этой ступени Пир может научить своего ученика некоторым колдовским обрядам. Ищущий уже обладает обширными оккультными знаниями и магическими навыками, но имеет право использовать их только с разрешения наставника.

Отныне суфий вступает на Ступень Сафар-улла, или «Путешествие к Знанию», и стремится к единству с духом Основателя Ордена, которого он теперь называет своим Пиром. Сам Учитель получает новое имя — «Шейх», или Муршид.

По повелению Муршида суфий отправляется в странствия. Странствующие дервиши имеют право проповедовать свою религию только в том случае, если их спросят о ней и если они почувствуют, что люди смогут извлечь пользу из полученных знаний. Суфии совершают паломничества в Мекку, Медину, Иерусалим и к другим святыням. Путь к этой ступени обычно занимает очень много времени.

Известны случаи, когда суфии восходили с низшей на высшие ступени без помощи Муршида.

[dr.hamelion]

За Тарикатом следует Третья Ступень: Ариф, или «Знающий». На этом этапе Ищущий выходит за пределы разума Основателя Ордена и стремится к единству с мыслями Мухаммада. Данный отрезок Пути называется Сафар ли-Аллах, или «Путешествие Вспять от Забвения».

На ступени Ариф оккультные и сверхъестественные способности суфиев получают наибольшее развитие. Дух святого полностью очищен от пагубных физических влечений и желаний. Самость находится под контролем. Осталось только достичь Вершины — Ступени Фана, или «Уничтожение». Фана означает окончательное уничтожение всех мыслей, отделяющих Ищущего от полного знания обо всём. Дальше идти некуда. Можно лишь спуститься на Пятую Ступень, чтобы возвратиться к низшей жизни и помочь очиститься другим.

[dr.hamelion]

Суфийские чудеса

Камададдин, один из наиболее значительных историков суфизма, приводит типичный пример воскрешения из мёртвых, которое практиковали члены ордена Накшбандия.

Накшбандийский лидер Кайюм будто бы вернул к жизни свою внучку, умершую три дня назад. Святой утверждал, что всё это время девочка была жива. Как только появились первые признаки разложения (в индийском климате оно начинается довольно быстро), Кайюм просто позвал её... и внучка мгновенно поднялась и села.

Огромное множество чудес совершила самая знаменитая женщина-суфий VIII в. Рабия аль-Адавия.

По словам немногих людей, знавших её лично, святая верила, что чтение молитв и повторение магических формул служат Вратами к Знанию, а значит, к силе. Она отвергала общепринятый взгляд на молитву как на средство искупления и спасения.

С помощью формулы Ля иляха илля Лла («Нет Бога, кроме Аллаха, Единого») Рабия аль-Адавия разжигала костры без дров, добывала пишу, не выхода из дому, и получала золотые слитки сверхъестественным путём.

В раннем детстве её продали в рабство. Однажды хозяин заметил, как над девочкой завис в воздухе светильник. Это так поразило его, что он тотчас отпустил рабыню на свободу, не сказав никому ни слова о случившемся.

Помимо ритуальных молитв и омовений, суфийские чудотворцы используют также несколько основных зикров, способствующих умственной концентрации, которая позволяет совершать разнообразные оккультные действия. Суфии могут снимать боль и излечивать болезни, в один миг переноситься в любую точку пространства, предсказывать будущее и на расстоянии читать чужие мысли.

[dr.hamelion]

Суфийские зикры

Повторение священных формул предполагает ритуальное очищение. Суфии омывают лицо, руки, ноги и уста. Если Ищущий успел поспать со времени последнего зикра, он должен принять ванну. Все другие виды нечистоты также устраняются полным омовением.

Зикры обычно произносят с наступлением темноты. Если суфий стремится достичь сверхъестественного результата, он должен сосредоточить внимание на той из сторон Божественной силы, которая отвечает его цели. Так, например, если суфий желает излечить какой-нибудь недуг, он повторяет зикр, состоящий из Имени Бога, которое символизирует исцеление. Таким способом святой накапливает гигантский потенциал целебной умственной силы. Он направляет эту силу на конкретный объект, продолжая концентрироваться на желаемом результате.

Если суфий пожелает обеспечить успех в делах, он должен очиститься и три ночи подряд (со вторника по четверг) повторять простую формулу Йа Фатих («О Победитель»), служащую одним из атрибутов Всемогущего. В ночь на четверг (самую «сильную» ночь недели) его разум накопит достаточный запас силы- во всяком случае, так утверждают теоретики суфизма. Суфий может также подарить просителю талисман или амулет с написанным на нём зикром, который носят на руке. Даже в наше время представители различных слоёв мусульманского общества носят амулеты с зикрами. Суфии нередко принимают у себя знаменитых членов Ордена (иногда покойных) и спрашивают у них совета, как поступить в той или иной ситуации.

В начале обучения эзотерические тонкости суфизма имеют для Ищущего гораздо меньшее значение, нежели правильное повторение магических формул. Зикр служит залогом успеха. Суфий получает собственный зикр от Шейха (наставника) или выбирает его сам (так поступают увайси, идущие по Пути самостоятельно). Задача Ищущего состоит в том, чтобы повторять эту священную формулу в строго определённые часы и с надлежащей частотой.

При чтении про себя (зикр-и хафи) используют чётки с девяноста девятью бусинами- число повторений равняется количеству бусин. При зикр-и джали («повторении вслух») чётки обычно не применяются. Ищущий может прийти на Халку, уединиться в тихом месте или же заняться созерцанием в отведённой для этого комнате.

Известно также медитативное упражнение под названием фикр. При фикре суфий концентрирует внимание на силе, которую стремится обрести, или же на необъятности Вселенной. Когда адепт настолько освоит зикр и фикр, что они станут в буквальном смысле его «второй натурой», самое время перейти к Высшей Форме Зикра — контролю и концентрации дыхания. Суфий концентрирует внимание на одной мысли и повторяет изначальный зикр, сообразуясь на этот раз с дыхательным ритмом.

«Высшая Форма» применяется только в том случае, если адепт настолько «сжился» со своим зикром, что может автоматически повторять его без сознательных усилий. Суфийские авторы утверждают, что при этом достигается контроль над мышлением и телом.

[dr.hamelion]

Цель Высшей Формы — достижение следующей и очень важной стадии духовного развития — экстаза. Суфии допускают, что экстаза можно достичь и без зикров, но вызвать его другими средствами намного труднее. В состоянии экстаза (иногда переходящем в бессознательное состояние) разум претерпевает трансформацию, природу которой невозможно описать. Подлинный экстаз (или Ваджд) ведёт прямиком к Хатрату — «Просветлению». С этого момента разум и душа перестают зависеть от тела, а низкие мысли вытесняются знанием и силой. Члены чиштийского ордена вызывают экстатическое состояние с помощью музыки- суфии из других Орденов заявляют, что впадают в транс, посмотрев в глаза своего Шейха. «Танцующие Дервиши» вызывают у себя состояние транса и экстаза посредством однообразного кружения на месте- ритуальные пляски широко распространены среди членов турецкого ордена Мевлеви. В экстатическом состоянии суфии могут преодолевать все препятствия: временные, пространственные и т. д. Они могут совершать «невозможные» вещи только потому, что их больше не сдерживают препятствия, непреодолимые для обычных людей. С точки зрения современной науки, некоторые суфийские «чудеса» кажутся просто-таки необъяснимыми. Нетрудно, однако, заметить, что основные принципы большинства религиозных систем и оккультных практик отличаются удивительным сходством. Принципы старшинства, ученичества и дисциплины, созерцания и моноидеизма (сосредоточения на одной мысли) встречаются в тайных и не столь уж тайных обрядах практически всех народов.

Если рассматривать чудеса суфиев, индийских гуру, африканских знахарей и амазонских колдунов в свете современных научных знаний, любое исследование неизбежно упрётся в вопрос веры. Никто из учёных не в силах доказать, что тайного эзотерического знания не существует. Психологи утверждают, что магические обряды всего лишь символизируют естественное стремление человека к преодолению своей ограниченности. Но это объяснение вряд ли сможет нас удовлетворить. Магия всё ещё остаётся целинной областью, которая ждёт своего исследователя.

[dr.hamelion]

Одиннадцать Тайных Правил Посвящённого Суфия

Отличительная черта всех суфийских Орденов — особые Правила, регулирующие поведение и работу Саликов. Они были составлены основателями и впоследствии дополнены их преемниками.



Члены ордена Накшбандия обязаны соблюдать следующие Правила:



1. Осознавание дыхания. Разум должен тайно осознавать все внешние и внутренние процессы, включая дыхание. В то же время он должен «вибрировать» в такт мыслям о Бесконечном (божественной сущности и всемогуществе).

2. Путешествие по своей родной стране. Суфий должен постоянно помнить, что он «путешествует» по суфийскому Пути.

3. Наблюдение за ногами. При ходьбе Ищущий обязан непрерывно следить за своими шагами. Это правило следует понимать иносказательно: суфий должен всегда знать, куда он идёт.

4. Одиночество в обществе. Суфий должен настолько сконцентрировать свой разум, чтобы даже в обществе других людей ни на миг не забывать о своей задаче.

5. Память. Суфий обязан всегда помнить о том, какому делу он посвятил себя.

6. Лаконизм. Речь идёт о кратких молитвах, используемых в перерывах между чтением зикров.

7. Осознание. Разум должен осознать, что на свете множество соблазнов, с которыми нужно бороться.

8. Воспоминание. Концентрация достигается сосредоточением на одном слове или без всяких слов.

9. Пауза во времени. Во время перерывов в мыслительной деятельности суфий должен восстановить в памяти все свои действия и дать им оценку.

10. Количественная пауза. Наступает после того, как Ищущий осознаёт, что нужное количество повторений зикра уже достигнуто.

11. Сердечная пауза. Во время этой паузы Ищущий мысленно представляет себе своё сердце, на котором написано Имя Аллаха