БОГИ ИНДУИЗМА
Новые темы
Мы в социальных сетях
-
Угольахмед
- Сообщений: 24860
- Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:45
БОГИ ИНДУИЗМА
Narasimha расскажите больше про разрушительный аспект шивы - Бхайраву, только не мифологию - а тезисами.
БОГИ ИНДУИЗМА
Бхайрава - гневный Бог.
Бхайра?ва (санскр. ????) — «ужасный») — особенно разрушительный и ужасающий аспект Шивы в индуизме.
Все что написано - это мое личное мнение и может не совпадать с учением.
Бхайрава
Многие учат, что Бхайрава - это гневная форма Шивы. Я считаю не так. Гнев сложно контролировать. Благословение Бхайравы хотят многие получить, но Он, подобно нашему Люциферу, может дать не то что вы хотите. Он умен и хитер. Его благословение - смерть. По этому просить его просто благословить - глупо. Бхайраву необходимо долго задабривать, делая ему подношения, начитывая его имена.
Цвета - черный с красным
Подношение - любит кровь и мясо, табак, алкоголь
Курение - сандал
Начинает злиться если у Него выпрашивать прощение, видя слабых, или слишком смелых, если за этим скрывается трусость.
Видит и знает все.
Воссоединиться с Бхайравой практически невозможно. На кого-то Он не обращает внимания, кого-то убивает.
Живет Бхайрава в Своем измерении, куда нет доступа никому, кроме его слуг демонов.
Бхайра?ва (санскр. ????) — «ужасный») — особенно разрушительный и ужасающий аспект Шивы в индуизме.
Все что написано - это мое личное мнение и может не совпадать с учением.
Бхайрава
Многие учат, что Бхайрава - это гневная форма Шивы. Я считаю не так. Гнев сложно контролировать. Благословение Бхайравы хотят многие получить, но Он, подобно нашему Люциферу, может дать не то что вы хотите. Он умен и хитер. Его благословение - смерть. По этому просить его просто благословить - глупо. Бхайраву необходимо долго задабривать, делая ему подношения, начитывая его имена.
Цвета - черный с красным
Подношение - любит кровь и мясо, табак, алкоголь
Курение - сандал
Начинает злиться если у Него выпрашивать прощение, видя слабых, или слишком смелых, если за этим скрывается трусость.
Видит и знает все.
Воссоединиться с Бхайравой практически невозможно. На кого-то Он не обращает внимания, кого-то убивает.
Живет Бхайрава в Своем измерении, куда нет доступа никому, кроме его слуг демонов.
БОГИ ИНДУИЗМА
Легенда о совершенном оружии против зла
Сударшана Чакра - идеальное оружие, миссия которого - уничтожение злых сил.
Сударшана, диск с острыми краями, запускаемый не физическим броском, но усилием Божественной Воли и направляемый взглядом.
Вот одна из легенд, рассказывающая о рождении Сударшана Чакры.
Было время, когда асуры (демоны) досаждали Божествам (Деватам) своими нападками, угрозами и налетами. Со временем эти «наезды» становились все более частыми и наглыми, доводя Деватов до состояния прострации, и внося отнюдь не благословенное напряжение в их божественную жизнь. И не было реальных сил справиться с неисчислимым воинством асуров, ибо было «имя им тьма».
И воззвали тогда Деваты к мощи Великого Вишну (Управителя и Защитника), взывая к его протекции. Увы, демонов к тому моменту расплодилось столь великое множество, что даже Вишну был не в состоянии справиться со всеми. Но, осознав, что так дальше жить нельзя, и необходимы решительные действия, он решил обратиться к Великому Шиве (Разрушителю) за специальным оружием, которое помогло бы в борьбе с асурами.
Однако, Шива находился в состоянии глубокой медитации. Зная, крутой нрав Разрушителя, Вишну решил, что только смиренное ожидание и искренне поклонение поможет получить расположение Шивы и заручиться его содействием.
Собрав 1000 лотосов, Вишну поднес их к стопам Великого Йога. В момент, когда Вишну на минуту покинул апартаменты, Шива вышел из транса и решил для полноты ощущений, немного подшутить над божественным коллегой, запрятав один из лотосов. Вишну, вернувшись и видя Шиву возвращающимся в материальное, начал восхвалять тысячу имен Шивы, с подношением цветка лотоса для каждого из имен. Увы, цветов оказалось 999
Шива с интересом наблюдал из-под полуприкрытых век, как же сможет Вишну выйти из этой ситуации, ведь надо найти еще один цветок, а церемонию, раз начавши, нельзя прерывать.
И когда Вишну предложил собственное Око, превратив его в цветок лотоса, Шива заговорил с ним:
- Ты выразил свое почтение и свою преданность, проси что хочешь, я готов выполнить любую твою просьбу.
- Мне нужно средство, оружие, которое поможет справиться с асурами.
- Возьми этот диск. Он поможет тебе уничтожить любого врага. Сколько бы не было демонов вокруг, Диск уничтожит их всех и будет послушен только тебе, о Великий Защитник.
Имя этого Совершенного Оружия - Сударшана Чакра.
Сударашана Чакра обладает непревзойденной оккультной и духовной мощью, способной разрушить любое зло и сокрушить любых демонов.
Сударшана Чакра - идеальное оружие, миссия которого - уничтожение злых сил.
Сударшана, диск с острыми краями, запускаемый не физическим броском, но усилием Божественной Воли и направляемый взглядом.
Вот одна из легенд, рассказывающая о рождении Сударшана Чакры.
Было время, когда асуры (демоны) досаждали Божествам (Деватам) своими нападками, угрозами и налетами. Со временем эти «наезды» становились все более частыми и наглыми, доводя Деватов до состояния прострации, и внося отнюдь не благословенное напряжение в их божественную жизнь. И не было реальных сил справиться с неисчислимым воинством асуров, ибо было «имя им тьма».
И воззвали тогда Деваты к мощи Великого Вишну (Управителя и Защитника), взывая к его протекции. Увы, демонов к тому моменту расплодилось столь великое множество, что даже Вишну был не в состоянии справиться со всеми. Но, осознав, что так дальше жить нельзя, и необходимы решительные действия, он решил обратиться к Великому Шиве (Разрушителю) за специальным оружием, которое помогло бы в борьбе с асурами.
Однако, Шива находился в состоянии глубокой медитации. Зная, крутой нрав Разрушителя, Вишну решил, что только смиренное ожидание и искренне поклонение поможет получить расположение Шивы и заручиться его содействием.
Собрав 1000 лотосов, Вишну поднес их к стопам Великого Йога. В момент, когда Вишну на минуту покинул апартаменты, Шива вышел из транса и решил для полноты ощущений, немного подшутить над божественным коллегой, запрятав один из лотосов. Вишну, вернувшись и видя Шиву возвращающимся в материальное, начал восхвалять тысячу имен Шивы, с подношением цветка лотоса для каждого из имен. Увы, цветов оказалось 999
Шива с интересом наблюдал из-под полуприкрытых век, как же сможет Вишну выйти из этой ситуации, ведь надо найти еще один цветок, а церемонию, раз начавши, нельзя прерывать.
И когда Вишну предложил собственное Око, превратив его в цветок лотоса, Шива заговорил с ним:
- Ты выразил свое почтение и свою преданность, проси что хочешь, я готов выполнить любую твою просьбу.
- Мне нужно средство, оружие, которое поможет справиться с асурами.
- Возьми этот диск. Он поможет тебе уничтожить любого врага. Сколько бы не было демонов вокруг, Диск уничтожит их всех и будет послушен только тебе, о Великий Защитник.
Имя этого Совершенного Оружия - Сударшана Чакра.
Сударашана Чакра обладает непревзойденной оккультной и духовной мощью, способной разрушить любое зло и сокрушить любых демонов.
БОГИ ИНДУИЗМА
Очень хорошая и интереснейшая тема! Спасибо, Нарасимха.
БОГИ ИНДУИЗМА
УВАЖАЕМАЯ НЕФТИДА! БЛАГОДАРЮ ВАС, МНЕ ВАШЕ МНЕНИЕ ОЧЕНЬ ВАЖНО!
БОГИ ИНДУИЗМА
Баларама
Баларама также известен как Баладева, Балабхадра и Халаюдха — одна из форм Бога в индуизме. Герой древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и Пуран. В «Бхагавата-пуране» Баларама описывается как старший брат Кришны и одна из аватар Вишну.
В вайшнавизме Балараму почитают как воплощение божественного змея Ананта-шеши, на кольцах которого в космическом океане возлежит Вишну.
«Бхагавата-пурана» описывает Кришну как изначальную ипостась Бога и источника всех аватар и проявлений. Самым первым божественным воплощением Кришны «Бхагавата-пурана» объявляет Балараму, из которого потом появляются все остальные аватары Бога.
В гаудия-вайшнавском богословии, из трёх трансцендентных элементов, описанных на санскрите как сат, чит и ананда (вечность, знание и блаженство), Баларама олицетворяет аспекты вечности и знания. Соответственно ему поклоняются как изначальному духовному учителю «ади-гуру».
Согласно Пуранам, Баларама родился более 5000 лет назад как сын Васудевы и Деваки. Демоническому брату Деваки — царю Камсе, предсказали, что он погибнет от руки восьмого сына своей сестры. Опасаясь за свою жизнь, и полагая, что смерть может принести любой из детей Деваки, Камса заключил её вместе с Васудевой в тюрьму и методично убивал одного за другим новорожденных младенцев. Таким образом, погибли первые шесть детей Деваки.
Когда Деваки забеременела в седьмой раз, ещё нерождённый младенец чудесным образом, с помощью мистической энергии йога-майи, был перенесён из чрева Деваки в чрево другой жены Васудевы — Рохини. Новорожденному младенцу дали имя «Рама», но из-за большой силы, которую он проявил впоследствии, его назвали «Баларама», что означает «сильный Рама».
Баларама провёл всё своё детство как мальчик-пастушок коров и телят, играя и совершая различные сверхчеловеческие деяния вместе со своим братом Кришной и другими пастушками. Позднее он женился на Ревати, дочери царя Какудми — правителя провинций Кусастхали и Анарта.
В «Бхагавата-пуране» описывается, что однажды Нанда пригласил жреца-брахмана своей семьи Гаргамуни к себе домой, чтобы он дал имена новорожденным Кришне и Балараме. Когда Гаргамуни прибыл в дом Нанды, тот радушно принял его и попросил провести обряд. Гаргамуни тогда напомнил Нанде о том, что Камса усиленно занимался поисками сына Деваки и если совершить роскошный обряд и празднество, подобающее в таких случаях, то Камса наверняка заметит это и может догадаться о том, что Кришна и есть бесследно исчезнувший восьмой сын Деваки. Тогда Нанда попросил Гаргамуни провести церемонию в глубокой тайне, что тот и сделал. Объясняя имя, данное Балараме, Гаргамуни сказал:
«Этот ребенок, сын Рохини, всегда будет радовать родственников и друзей Своими духовными качествами. Поэтому Его будут звать Рамой. А поскольку Он будет проявлять необычайную физическую силу, Его будут звать Балой. Кроме того, поскольку Он соединяет семью Васудевы с твоей семьей, Он будет носить имя Санкаршаны».
В «Махабхарате» описывается, что Баларама обучил искусству сражения с булавой как Дурьодхану Кауравов, так и Бхиму Пандавов. Когда между Пандавами и Кауравами разразилась война, Баларама решил занять нейтральную позицию из-за того, что его связывали узы дружбы с обеими сторонами в конфликте. После того как Бхима победил Дурьодхану, раздробив ему чресла коварным запрещенным ударом, Баларама пригрозил убить Бхиму. Баларама не сделал этого только потому, что Кришна напомнил ему о клятве Бхимы убить Дурьодхану за оскорбление Драупади.
В «Бхагавата-пуране» описывается, как после того как Баларама принял участие в Битве на Курукшетре, в результате которой погибла династия Яду, и после того, как он стал свидетелем ухода Кришны, он сел медитировать и ушёл из этого мира в медитативном трансе. В некоторых историях описывается, как в этот момент, огромный белый змей вылетел изо рта Баларамы. Это рассматривается как указание на личность Баларамы как Ананта Шеши.
В гаудия-вайшнавизме Балараму почитают как одну из ипостасей Бога и поклоняются ему наравне с Кришной. Практически во всех своих воплощениях, Баларама является как старший или младший брат Кришны и выполняет роль его слуги, друга и помощника. В Рама-лиле, Баларама служил Рамачандре как его младший брат Лакшмана, а в настоящую эпоху Кали-югу, Баларама явился более 500-т лет назад в Бенгалии как Нитьянанда и оказывал всяческую поддержку Чайтанье Махапрабху в его миссии распространении движения санкиртаны — публичного воспевания имён Бога в виде мантры «Харе Кришна».
Основной отличительной чертой Баларамы является цвет кожи — Кришна имеет кожу тёмного цвета, а Баларама светлого, Кришна также выступает как Создатель или Творец, в то время как Баларама является силой и энергией Творца, но им обоим поклоняются как различным ипостасям Бога.
Баларама также известен как Баладева, Балабхадра и Халаюдха — одна из форм Бога в индуизме. Герой древнеиндийского эпоса «Махабхараты» и Пуран. В «Бхагавата-пуране» Баларама описывается как старший брат Кришны и одна из аватар Вишну.
В вайшнавизме Балараму почитают как воплощение божественного змея Ананта-шеши, на кольцах которого в космическом океане возлежит Вишну.
«Бхагавата-пурана» описывает Кришну как изначальную ипостась Бога и источника всех аватар и проявлений. Самым первым божественным воплощением Кришны «Бхагавата-пурана» объявляет Балараму, из которого потом появляются все остальные аватары Бога.
В гаудия-вайшнавском богословии, из трёх трансцендентных элементов, описанных на санскрите как сат, чит и ананда (вечность, знание и блаженство), Баларама олицетворяет аспекты вечности и знания. Соответственно ему поклоняются как изначальному духовному учителю «ади-гуру».
Согласно Пуранам, Баларама родился более 5000 лет назад как сын Васудевы и Деваки. Демоническому брату Деваки — царю Камсе, предсказали, что он погибнет от руки восьмого сына своей сестры. Опасаясь за свою жизнь, и полагая, что смерть может принести любой из детей Деваки, Камса заключил её вместе с Васудевой в тюрьму и методично убивал одного за другим новорожденных младенцев. Таким образом, погибли первые шесть детей Деваки.
Когда Деваки забеременела в седьмой раз, ещё нерождённый младенец чудесным образом, с помощью мистической энергии йога-майи, был перенесён из чрева Деваки в чрево другой жены Васудевы — Рохини. Новорожденному младенцу дали имя «Рама», но из-за большой силы, которую он проявил впоследствии, его назвали «Баларама», что означает «сильный Рама».
Баларама провёл всё своё детство как мальчик-пастушок коров и телят, играя и совершая различные сверхчеловеческие деяния вместе со своим братом Кришной и другими пастушками. Позднее он женился на Ревати, дочери царя Какудми — правителя провинций Кусастхали и Анарта.
В «Бхагавата-пуране» описывается, что однажды Нанда пригласил жреца-брахмана своей семьи Гаргамуни к себе домой, чтобы он дал имена новорожденным Кришне и Балараме. Когда Гаргамуни прибыл в дом Нанды, тот радушно принял его и попросил провести обряд. Гаргамуни тогда напомнил Нанде о том, что Камса усиленно занимался поисками сына Деваки и если совершить роскошный обряд и празднество, подобающее в таких случаях, то Камса наверняка заметит это и может догадаться о том, что Кришна и есть бесследно исчезнувший восьмой сын Деваки. Тогда Нанда попросил Гаргамуни провести церемонию в глубокой тайне, что тот и сделал. Объясняя имя, данное Балараме, Гаргамуни сказал:
«Этот ребенок, сын Рохини, всегда будет радовать родственников и друзей Своими духовными качествами. Поэтому Его будут звать Рамой. А поскольку Он будет проявлять необычайную физическую силу, Его будут звать Балой. Кроме того, поскольку Он соединяет семью Васудевы с твоей семьей, Он будет носить имя Санкаршаны».
В «Махабхарате» описывается, что Баларама обучил искусству сражения с булавой как Дурьодхану Кауравов, так и Бхиму Пандавов. Когда между Пандавами и Кауравами разразилась война, Баларама решил занять нейтральную позицию из-за того, что его связывали узы дружбы с обеими сторонами в конфликте. После того как Бхима победил Дурьодхану, раздробив ему чресла коварным запрещенным ударом, Баларама пригрозил убить Бхиму. Баларама не сделал этого только потому, что Кришна напомнил ему о клятве Бхимы убить Дурьодхану за оскорбление Драупади.
В «Бхагавата-пуране» описывается, как после того как Баларама принял участие в Битве на Курукшетре, в результате которой погибла династия Яду, и после того, как он стал свидетелем ухода Кришны, он сел медитировать и ушёл из этого мира в медитативном трансе. В некоторых историях описывается, как в этот момент, огромный белый змей вылетел изо рта Баларамы. Это рассматривается как указание на личность Баларамы как Ананта Шеши.
В гаудия-вайшнавизме Балараму почитают как одну из ипостасей Бога и поклоняются ему наравне с Кришной. Практически во всех своих воплощениях, Баларама является как старший или младший брат Кришны и выполняет роль его слуги, друга и помощника. В Рама-лиле, Баларама служил Рамачандре как его младший брат Лакшмана, а в настоящую эпоху Кали-югу, Баларама явился более 500-т лет назад в Бенгалии как Нитьянанда и оказывал всяческую поддержку Чайтанье Махапрабху в его миссии распространении движения санкиртаны — публичного воспевания имён Бога в виде мантры «Харе Кришна».
Основной отличительной чертой Баларамы является цвет кожи — Кришна имеет кожу тёмного цвета, а Баларама светлого, Кришна также выступает как Создатель или Творец, в то время как Баларама является силой и энергией Творца, но им обоим поклоняются как различным ипостасям Бога.
-
Угольахмед
- Сообщений: 24860
- Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:45
БОГИ ИНДУИЗМА
Тема интересная, но очень сложная. Большинство что описывают в сети богов и их истории с точки зрения уже своего понимания. Но есть такие люди которые так сказать не совсем сразу въезжают в эту систему из за огромного перечисления аспектов имен одного и того же божества а их много...
Кто выстроит пирамиду божеств доходчиво, с характеристиками и аспектами (именами) богов. От меня будет подарок
Кто выстроит пирамиду божеств доходчиво, с характеристиками и аспектами (именами) богов. От меня будет подарок
БОГИ ИНДУИЗМА
БОЖЕСТВА — ПОКРОВИТЕЛИ ДНЕЙ НЕДЕЛИ
Воскресенье. Индуистская неделя начинается с Рави-вара, дня Солнца. При сжигании жертвоприношений этой звезде в огонь кладут щепки кустарника арка (aselepias gigantica). Индийские астрологи считают Солнце неблагоприятной звездой. Его влияние наделяет человека беспокойным характером, навлекает болезни и другие страдания, изгнание, тюремное заключение, потерю жены, детей и собственности.
Рави — красное божество, разъезжающее по небу на одноколесной колеснице, запряженной семеркой лошадей. У него может быть одна или две пары рук, в которых он держит два лотоса (падма), колесо (чакра) или раковину (санкха). Воскресенье индусы посвящают почитанию женского творческого начала — Шакти. Считается, что в этот день хорошо начинать новые дела и носить красную одежду. Знаком Рави служит металлический диск диаметром в двенадцать пальцев.
Понедельник. Сома-вара — день Луны. Белокожий бог Сома носится по небу на трёхколесной колеснице, запряженной тройкой коней, и размахивет булавой (гада). В двух руках он несёт цветки лотоса (падма). Считается, что родившийся в понедельник будет сильным и богатым, а также обретёт всеобщее уважение. Обычно по понедельникам держат пост и носят белые одежды.
Вторник. Мангала-вара — день, управляемый планетой Марс. Её божество Мангала изображается красным, сидящим верхом на баране. У него четыре руки, в которых он держит трезубец (тришула) и булаву (гада). Изредка его можно увидеть также управляющим колесницей. Это свирепый бог, но ему не чужды и благие деяния. Если во вторник рождается царь, то он непременно станет непобедимым. В этот день не следует начинать никаких новых дел, хотя цвет удачи — красный.
Среда. Буддха-вара управляется планетой Буддха — Меркурием. Буддха — сын луны Сомы. У него светлая кожа и четыре руки, в которых он держит щит (кхетака), меч (кхаджа) и булаву (гада). Его ездовое животное — лев. Часто он украшен желтыми одеждами и венками. Он мудр, а потому всегда оказывает воздействие на земную жизнь лишь в согласии с другими планетами. Считается, что поднести в этот день пищу жрецу — добрый знак.
Четверг. Этот день называется Брихаспати-вара или Гуру-вара. Им управляет божество Юпитера, наставник богов. Брихаспати обычно изображается желтым, восседающим на лотосе или золотой колеснице, влекомой восемью лошадьми. В его двух руках чётки (акшамала) и рукописная книга (пуштака), в четырех руках булава (гада), чётки (акшамала) и сосуд (камандалу). Человек, пользующийся его покровительством, обязательно обретёт богатство. Женщина, впервые забеременевшая в четверг, станет матерью многих сыновей. Жёлтый цвет считается удачным для четверга.
Пятница. Шукра-вара — день бога Венеры, наставника демонов. Обычно он облачён в белое и восседает на лотосе. Часто его изображают на колеснице, украшенной множеством флажков и запряженной множеством коней. У него четыре руки, в которых он держит свои обязательные атрибуты — чётки (акшамала) и булаву (гада), а также сосуд (камандалу). Считается, что Венера оказывает самое благое влияние, и что в пятницу хорошо поститься.
Суббота. День планеты Сатурн называется Шани-вара, и его воздействие на людей считается не самым благоприятным. Шани — черный старик, восседающий на железной колеснице. В руках он держит лук со стрелами (дханус) и трезубец (тришула). Его задача — насылать на людей несчастья, которые даже называют «Шани-даса» — слугами Шани. Когда-то его прокляла жена, и теперь Шани разрушает всё, на что взглянет. Потому, желая предотвратить несчастья, он всегда смотрит вниз. В субботу почитают Сатурн, надеясь умилостивить бога и уменьшить его негативное влияние.
Воскресенье. Индуистская неделя начинается с Рави-вара, дня Солнца. При сжигании жертвоприношений этой звезде в огонь кладут щепки кустарника арка (aselepias gigantica). Индийские астрологи считают Солнце неблагоприятной звездой. Его влияние наделяет человека беспокойным характером, навлекает болезни и другие страдания, изгнание, тюремное заключение, потерю жены, детей и собственности.
Рави — красное божество, разъезжающее по небу на одноколесной колеснице, запряженной семеркой лошадей. У него может быть одна или две пары рук, в которых он держит два лотоса (падма), колесо (чакра) или раковину (санкха). Воскресенье индусы посвящают почитанию женского творческого начала — Шакти. Считается, что в этот день хорошо начинать новые дела и носить красную одежду. Знаком Рави служит металлический диск диаметром в двенадцать пальцев.
Понедельник. Сома-вара — день Луны. Белокожий бог Сома носится по небу на трёхколесной колеснице, запряженной тройкой коней, и размахивет булавой (гада). В двух руках он несёт цветки лотоса (падма). Считается, что родившийся в понедельник будет сильным и богатым, а также обретёт всеобщее уважение. Обычно по понедельникам держат пост и носят белые одежды.
Вторник. Мангала-вара — день, управляемый планетой Марс. Её божество Мангала изображается красным, сидящим верхом на баране. У него четыре руки, в которых он держит трезубец (тришула) и булаву (гада). Изредка его можно увидеть также управляющим колесницей. Это свирепый бог, но ему не чужды и благие деяния. Если во вторник рождается царь, то он непременно станет непобедимым. В этот день не следует начинать никаких новых дел, хотя цвет удачи — красный.
Среда. Буддха-вара управляется планетой Буддха — Меркурием. Буддха — сын луны Сомы. У него светлая кожа и четыре руки, в которых он держит щит (кхетака), меч (кхаджа) и булаву (гада). Его ездовое животное — лев. Часто он украшен желтыми одеждами и венками. Он мудр, а потому всегда оказывает воздействие на земную жизнь лишь в согласии с другими планетами. Считается, что поднести в этот день пищу жрецу — добрый знак.
Четверг. Этот день называется Брихаспати-вара или Гуру-вара. Им управляет божество Юпитера, наставник богов. Брихаспати обычно изображается желтым, восседающим на лотосе или золотой колеснице, влекомой восемью лошадьми. В его двух руках чётки (акшамала) и рукописная книга (пуштака), в четырех руках булава (гада), чётки (акшамала) и сосуд (камандалу). Человек, пользующийся его покровительством, обязательно обретёт богатство. Женщина, впервые забеременевшая в четверг, станет матерью многих сыновей. Жёлтый цвет считается удачным для четверга.
Пятница. Шукра-вара — день бога Венеры, наставника демонов. Обычно он облачён в белое и восседает на лотосе. Часто его изображают на колеснице, украшенной множеством флажков и запряженной множеством коней. У него четыре руки, в которых он держит свои обязательные атрибуты — чётки (акшамала) и булаву (гада), а также сосуд (камандалу). Считается, что Венера оказывает самое благое влияние, и что в пятницу хорошо поститься.
Суббота. День планеты Сатурн называется Шани-вара, и его воздействие на людей считается не самым благоприятным. Шани — черный старик, восседающий на железной колеснице. В руках он держит лук со стрелами (дханус) и трезубец (тришула). Его задача — насылать на людей несчастья, которые даже называют «Шани-даса» — слугами Шани. Когда-то его прокляла жена, и теперь Шани разрушает всё, на что взглянет. Потому, желая предотвратить несчастья, он всегда смотрит вниз. В субботу почитают Сатурн, надеясь умилостивить бога и уменьшить его негативное влияние.
БОГИ ИНДУИЗМА
ДИК-ПАЛЫ, ИЛИ ЛОКА-ПАЛЫ (DIK-PALAS, LOKA-PALAS)
Индра (Indra), Агни (Agni), Яма (Yama), Ниррути (Nirruti), Варуна (Varuna), Вайю (Vayu), Кубера (Kubera) и Ишана (Isana) — восемь стражей Сторон Света.
Солнце восходит на востоке. Оно является источником всей Энергии. Все боги живут на востоке, а Индра, царь богов, стал хранителем Восточной Стороны Света.
Арии презрительно относились к неарийским племенам, которые жили на юге Индии. Арийцы рассматривали Юг как неблагоприятный, так как там обитали люди, не являющиеся последователями Арийского культа. Смерть — самое страшное, что может произойти, и поэтому Яма, Бог Смерти, стал стражем Южной Стороны Света.
На западе Индия омывается морем. Варуна, бог воды, является хранителем Западного Направления.
Предполагалось, что Якшасы (Yakshas) живут на севере. Поэтому владыка Якшасов, Кубера, стал хранителем Северной Стороны.
Ишана — другое имя Шивы. Его вахана — Бык Нанди.
У каждого Лока-палы есть свой особенный слон.
Север — Кубера.
Северо-восток — Ишана.
Восток — Индра.
Юго-восток — Агни.
Юг — Яма.
Юго-запад — Ниррути.
Запад — Варуна.
Северо-Запад — Вайю.
Индра (Indra), Агни (Agni), Яма (Yama), Ниррути (Nirruti), Варуна (Varuna), Вайю (Vayu), Кубера (Kubera) и Ишана (Isana) — восемь стражей Сторон Света.
Солнце восходит на востоке. Оно является источником всей Энергии. Все боги живут на востоке, а Индра, царь богов, стал хранителем Восточной Стороны Света.
Арии презрительно относились к неарийским племенам, которые жили на юге Индии. Арийцы рассматривали Юг как неблагоприятный, так как там обитали люди, не являющиеся последователями Арийского культа. Смерть — самое страшное, что может произойти, и поэтому Яма, Бог Смерти, стал стражем Южной Стороны Света.
На западе Индия омывается морем. Варуна, бог воды, является хранителем Западного Направления.
Предполагалось, что Якшасы (Yakshas) живут на севере. Поэтому владыка Якшасов, Кубера, стал хранителем Северной Стороны.
Ишана — другое имя Шивы. Его вахана — Бык Нанди.
У каждого Лока-палы есть свой особенный слон.
Север — Кубера.
Северо-восток — Ишана.
Восток — Индра.
Юго-восток — Агни.
Юг — Яма.
Юго-запад — Ниррути.
Запад — Варуна.
Северо-Запад — Вайю.
БОГИ ИНДУИЗМА
БОГИНИ РЕК
В Индии рекам присваивается божественный статус. Индийская цивилизация была воспитана в традиции Ганга-Джумна (Ganga-Jumna). Двум рекам — Ганга и Джумна, или Ямуна (Yamuna), поклонялись с древнейших времен.
Ганга-Джумна
Ганга — священная река Индии. С происхождением Ганги связана легенда Гангадхара (Gangadhara). Правитель Айудхи Сагара (Ayudhi Sagara) был бездетен. В награду за суровое подвижничество ему были обещаны шестьдесят тысяч сыновей, которые и родились у него. Однажды Сагара решил совершить на своей земле жертвоприношение коня. Когда Владыка небес Индра (Indra) услышал об этом, он испугался, что Сагара может стать более могущественным, чем он сам. И Индра похитил жертвенное животное и спрятал его в преисподней. В поисках коня шестьдесят тысяч царевичей обошли всю землю, и наконец достигли подземного царства. По ошибке они решили, что встреченный ими старый мудрец повинен в пропаже коня, и были с ним грубы. В ярости старый подвижник испепелил сыновей Сагары своим проклятием. Убитый горем отец обратился с мольбой к богине Ганга, умоляя её сойти на землю и воскресить его сыновей, оросив их прах своими животворными водами.
Нисхождение Ганги
И хотя потомки Сагары также были великими подвижниками, лишь его пра-пра-правнуку Бхагиратха (Bhagiratha) удалось умилостивить Ганга. И богиня низвергла свои воды на землю. Но сила живительного потока была столь велика, что грозила разрушить землю, если бы её не спас Шива (Siva), принявший потоки Ганги на свою голову. Дальнейший путь её течению прокладывал Бхагиратха. Он разделил воды Ганги на три потока, один из которых — Мандакини (Mandakini), по-прежнему протекает на небесах, второй — на земле, его мы и называем Ганга, третий же поток Бхагиратха отправлил в подземное царство, патала, где чудесная река воскресила шестьдесят тысяч пра-прадедов Бхагиратха. А подземное течение Ганга с тех пор называют по имени царя-подвижника — Бхагиратха.
Ганга известна своей чистотой и божественностью. В Индии верят, что омовение в священной воде Ганга очищает от всех грехов. Считается, что душа умершего на берегах священной реки сразу же отправляется на небеса. То же самое происходит, если тело умершего привезти к Ганга и сжечь на погребальном костре на её берегах. Не найдется ни одного индуиста, который отважится солгать, держа в ладони воду из Ганги.
Река Джумна известна своей преданностью. В Индуистском эпосе она является сестрой Ямы (Yama).
Джумна
Реке Сарасвати (Sarasvati) поклонялись в глубокой древности, когда Арии жили в Пунджабе (Punjab) по берегам этой реки. В те времена она была широкая и полноводная. Позднее Сарасвати изменила свое русло и постепенно исчезла в пустыне Раджастхана (Rajasthan).
Во времена императоров Гуптов (Guptas) (IV-VII века до нашей эры) возникла традиция высекать антопоморфные фигуры Ганга и Джумна (Ямуна) с двух сторон от входа в гробницу. В более познее время изображение двух богинь рек с северной и южной стороны от входа в усыпальницу стало обычной практикой.
Иконография Ганга.
Богиня Ганга обычно изображается как прекрасная женщина, увенчанная белой сияющей короной и восседающая верхом на морском чудовище (Макара). В правой руке она держит водяную лилию, а в левой — струнный музыкальный инструмент (вина).
Иногда Ганга изображают четырехрукой, тогда одной из своих рук она благославляет своих почитателей, а в трёх других держит сосуд (камандалу), чётки (акшамала) и цветок лилии (падма).
В Индии рекам присваивается божественный статус. Индийская цивилизация была воспитана в традиции Ганга-Джумна (Ganga-Jumna). Двум рекам — Ганга и Джумна, или Ямуна (Yamuna), поклонялись с древнейших времен.
Ганга-Джумна
Ганга — священная река Индии. С происхождением Ганги связана легенда Гангадхара (Gangadhara). Правитель Айудхи Сагара (Ayudhi Sagara) был бездетен. В награду за суровое подвижничество ему были обещаны шестьдесят тысяч сыновей, которые и родились у него. Однажды Сагара решил совершить на своей земле жертвоприношение коня. Когда Владыка небес Индра (Indra) услышал об этом, он испугался, что Сагара может стать более могущественным, чем он сам. И Индра похитил жертвенное животное и спрятал его в преисподней. В поисках коня шестьдесят тысяч царевичей обошли всю землю, и наконец достигли подземного царства. По ошибке они решили, что встреченный ими старый мудрец повинен в пропаже коня, и были с ним грубы. В ярости старый подвижник испепелил сыновей Сагары своим проклятием. Убитый горем отец обратился с мольбой к богине Ганга, умоляя её сойти на землю и воскресить его сыновей, оросив их прах своими животворными водами.
Нисхождение Ганги
И хотя потомки Сагары также были великими подвижниками, лишь его пра-пра-правнуку Бхагиратха (Bhagiratha) удалось умилостивить Ганга. И богиня низвергла свои воды на землю. Но сила живительного потока была столь велика, что грозила разрушить землю, если бы её не спас Шива (Siva), принявший потоки Ганги на свою голову. Дальнейший путь её течению прокладывал Бхагиратха. Он разделил воды Ганги на три потока, один из которых — Мандакини (Mandakini), по-прежнему протекает на небесах, второй — на земле, его мы и называем Ганга, третий же поток Бхагиратха отправлил в подземное царство, патала, где чудесная река воскресила шестьдесят тысяч пра-прадедов Бхагиратха. А подземное течение Ганга с тех пор называют по имени царя-подвижника — Бхагиратха.
Ганга известна своей чистотой и божественностью. В Индии верят, что омовение в священной воде Ганга очищает от всех грехов. Считается, что душа умершего на берегах священной реки сразу же отправляется на небеса. То же самое происходит, если тело умершего привезти к Ганга и сжечь на погребальном костре на её берегах. Не найдется ни одного индуиста, который отважится солгать, держа в ладони воду из Ганги.
Река Джумна известна своей преданностью. В Индуистском эпосе она является сестрой Ямы (Yama).
Джумна
Реке Сарасвати (Sarasvati) поклонялись в глубокой древности, когда Арии жили в Пунджабе (Punjab) по берегам этой реки. В те времена она была широкая и полноводная. Позднее Сарасвати изменила свое русло и постепенно исчезла в пустыне Раджастхана (Rajasthan).
Во времена императоров Гуптов (Guptas) (IV-VII века до нашей эры) возникла традиция высекать антопоморфные фигуры Ганга и Джумна (Ямуна) с двух сторон от входа в гробницу. В более познее время изображение двух богинь рек с северной и южной стороны от входа в усыпальницу стало обычной практикой.
Иконография Ганга.
Богиня Ганга обычно изображается как прекрасная женщина, увенчанная белой сияющей короной и восседающая верхом на морском чудовище (Макара). В правой руке она держит водяную лилию, а в левой — струнный музыкальный инструмент (вина).
Иногда Ганга изображают четырехрукой, тогда одной из своих рук она благославляет своих почитателей, а в трёх других держит сосуд (камандалу), чётки (акшамала) и цветок лилии (падма).
БОГИ ИНДУИЗМА
Брахмани. Четырехрукая богиня с сосудом (камандалу) и чётками (акшамала) в руках. Свободными руками она благословляет верующих. Птица, связанная с Брахмани — гусь.
Махешвари. Четыре руки, держит трезубец (тришула) и барабанчик (дамару). Её животное — бык Нанди.
Каумари. Эту богиню изображают с четырьмя, шестью или десятью руками. В них она держит копьё (шула) и чётки (акшамала), другими руками благословляет своих приверженцев. У богини три глаза, её животное — павлин.
Вайшнави. У Вайшнави четыре или шесть рук, в них она держит раковину (санкха) и колесо (чакра), другими благословляет верующих. Её животное — орёл.
Варахи. Эта четырехрукая богиня изображается с головой вепря. В руках у неё плуг (хала) и копьё (шула). Другими руками она благословляет верующих. Её животное — бык.
Индрани. Черырехрукая богиня Индрани на изображениях обычно держит меч (кхаджа) и громовую стрелу (ваджра). Животное, связанное с этой богиней — слон.
Чамунда. У этой богини четыре или десять рук. В них она держит меч (кхаджа), череп, кнут, стрелу (бана), щит (кхетака), топор (парашу) и другое оружие. Восседает же она на сове или на мертвеце.
Махешвари. Четыре руки, держит трезубец (тришула) и барабанчик (дамару). Её животное — бык Нанди.
Каумари. Эту богиню изображают с четырьмя, шестью или десятью руками. В них она держит копьё (шула) и чётки (акшамала), другими руками благословляет своих приверженцев. У богини три глаза, её животное — павлин.
Вайшнави. У Вайшнави четыре или шесть рук, в них она держит раковину (санкха) и колесо (чакра), другими благословляет верующих. Её животное — орёл.
Варахи. Эта четырехрукая богиня изображается с головой вепря. В руках у неё плуг (хала) и копьё (шула). Другими руками она благословляет верующих. Её животное — бык.
Индрани. Черырехрукая богиня Индрани на изображениях обычно держит меч (кхаджа) и громовую стрелу (ваджра). Животное, связанное с этой богиней — слон.
Чамунда. У этой богини четыре или десять рук. В них она держит меч (кхаджа), череп, кнут, стрелу (бана), щит (кхетака), топор (парашу) и другое оружие. Восседает же она на сове или на мертвеце.
БОГИ ИНДУИЗМА
БХУ (BHU)
Бху никогда не показывается одна в скульптуре. Когда она выступает в обществе Вишну, последний всегда сопровождается Шри (Sri), или Лакшми (Lakshmi). Она является младшей супругой Вишну (старшая — Лакшми).
Шри-Вишну-Бху
Иконография Бху.
Если она имеет две руки, то в одной из них несёт лотос, изображается сидячей или стоячей, на голове каранда-мукута (karanda-mukuta). Когда она четырехрукая, то держит в руках чашу с драгоценностями, чашу с зерном, чашу с лечебными травами и лотос (падма).
Бху никогда не показывается одна в скульптуре. Когда она выступает в обществе Вишну, последний всегда сопровождается Шри (Sri), или Лакшми (Lakshmi). Она является младшей супругой Вишну (старшая — Лакшми).
Шри-Вишну-Бху
Иконография Бху.
Если она имеет две руки, то в одной из них несёт лотос, изображается сидячей или стоячей, на голове каранда-мукута (karanda-mukuta). Когда она четырехрукая, то держит в руках чашу с драгоценностями, чашу с зерном, чашу с лечебными травами и лотос (падма).
БОГИ ИНДУИЗМА
Шайлапутри (Sailaputri). Является дочерью бога Ханумана. Ей поклоняются в первый день праздника, посвящённого Дурге. Изображают её верхом на быке, держащей в руках цветок лотоса (падма) и трезубец (тришула).
Брахмачарини (Brahmachrini). Аллегория набожности. Богиня изображается с чётками (акшамала) и сосудом с водой (камандалу) в руках.
Чандрагханта (Chandraghanta). Эту богиню изображают сидящей на тигре, её кожа золотого цвета. У неё десять рук и три глаза, в руках она держит различные виды оружия. Две её руки благословляют почитателй.
Кушманда (Kusmanda). Восьмирукая богиня, восседающая на тигре. Её атрибутами являются чётки (акшамала) и различные виды оружия.
Скандамата (Skandamata). Вахана этой богини — тигр. На коленях у неё сидит дочь, Сканда. У Скандамати три глаза и четыре руки, в которых она держит цветы лотоса (падма) и которыми благославляет почитателей.
Катьяяни (Katyayani). Дочь легендарного мудреца Катьяяны. Изображают эту богиню верхом на льве. У неё три глаза и восемь рук, тело золотого цвета. В руках у нее различноые виды оружия.
Каларатри (Kalaratri). Это чернокожая богиня с густыми волосами. У Каларатри три глаза- её вахана — осёл. В руках она обычно держит факел и боевой топор (парашу).
Махагаури (Mahagauri). Красивая богиня с четырьмя руками. Она облачена в белые одежды, восседает на быке, в руках держит барабан (дамару) и трезубец (тришула). Выражение её лица обычно умиротворённое.
Сиддхидхатри (Siddhidharti). Богиня восседает на тигре или на лотосе. У неё четыре руки, которыми она может благословлять своих поклонников 26-ю различными способами.
Брахмачарини (Brahmachrini). Аллегория набожности. Богиня изображается с чётками (акшамала) и сосудом с водой (камандалу) в руках.
Чандрагханта (Chandraghanta). Эту богиню изображают сидящей на тигре, её кожа золотого цвета. У неё десять рук и три глаза, в руках она держит различные виды оружия. Две её руки благословляют почитателй.
Кушманда (Kusmanda). Восьмирукая богиня, восседающая на тигре. Её атрибутами являются чётки (акшамала) и различные виды оружия.
Скандамата (Skandamata). Вахана этой богини — тигр. На коленях у неё сидит дочь, Сканда. У Скандамати три глаза и четыре руки, в которых она держит цветы лотоса (падма) и которыми благославляет почитателей.
Катьяяни (Katyayani). Дочь легендарного мудреца Катьяяны. Изображают эту богиню верхом на льве. У неё три глаза и восемь рук, тело золотого цвета. В руках у нее различноые виды оружия.
Каларатри (Kalaratri). Это чернокожая богиня с густыми волосами. У Каларатри три глаза- её вахана — осёл. В руках она обычно держит факел и боевой топор (парашу).
Махагаури (Mahagauri). Красивая богиня с четырьмя руками. Она облачена в белые одежды, восседает на быке, в руках держит барабан (дамару) и трезубец (тришула). Выражение её лица обычно умиротворённое.
Сиддхидхатри (Siddhidharti). Богиня восседает на тигре или на лотосе. У неё четыре руки, которыми она может благословлять своих поклонников 26-ю различными способами.
БОГИ ИНДУИЗМА
МАХИШАМАРДИНИ (MAHISHAMARDINI)
Амаракоша (Amarakosa) считает ее формой Парвати. В Махабхарате (Mahabharata) и Харивамсе (Harivamsa) она упоминается как сестра Кришны и дочь Яшоды (Yashoda) (воспитательницы Кришны). В Матсья Пуране (Matsya Purana) она является синтезом трех богинь, в то время как Маркандейя Пурана (Markandeya Purana) утверждает, что она включает в себя сущности всех богов.
Махабхарата, Харивамса и Маркандейя Пурана — все сходятся на том, что она любит вино и мясо, ее атрибутами являются мундамала (mundamala) (гирлянда из голов), вьягхрачарма (vyaghracharma) (тигриная шкура) и булава кхатванга (khatvanga). Очевидно, Махишамардини первоначально была неарийским божеством.
Когда она была причислена к Арийскому пантеону, ей стала приписываться функция уничтожения демонов (Махиса (Mahisa), Чанда, Мунда, Шумбха, Нишумбха и др.
Махишамардини играет важную роль в Индуистском пантеоне. В храмах она выступает либо одна, либо в окружении других богов. В Панчаятане (Panchayatana) (храмы пяти богов, расположенные вместе) ее храм часто находился в центре, в то время как меньшие храмы, посвященные Шанкаре (Sankara), Ганеше (Ganesha), Сурье (Surya) и Вишну (Vishnu) располагались в четырех направлениях (юго-восток, юго-запад, северо-восток, северо-запад) вокруг храма Махишамардини.
Тексты обращаются к ней как к Дурге (Durga), Канди (Candi), Махишамардини, Махишасурамардини (Mahishasuramardini), Катьяйяни (Katyayani) и др.
Иконография Махишамардини.
Если она имеет четыре руки, то в двух руках несёт колесо (чакра) и раковину (санкха), в то время как две другие руки находятся в защитной (абхайя) и благодающей (варада) позициях, или одна из четырех рук может быть в катака-мудре (вместо благодающей позиции).
Если она воcьмирукая, то держит копьё (шула), меч (кхаджа), стрелу (бана), колесо (чакра), петлю (паса), щит (кхетака), лук (дханус), раковину (санкха).
Если она о десяти рук, то держит в них копьё (шакти), стрелу (бана), дротик, меч (кхаджа), колесо (чакра), луну (чандрабимба (chandrabimba)), щит (кхетака), чашу-череп (капала), копьё (шула) и колесо (чакра).
Амаракоша (Amarakosa) считает ее формой Парвати. В Махабхарате (Mahabharata) и Харивамсе (Harivamsa) она упоминается как сестра Кришны и дочь Яшоды (Yashoda) (воспитательницы Кришны). В Матсья Пуране (Matsya Purana) она является синтезом трех богинь, в то время как Маркандейя Пурана (Markandeya Purana) утверждает, что она включает в себя сущности всех богов.
Махабхарата, Харивамса и Маркандейя Пурана — все сходятся на том, что она любит вино и мясо, ее атрибутами являются мундамала (mundamala) (гирлянда из голов), вьягхрачарма (vyaghracharma) (тигриная шкура) и булава кхатванга (khatvanga). Очевидно, Махишамардини первоначально была неарийским божеством.
Когда она была причислена к Арийскому пантеону, ей стала приписываться функция уничтожения демонов (Махиса (Mahisa), Чанда, Мунда, Шумбха, Нишумбха и др.
Махишамардини играет важную роль в Индуистском пантеоне. В храмах она выступает либо одна, либо в окружении других богов. В Панчаятане (Panchayatana) (храмы пяти богов, расположенные вместе) ее храм часто находился в центре, в то время как меньшие храмы, посвященные Шанкаре (Sankara), Ганеше (Ganesha), Сурье (Surya) и Вишну (Vishnu) располагались в четырех направлениях (юго-восток, юго-запад, северо-восток, северо-запад) вокруг храма Махишамардини.
Тексты обращаются к ней как к Дурге (Durga), Канди (Candi), Махишамардини, Махишасурамардини (Mahishasuramardini), Катьяйяни (Katyayani) и др.
Иконография Махишамардини.
Если она имеет четыре руки, то в двух руках несёт колесо (чакра) и раковину (санкха), в то время как две другие руки находятся в защитной (абхайя) и благодающей (варада) позициях, или одна из четырех рук может быть в катака-мудре (вместо благодающей позиции).
Если она воcьмирукая, то держит копьё (шула), меч (кхаджа), стрелу (бана), колесо (чакра), петлю (паса), щит (кхетака), лук (дханус), раковину (санкха).
Если она о десяти рук, то держит в них копьё (шакти), стрелу (бана), дротик, меч (кхаджа), колесо (чакра), луну (чандрабимба (chandrabimba)), щит (кхетака), чашу-череп (капала), копьё (шула) и колесо (чакра).
БОГИ ИНДУИЗМА
Гана
Гана (др.-инд. gana, «толпа», «множество», «совокупность», «группа», «община» и т. д.). В Древней Индии термином «Гана» обозначали разного рода объедине ния корпоративного типа: общинный коллектив как основную единицу общественного устройства, позже — государственные образования республиканского типа (ср. также сангха) и высший орган власти (совет) в этих республиках- организация по типу Гана (общин) оказала сильное влияние на устройство буддийских (и джайнских) монашеских орденов, корпораций ремесленников и т. п. В древнеиндийской мифологии Гана — замкнутая группа (община) божеств (обычно низших богов и полубогов). В т.н. Гана божеств (gana-devatas) входило девять классов мифологических персонажей: адитьи, вишвы (вишве девы), васу, тушиты, абхасвары, анилы, махараджики, садхьи, рудры. Эти низшие боги или полубоги выступали как помощники Шивы и возглавлялись Ганешей (Ganesa обозначает повелителя ганы — Gana-Isa), их предводителем, сыном Шивы и Парвати. Ганеша не столько хозяин и властитель божественной Гана, сколько посредник между нею и Шивой. Божества, образующие Гану, собираются на Гана-парвате (букв, «гора Гана»), которая и является местом их обитания. Указанные девять божественных групп, возможно, послужили прообразом девяти ган ришей при архате (божественном мудреце) Махавире.
Гана (др.-инд. gana, «толпа», «множество», «совокупность», «группа», «община» и т. д.). В Древней Индии термином «Гана» обозначали разного рода объедине ния корпоративного типа: общинный коллектив как основную единицу общественного устройства, позже — государственные образования республиканского типа (ср. также сангха) и высший орган власти (совет) в этих республиках- организация по типу Гана (общин) оказала сильное влияние на устройство буддийских (и джайнских) монашеских орденов, корпораций ремесленников и т. п. В древнеиндийской мифологии Гана — замкнутая группа (община) божеств (обычно низших богов и полубогов). В т.н. Гана божеств (gana-devatas) входило девять классов мифологических персонажей: адитьи, вишвы (вишве девы), васу, тушиты, абхасвары, анилы, махараджики, садхьи, рудры. Эти низшие боги или полубоги выступали как помощники Шивы и возглавлялись Ганешей (Ganesa обозначает повелителя ганы — Gana-Isa), их предводителем, сыном Шивы и Парвати. Ганеша не столько хозяин и властитель божественной Гана, сколько посредник между нею и Шивой. Божества, образующие Гану, собираются на Гана-парвате (букв, «гора Гана»), которая и является местом их обитания. Указанные девять божественных групп, возможно, послужили прообразом девяти ган ришей при архате (божественном мудреце) Махавире.
БОГИ ИНДУИЗМА
Вритра
Вритра - злейший враг Индры и его вечный соперник, он стережет воды и держит их взаперти. Бог океана и озер.
Вритра - злейший враг Индры и его вечный соперник, он стережет воды и держит их взаперти. Бог океана и озер.
БОГИ ИНДУИЗМА
Вишвакарман
Вишвакарман (санскр.) — ведийское божество, демиург. В буддийских текстах выступает как "-божественный мастер"-, с которым связаны первые скульптурные и живописные изображения Будды Шакьямуни, чудесная лестница, по которой Будда спустился с "-Неба Тридцати Трех Богов"-
Вишвакарман (санскр.) — ведийское божество, демиург. В буддийских текстах выступает как "-божественный мастер"-, с которым связаны первые скульптурные и живописные изображения Будды Шакьямуни, чудесная лестница, по которой Будда спустился с "-Неба Тридцати Трех Богов"-
БОГИ ИНДУИЗМА
Видья
Видья Видья (санскр.) — женские божества, символизирующие плод накопления собрания мудрости (джняна-самбхара). Персонифицируют познающую мудрость Будд Бхагаванов, противостоящую органическому неведению и другим аффектам сознания. Синонимы: Праджня, Видьяраджни.
Видья Видья (санскр.) — женские божества, символизирующие плод накопления собрания мудрости (джняна-самбхара). Персонифицируют познающую мудрость Будд Бхагаванов, противостоящую органическому неведению и другим аффектам сознания. Синонимы: Праджня, Видьяраджни.
БОГИ ИНДУИЗМА
Вивасват
Вивасват Вивасват - в ведийской мифологии божество солнца, родоночальник человечества. Был восьмым сыном Адити. Поскольку он родился без рук и без ног, братья решили изменить его. Они отсекли часть его тела, в результате чего возникло существо, похожее на человека. Так Вивасват стал прародителем всех людей.
Вивасват Вивасват - в ведийской мифологии божество солнца, родоночальник человечества. Был восьмым сыном Адити. Поскольку он родился без рук и без ног, братья решили изменить его. Они отсекли часть его тела, в результате чего возникло существо, похожее на человека. Так Вивасват стал прародителем всех людей.
БОГИ ИНДУИЗМА
Вала - в индийской мифологии - злой демон пещер, всячески вредящий людям и богам. Людям в особенности любит устраивать завалы.
БОГИ ИНДУИЗМА
Бхарати
Бхарати в древнеиндийской мифологии богиня, входящая в триаду вместе с Сарасвати и Илой (Идой) и особо тесно связанная с Сарасвати. Как и последняя, Бхарати — богиня речи и песнопения и, видимо, представляет собой другое наименование Сарасвати. Впрочем, функция Бхарати ниже, чем у Сарасвати. Имя Бхараты. произведено от Бхарата.
Бхарати в древнеиндийской мифологии богиня, входящая в триаду вместе с Сарасвати и Илой (Идой) и особо тесно связанная с Сарасвати. Как и последняя, Бхарати — богиня речи и песнопения и, видимо, представляет собой другое наименование Сарасвати. Впрочем, функция Бхарати ниже, чем у Сарасвати. Имя Бхараты. произведено от Бхарата.
БОГИ ИНДУИЗМА
Бхагавати
Бхагавати (санскр. «обладающая долей, благодатная»), дравидская богиня, культ которой распространён на Малабарском побережье Индии. Богиня-разрушительница покровительница болезней. Почитание её включает принесение в жертву петуха, а также оргиастические обряды.
Бхагавати (санскр. «обладающая долей, благодатная»), дравидская богиня, культ которой распространён на Малабарском побережье Индии. Богиня-разрушительница покровительница болезней. Почитание её включает принесение в жертву петуха, а также оргиастические обряды.
БОГИ ИНДУИЗМА
Бхага
Бхага - в ведийской мифологии дарует людям счастливую и достойную долю, всячески помогая и оберегая их.
Бхага выступает в Ведах как воплощение счастья, владыка богатства и сокровищ , распределитель даров и удачи между людьми. Из-за его благосклонности к людям Бхага частый объект молитв, благословляя в то же время жертвы. Он посылает людям счастье, состоящее в достатке, плодородии, имеет эротические ассоциации — приносит эротическое счастье женщине в замужестве и счастье материнства. С этим связано его участие в свадебной церемонии и дальнейшая связь с браком. Иногда Бхага как «Доля» фигурирует вместе с Аншей, то есть «Частью». Образ Бхаги в Ведах тесно связан с Солнцем, так как он правит светилом , появляется вместе с Савитаром, а Ушас, богиня зари, является его сестрой. В Тайттирия-брахмане сказано, что Бхаге принадлежит созвездие Пурва-пхалгуни.
Бхага - в ведийской мифологии дарует людям счастливую и достойную долю, всячески помогая и оберегая их.
Бхага выступает в Ведах как воплощение счастья, владыка богатства и сокровищ , распределитель даров и удачи между людьми. Из-за его благосклонности к людям Бхага частый объект молитв, благословляя в то же время жертвы. Он посылает людям счастье, состоящее в достатке, плодородии, имеет эротические ассоциации — приносит эротическое счастье женщине в замужестве и счастье материнства. С этим связано его участие в свадебной церемонии и дальнейшая связь с браком. Иногда Бхага как «Доля» фигурирует вместе с Аншей, то есть «Частью». Образ Бхаги в Ведах тесно связан с Солнцем, так как он правит светилом , появляется вместе с Савитаром, а Ушас, богиня зари, является его сестрой. В Тайттирия-брахмане сказано, что Бхаге принадлежит созвездие Пурва-пхалгуни.
БОГИ ИНДУИЗМА
Брихаспати
Брихаспати - изображение статуя Брихаспати - в ведийской мифологии божество и владыка молитв и жертвоприношения. В индуистской мифологии это жрец, предсказатель и наставник богов, глава ангирасов.
Брихаспати - изображение статуя Брихаспати - в ведийской мифологии божество и владыка молитв и жертвоприношения. В индуистской мифологии это жрец, предсказатель и наставник богов, глава ангирасов.
БОГИ ИНДУИЗМА
Аю
Аю, Айю (др.-инд. Ауй-, ср. ауи-, «жизненная сила»), персонаж ведийской мифологии, видимо, связанный с жизненной силой. Аю — «юнейший» (РВ II 20, 24), рождённый после других, обладающий поэтическим даром. Иногда Аю враждебен Индре (I 53, 10 и др.), но в других случаях Аю и его потомки совершают для Индры добрые дела или же Индра убивает врагов Аю Упоминается мать Аю (или даже две его матери и его сыновья). Аю связан с Ману, Агни, Урваши, вообще с богами. Это же имя во множественном числе обозна-чает класс существ, происходящих от Аю, иногда, видимо, род людской. Именно они возжигают Агни, находят и очищают сому, доят большую корову.
БОГИ ИНДУИЗМА
Адити
Адити АДИТИ (несвязанность, безграничность) — в древнеиндийской мифологии женское божество, мать богов-адитьев. Третья дочь Дакши и Вирини-ночи.
Более поздние сказания рассматривают Адити как мать двенадцати светлых сыновей и великих богов-адитьев, среди которых следует отметить бога океана Варуну, бога грозы и грома Индру, бога солнцаСурью, а также хранителя Вселенной Вишну. Таким образом, Адити выступает символом безграничного духовного богатства мира.
Адити АДИТИ (несвязанность, безграничность) — в древнеиндийской мифологии женское божество, мать богов-адитьев. Третья дочь Дакши и Вирини-ночи.
Более поздние сказания рассматривают Адити как мать двенадцати светлых сыновей и великих богов-адитьев, среди которых следует отметить бога океана Варуну, бога грозы и грома Индру, бога солнцаСурью, а также хранителя Вселенной Вишну. Таким образом, Адити выступает символом безграничного духовного богатства мира.
БОГИ ИНДУИЗМА
Адитьи
Адитьи —в древнеиндийской мифологии группа небесных богов (сыновей Адити). В нее обычно включали Митру, Варуну, Арьямана, Аншу, Бхагу, Дхатара, Индру, Вивасвата (Сурью). Адитьи — солнечные боги, они сохраняют порядок Вселенной, являются повелителями небес, милосердны к человеку, предохраняют его от всего злого, даруют долгую жизнь. Адитьи принимают главное участие в борьбе богов с демонами(ракшасами), символизирующими различные стороны духовной гармонии, лада,
порядка.
Адитьи —в древнеиндийской мифологии группа небесных богов (сыновей Адити). В нее обычно включали Митру, Варуну, Арьямана, Аншу, Бхагу, Дхатара, Индру, Вивасвата (Сурью). Адитьи — солнечные боги, они сохраняют порядок Вселенной, являются повелителями небес, милосердны к человеку, предохраняют его от всего злого, даруют долгую жизнь. Адитьи принимают главное участие в борьбе богов с демонами(ракшасами), символизирующими различные стороны духовной гармонии, лада,
порядка.
БОГИ ИНДУИЗМА
Ангирасы - в древнеиндийской мифологии полубоги, посредники между богами и людьми, обладающие искусством дивного пения, семь древних мудрецов, порожденных Ангирасом- третьим сыном Брахмы, вышедшим из его уст. Согласно сказанию, ангирасы приняли активное участие в возвращении похищенных демонами коров Индры. Эти коровы были спрятаны на краю света в горной пещере. Когда Индра и сопровождающие его ангирасы (во главе которых был владыка молитвы Брихаспати) достигли края света, ангирасы песнопениями и волшебными заклинаниями разверзли скалу и освободили коров. С появлением коров исчезла тьма, покрывавшая землю. Индра сразил владыку племени демонов Валу, а его богатства достались ангирасам.
БОГИ ИНДУИЗМА
Андхака
Андхака (др.-инд. «слепой»), в индуистской мифологии тысячеглавый и тысячерукий асура, сын Кашьяпы и Дити, прозванный Андхака из-за своей спотыкающейся, как у слепого, походки. Андхака был убит Шивой, когда пытался похитить с неба Индры (Сварги) священное дерево Париджату. Из крови Андхаки возникли демонические сущест-ва — андхаки, которых Шива истребил с помощью шакти (Хариванша II 145—146- Матсья-пур. 179 2—40- 252 5—19). Согласно другой версии, Андхака был сыном Шивы и родился слепым, ибо в момент его рождения Парвати закрыла ладонями Шиве глаза. Затем Андхака был усыновлён асурой Хираньякшей, враждовал с богами, но однажды, подхваченный Шивой на трезубец, очистился от злых помыслов и стал его приверженцем).
Андхака (др.-инд. «слепой»), в индуистской мифологии тысячеглавый и тысячерукий асура, сын Кашьяпы и Дити, прозванный Андхака из-за своей спотыкающейся, как у слепого, походки. Андхака был убит Шивой, когда пытался похитить с неба Индры (Сварги) священное дерево Париджату. Из крови Андхаки возникли демонические сущест-ва — андхаки, которых Шива истребил с помощью шакти (Хариванша II 145—146- Матсья-пур. 179 2—40- 252 5—19). Согласно другой версии, Андхака был сыном Шивы и родился слепым, ибо в момент его рождения Парвати закрыла ладонями Шиве глаза. Затем Андхака был усыновлён асурой Хираньякшей, враждовал с богами, но однажды, подхваченный Шивой на трезубец, очистился от злых помыслов и стал его приверженцем).
БОГИ ИНДУИЗМА
Апам Напат (др.-инд. Apam napat, букв, «сын вод»), в ведийской мифологии божество, связанное с водой и огнём. Занимает второстепенное место в пантеоне. В «Ригведе» ему посвящён один гимн (II 35). Нередко выступает как эпитет Агни, с которым Апам Напат в ряде случаев отождествляется или смешивается (отмечены и переходные ситуации: Апам Напат — «дитя Агни», V 41, 10). Апам Напат иногда выступает и как эпитет Савитара. Апам Напат — золотой, блестящий- он одет в молнию, возник из золотого лона, растёт в укрытии, живёт в высочайшем месте. В то же время Апам Напат — «сын вод» (III 9, 1), окружён ими, оплодотворяет их, связан с реками (Синдху и др.), дарует сладкие воды- жир — его еда- он сходит на землю и порождает все существа. Показательна связь Апам Напат с Аджа Экападом, Ахи Будхньей и др.- ср. также мотив золотого яйца, зародыша (солнца).
БОГИ ИНДУИЗМА
Апсары
Апсара Апсары - в ведийской и индуистской мифологии низшие женские божественные существа, обитающие на небе, в реках, в дереве,на горах, рожденные из вод первозданного океана в то время, когда боги пытались поднять с его дна волшебный напиток амриту. Апсары являются женами и возлюбленными гандхарвов. Это поражающие красотою молодые женщины, одетые в дорогие одежды и украшенные драгоценностями и цветами.Они небесные танцовщицы, красота которых символизирует страсть, разрушающую царства богов или аскетизм мудрецов. По поручению богов они искушают и соблазняют асур (низших божеств) и тех людей, которые своими аскетическими подвигами могут достичь могущества, превышающего могущество богов.
Апсара Апсары - в ведийской и индуистской мифологии низшие женские божественные существа, обитающие на небе, в реках, в дереве,на горах, рожденные из вод первозданного океана в то время, когда боги пытались поднять с его дна волшебный напиток амриту. Апсары являются женами и возлюбленными гандхарвов. Это поражающие красотою молодые женщины, одетые в дорогие одежды и украшенные драгоценностями и цветами.Они небесные танцовщицы, красота которых символизирует страсть, разрушающую царства богов или аскетизм мудрецов. По поручению богов они искушают и соблазняют асур (низших божеств) и тех людей, которые своими аскетическими подвигами могут достичь могущества, превышающего могущество богов.