Мифы и легенды народов Мира

[Лотос]

Шумеро-аккадские Боги.

Боги шумеров

Наряду с верховными божествами, почитались и другие боги шумеров: Нинту – покровительница рожениц, Адад – бог дождя и грома, Думузи – покровитель скотоводства и возрождения природы.

Особое место в шумерском пантеоне богов занимала богиня подземного царства мертвых Эрешкигаль и ее супруг – бог Нергал. Царство мертвых в представлении шумеров – подземная страна, где томятся души умерших.

У шумеров не было понятия загробного суда и зависимости посмертного существования от поступков, совершенных при жизни. На том свете чистая питьевая вода и покой обеспечены только тем, по ком был совершен правильный погребальный обряд, также погибшим в бою и еще – многодетным.
Шумер и Аккад. Аккадские боги

Во второй половине III тысячелетия до н.э. аккадский правитель Саргон завоевал крупные шумерские города и создал единое шумеро-аккадское государство. Аккадцы всегда находились под сильным влиянием культуры шумеров. Большая часть аккадских богов произошли от шумерских. Так, аккадский бог Ану соответствует шумерскому Ану, Эйа – Энки, Эллиль – Энлилю, Иштар – Инанне и т.д. Несложно увидеть, что аккадские боги имеют прямые параллели с шумерскими.

В первой половине II тысячелетия до н.э. столицей шумеро-аккадского государства становится город Вавилон (родина Вавилонской башни, о которой повествуется в Библии).

Покровителем Вавилона был бог Мардук. Постепенно он превращается в главного, общегосударственного бога. Мардук становится богом справедливости, мудрости, водной стихии, растительности. Его называют "отцом богов" и "владыкой мира".

В Вавилоне для торжественных процессий, посвященных Мардуку, была сооружена "Священная дорога". В Междуречье не было камня, его с большими трудностями привозили из чужих краев. С внутренней стороны каждой плиты по приказу вавилонского царя Навуходонасора была выбита надпись: "Вавилонскую улицу замостил я каменными плитами из Шаду для шествия великого господина Мардука".

[Лотос]

Богиня Иштар. Сошествие в преисподнюю.

В ассиро-вавилонской мифологии Иштар – богиня плотской любви и производительных сил всего живого – является родной сестрой повелительницы царства мертвых Эрешкигаль. Имя "Иштар" восходит к нарицательному обозначению богини вообще. Один из основных мифов о богине Иштар – история ее сошествия в царство мертвых…

Запись мифа сохранилась не полностью, но недостающие части сюжета могут быть восполнены на основе шумерского мифа о богине Инанне, которую обычно отождествляют с Иштар.

Однажды, Иштар спустилась в преисподнюю. Миф, не объясняет для чего, но причины, вероятно, были вескими, поскольку богиня осознавала опасность своего путешествия. Богиня Иштар приняла меры предосторожности – попросила богов прийти к ней на помощь, если она не вернется в течение трех дней.

Спустившись под землю, Иштар громко постучала в ворота преисподней и стала звать сторожа:

"Сторож, сторож, открой ворота... Дай мне войти,

Если ты не откроешь ворот, не дашь мне войти,

Разломаю я дверь, замок разобью".

Сторож почтительно попросил Иштар подождать снаружи и побежал к владычице преисподней Эрешкигаль доложить, что у ворот стоит ее сестра.

Эрешкигаль, "словно срубленный дуб лицом пожелтела, как побитый тростник, почернели ее губы". Ее испуг объясняется тем, что Иштар, богиня жизни, вторгаясь в царство мертвых и могла нарушить гармонию Вселенной.

Тем не менее Эрешкигаль приказала сторожу впустить гостью и поступить с ней "согласно древним законам". Сторож распахнул ворота перед Иштар:

"Входи, госпожа! Дворец преисподней о тебе веселится!"

Но прежде, чем попасть к Эрешкигаль, богине Иштар пришлось пройти не через одни ворота, а через целых семь, и у каждых ворот привратник просил ее отдать что-нибудь из ее украшений или одежд, т.к. в царстве мертвых "такие законы".

Иштар отдала венец с головы, ожерелье, подвески из ушей, запястья с рук и ног, "щиты с грудей", набедренную повязку и пояс. Все эти вещи обладали магической силой. Расставшись с ними, нагая и беззащитная Иштар, предстала пред своей грозной сестрой.

Эрешкигаль наслала на Иштар шестьдесят болезней – "на все ее тело", и заточила богиню в подземном дворце. А в это время на земле без Иштар все живое лишилось своей силы:

Бык на корову больше не скачет,

Осел ослицы больше не кроет...

Спит супруг в своей спальне, спит жена у себя.

Боги решили, что нужно вызволять Иштар. Они создали уродливого карлика Аснамира и отправили его в царство мертвых. Аснамир при помощи заклинаний исцелил Иштар и освободил ее из заточения.

[Лотос]

Эрешкигаль и Нергали - Боги подземного царства.

В представлении древних, Вселенная делилась на три части: верхнюю – небо, где обитали боги и небесные светила, среднюю – землю, населенную людьми, и нижнюю – подземное царство, мир смерти и темноты. В шумеро-аккадской мифологии владыками подземного царства были богиня Эрешкигаль и ее супруг Нергал.

Существует несколько записей мифа о том, как Нергал стал мужем Эрешкигаль. Наиболее ранняя датируется ХIV веком до н.э Ее нашли в египетском архиве в Телль-эль-Амарне. Запись представляет собой учебный текст, по которому египетские писцы обучались аккадскому языку.

Эрешкигаль – дочь верховного бога Ану. Ее имя переводится как "Хозяйка Большой Земли" (в данном случае – царства мертвых).

Однажды боги неба устроили пир. Эрешкигаль не могла принять в нем участия, поскольку по закону Вселенной верхний и нижний миры не должны проникать один в другой. Но, боги очень хотели, чтобы Эрешкигаль отведала угощения. Они сказали ей: "Нам к тебе не опуститься, И тебе к нам не подняться, Пришли – пусть возьмут твою долю".

За долей Эрешкигаль отправился ее верный посланец Намтар, который всегда приходил за душами умирающих. Когда Намтар вошел в небесный чертог, где пировали боги, все почтительно встали перед ним, один лишь бог Нергал остался сидеть. Нергал, хоть и обитал на небе, был олицетворением злых сил – губительного солнца, лихорадки и чумы.

Об этом свидетельствует, сохранившаяся запись молитвы некого Шамашиумукина, в которой он обращается к Нергалу с просьбой об исцелении:

"Пусть потоки рыданий моих к тебе устремятся, Ярое сердце твое да успокоят!"

Намтар, вернувшись в подземное царство, рассказал о проявленном к нему неуважении. Эрешкигаль, обидевшись за своего посланца, потребовала от богов, выдать ей Нергала: "Бога, что пред послом моим не поднялся, Ко мне пришлите – я предам его смерти".

Отец Нергала, бог Эйа, ругал сыны:

"Отчего ты пред ним не поднялся?

Глаза мои не тебе ли мигали, а ты отвернулся, как бы не зная…".

Нергал начал собираться в Страну без возврата. Эйа, напутствуя сына, сказал ему, чтобы он не ел хлеба и не пил вина в стране мертвых, не омывался тамошней водой и не прельщался мрачной красотой Эрешкигаль.

Представ перед владычицей подземного царства, Нергал скрыл свое настоящее имя и назвался Эррой. Это объясняется древним представлением о магической связи человека с его именем. Скрыв свое настоящее имя, Нергал надеялся отвести от себя опасность. Следуя наказу отца, он отказался от еды, питья, воды для омовения, но когда Эрешкигаль предстала пред ним в прозрачных одеждах, "как муж жены возжелал ее сердцем". Шесть дней и ночей провел Нергал с Эрешкигаль, а на седьмое утро, когда богиня еще спала, покинул ее.

Намтар задержал его у выхода из царства мертвых, но Нергал сказал, что Эрешкигаль посылает его с поручением к своему отцу Ану – и Намтар открыл ворота.

По лестнице поднялся Нергал на небо. Эйа был счастлив увидеть сына!. Опасаясь преследования Эрешкигаль, Эйа прибегнул к колдовству: окропил Нергала волшебной водой, отчего красавец Нергал полностью изменился – стал косоглазым, плешивым и хромым. Эрешкигаль, проснувшись и не обнаружив подле себя Нергала, принялась рыдать и рвать на себе волосы:

"О, Эрра, сладостный супруг мой!

Я не насытилась его лаской – ушел он!"

Намтар вызвался помочь своей госпоже. Он поднялся на небо, заглянул в лицо каждому богу, но в хромом и плешивом уроде не узнал Нергала. Тогда Эрешкигаль обратилась к своему отцу Ану:

"Этого бога пошли мне в супруги,

Со мной да проводит он ночи.

Если же ты бога того мне не вышлешь,

Я выпущу мертвых, что живых поедают,

Мертвецы умножатся над живыми".

Страшная угроза нарушить равновесие между миром живых и миром мертвых напугала Ану – он повелел Нергалу вернуться к Эрешкигаль: "Отныне нет ему доли в мире верхнем. Отныне доля его – в мире нижнем".

Местом культа Нергала как бога преисподней был город Кугу (современный Телль-Ибрагим), расположенный между Тигром и Евфратом.

[Лотос]

Мифы зороастрийцев.

Сотворение человека в иранской традиции.

После творения всего мира светлый Ормузд задумал сотворение человека. Он создал Гайомарда – первого человека и его быка. Гайомард сиял, подобно Солнцу, а бык светился, как Луна. Они жили спокойно и мирно, но закончились отпущенные три тысячи лет мирного существования. Во Тьме находился злой Ариман его злые творения, призывавшие своего властелина выйти из мрака в сотворенный Ормуздом мир. Но велик был страх Аримана перед Ормуздом, – ему очень не хотелось подниматься из Тьмы. Долго упрашивали его дивы, и, наконец, одному из демонов женского облика удалось убедить Аримана. Пришло его время, и вырвался он в сотворенный мир. Увидел Ариман Небо и Землю, и сотворение человека, и, исполнившись ненависти, начал все разрушать. Он сбросил треть небес на землю, испортил воду, разбросал по всей земле вредоносных тварей, отравил растения. Ариман в своей неиссякаемой ненависти набросился на все создания и сделал мир поврежденным и мрачным, подобно темной ночи. Демоны, возглавляемые Ариманом, вступили в сражение с небесным воинством Ормузда. Небесная сфера вращалась, солнце и луна сместились со своих мест, а мир содрогался от рева дивов, сражающихся со звездами Ормузда. Девяносто дней и ночей сражалось небесное воинство с Ариманом и дивами, пока не повергли их в Ад, находящийся в центре Земли. Именно из Ада исходит зло и пытается смешаться с добром, извращая все земные дела.

Ариман, видя, что не может одолеть Ормузда, напустил на быка и на Гайомарда жадность, нужду, страдание, голод, болезнь, похоть и лень. Ормузд хотел облегчить страдания быка, но быку надлежало умереть. Гайомарт также смертельно заболел и умер. Его сияющее тело распалось, а из его семени проросло крошечное растение ревеня, из которого образовались мужчина и женщина – Машйа и Машйане. Сплетались они, став одним телом и одной внешностью, и не ясно было, кто из них мужчина, а кто – женщина. И сказал тогда Ормузд: "Душа создана раньше, а тело после для души, которая уже создана. Душа создана в теле, так как существуют обязанности, и тело дано для исполнения обязанностей". И превратились Машйа и Машйане из растений в людей, и душа вошла в каждого из них. Так произошло сотворение человека.

И Ормузд сказал Машйа и Машйане: "Вы люди – отец и мать мира, и создал я вас из самых лучших побуждений. Думайте о добром, говорите добрые слова, совершайте добрые дела и не поклоняйтесь дивам". Так в начале и было, но Ариман пробрался в мысли первой человеческой пары, и заронил в их умы сомнение, – а правда ли, что сотворение человека и всего мира дело рук Ормузда? Яд коснулся душ Машйа и Машйане, и стали они грешными. Отныне людям пришлось самостоятельно бороться за свою жизнь. Дивы стремились во всем помешать людям, и всякий раз, когда им удавалось их хоть немного смутить, росла сила демонов. Отняли дивы у людей и желание Любви, которой научил их Ормузд, чтобы они могли продолжать человеческий род. Но прошло пятьдесят лет, и пришло к Машйа и Машйане любовное желание, плодом которого стала пара детей – мальчик и девочка. Дети были столь прекрасны, что родители не удержались, и пожрали собственных детей. Опечалился Ормузд, видя это, и чтобы такого больше не повторилось, сделал новорожденных детей непривлекательными. От Машйа и Машйане произошло семь пар близнецов, каждая из которых стала затем супружеской парой. От них-то и произошли все люди и все расы на земле.

[Лотос]

Творение мира в иранской мифологии.

В далеком прошлом до творения мира ничего не было: ни тепла, ни света, никаких живых существ на земле и на небе. В необъятном пространстве существовал только один Зерван – бесконечная вечность. Пусто было и одиноко, и тогда у Него появился замысел о творении мира. Он восхотел, чтобы родился у него сын. Желание было чрезвычайно велико, что Зерван стал совершать жертвоприношения в течение тысячи лет. И зародились в его чреве двое сыновей – Ормузд и Ариман. Зерван решил, что отдаст Он своему перворожденному сыну Ормузду власть над всем миром. Ормузд прочел мысли Отца и рассказал о них Ахриману. Однако зло уже тогда являлось сутью Аримана, и он, чтобы родиться первым, спешно разодрав оболочку Отца, явился на свет. Злобный Ариман заявил отцу: "Я сын твой, Ормузд". Взглянул Зерван на безобразного, наполненного Тьмой Аримана и зарыдал: не этого Он ждал. Сразу же за Ариманом из чрева показался Ормузд, излучающий Свет. Ахриман, жаждущий власти над миром, был младшим братом, но хитростью первым появился на свет. Поэтому он дерзко напомнил Зервану, что именно ему надлежит править миром, как и было обещано. Зерван ответил Ариману: "Сгинь, Нечистый! Я сделаю тебя царем, но только на девять тысяч лет, но Ормузд будет иметь власть над тобой, а после окончания отведенного времени царство будет отдано Ормузду и Он все исправит согласно своей воле".

Так, после творения мира, он разделился на две части. Место пребывания Ормузда, постоянного и безграничного во времени, исполненного всеведения и добродетелей, пронзает бесконечный свет. Область же, подвластная Ариману, находящемуся во тьме, невежестве и страсти разрушения, который был, есть, но не будет существовать всегда, называется Бездной. Между Светом и Темной Бездной существовала пустота, в которой смешались бесконечный свет и бесконечная тьма. Ормузд начал творение совершенного мира, пролив частицу своего чистого света в бездну, отделявшую его от Ахримана. Но из Мрака поднялся Ариман, как и было предсказано. Коварный младший брат, не обладающий всеведением, не знал о существовании Ормузда, и настолько пришел в ярость от увиденного творения мира, что объявил войну всему Творению. Ормузд пытался убедить Аримана, что нет пользы от такой войны, и Он не держит никакого зла на своего брата. Однако не послушал Ариман, так как решил: "Если Всеведущий Ормузд пытается решить дело мирно, то Он бессилен". Не знал Ахриман, что не в состоянии он причинить вреда брату своему, но может только причинить вред сущему, – знал об этом только Всеведущий Ормузд.

Братьям отведено девять тысяч лет от начала творения мира: первые три тысячи лет события будут происходить по воле Ормузда, следующие три тысячи лет – воля Ормузда и Аримана смешаются, а в последние три тысячи лет злой Ариман будет обессилен и их противостояние из-за Творения прекратится. Показал Ормузд Ахриману свою победу в конце истории: бессилие Злого духа и уничтожение дивов, воскрешение мертвых, конечное воплощение и будущее успокоение творений навечно. И бежал в страхе Ариман назад во Тьму. И хотя он бежал, но продолжил безумную борьбу против Творения – создал дивов и демонов, которые поднялись для устрашения. Первое, что создал Ариман – Ложь, которая подтачивает мир. Ормузд же, создал себе вечных бессмертных спутников: Благую Мысль, Истину, Послушание, Преданность, Целостность и Бессмертие. Затем Он сотворил прекрасных ангелов, ставших вестниками Ормузда и защитниками добра. Продолжил Ормузд сотворение мира: Он создал Небо и Землю, а между ними сотворил свет, звезды, луну и солнце. Определил Всеведущий места для всех, чтобы они были всегда готовы к сражению со злом и спаслись.

[Лотос]

Ахурамазда и Има.

Има стал первым человеком, с которым заговорил Творец, чье имя было Ахурамазда. Име было поручено быть посланником на Земле, что он и делал на протяжении 900 лет достаточно успешно. За это время на Земле не было ни болезней, ни смертей. Погода никогда не была слишком жаркой или слишком холодной, все ладили друг с другом и преуспевали. Поскольку смерти не было, люди, животные и растения так размножились за 300 лет, что Име пришлось сделать Землю больше. Он быстро осуществил это, используя волшебное металлическое кольцо и золотой кинжал, полученный от Творца. Все мирно жили на новой увеличенной планете еще 300 лет, после чего жизненного пространства снова стало не хватать. Има сделал Землю больше еще раз, но через 300 лет снова появилась та же проблема.

Има рассказал Ахурамазде об этой проблеме. Ахурамазда ему на это ответил: «Не хочу, чтобы ты больше увеличивал Землю; она уже и так достаточно большая. Нам просто придется уменьшать количество людей. Я создам зиму и лед, и это решит проблему».

Ахурамазда сказал Име: «Чтобы выжить зимой, ты должен немедленно приступить к постройке Вары (помещение размером с город) с множеством хранилищ. Затем, возьми по паре скота, птиц, собак, лошадей, растений и деревьев, и помести их в хранилище. Когда ты закончишь с этим, возьми свою семью и тысячи пар, которых ты сам выберешь, в Вару, а после этого закрой за собой двери. Пока ты будешь там находиться, ты будешь в безопасности». После того, как Има собрал по паре каждого вида, он закрыл дверь, как его научил Творец, и его семья оказалась в безопасности.

За стенами Воры начал падать снег, а реки стали замерзать. Ахурамазда послал мороз, который убил растения, и снег, который полностью засыпал деревья. Прошло совсем немного времени, и весь мир был охвачен зимой. Этого времени года на Земле тогда еще не было, а потому никто не знал, что это такое. Все, кто остался на Земле, погибли от холода. А в это время в Варе, расположенной под глубоким снегом Северного полюса, Има и его семья жили счастливейшей жизнью.

[Лотос]

РИМ И ГРЕЦИЯ. БОГИНИ.

Богиня Аврора

Аврора в древнегреческой мифологии богиня утренней зари.
Слово "аврора" происходит от латинского aura, что означает "предрассветный ветерок".
Древние греки именовали Аврору румяной зарей, розоперстой богиней Аврора. Аврора была дочерью титана Гиппериона и Тейи (в другом варианте: солнца - Гелиоса и луны - Селены). От Астрея и Авроры произошли все звезды, горящие на темном ночном небосводе, и все ветры: бурный северный Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот и западный ласковый ветер Зефир, несущий обильные дожди.

В браке с гигантом Астреем Аврора родила Борея, Нота и Зефира, Утреннюю звезду (Венеру), а, по мнению многих, и все другие звёзды на небесах. То, что Аврора рождены все ветры, кроме восточного (который сам по себы считался оплодотворяющим), позволяет предположить его тесную связь или тождественность с Астреем. Во время бунта титанов Астрей восстал против Зевса и был Низвергнут в Тартар — произошло это до или после многочисленных любовных увлечений Аврора достоверно неизвестно.

Аврора известна также своей вечной и неутолимой страстью к смертным юношам. Внушила её это желание Афродита в отместку за то, что Аврора разделила ложе с Аресом. С тех пор она, стесняясь и таясь, соблазняет их одного за другим. Её возлюбленными были: Орион, Кефал, внук Мелампа Клит. Грейвс, впрочем, считает любовные приключения Аврора лишь аллегорией: с рассветом к влюблённым возвращается эротическая страсть, а у мужчин обычно возникает влечение.

Влюбившись в Ориона, Аврора уговорила своего брата Гелиоса вернуть ему зрение. После этого они разделили ложе на священном острове Делос; "от этого бесстыдства Рассвет залился румянцем, да так и остался пунцовым".

Кефал был уже женат на Прокриде, когда привлёк благосклонное внимание богини. Аврора открылась ему, но он вежливо отказал ей на том основании, что не сможет обмануть Прокриду, с которой связан клятвой вечной верности. Аврора возразила, что та легко нарушит клятву в обмен на золото. Чтобы убедить Кефала, она сделала его похожим на некоего Птелеона и посоветовала соблазнить Прокриду, пообещав золотой венец. Когда это с лёгкостью удалось, Кефал без угрызений совести стал возлюбленным Аврора, которая вызвала в Прокриде болезненную ревность.

Титон (Тифон) — прекраснейший сын троянского царя Лаомедонта (по другим версиям — Троса или Ила) и брат Приама. Аврора похитила его и унесла с собой в Эфиопию, где сделала царём и родила от него Мемнона. В другой версии Титон был похищен богиней вместе со своим братом Ганимедом, но Зевс отнял его у неё. Взамен Аврора упросила его даровать бессмертие Титону, но забыла испросить вечной юности (как Селена для Эндемиона). Когда Титон стал стареть, а Аврора надоело ухаживать за ним, она закрыла его в своей спальне, где тот постепенно высох и превратился в цикаду.
Похищение Ганимеда рассматривается Грейвсом как неправильное прочтение древнего изображения позднейшим мифографом, который воспринял изображение невесты в сцене священного брака с новым царём как изображение Аврора.

[Лотос]

Богиня Артемида

Артемида (Диана у римлян) – богиня охоты и Луны. Любимая дочь Зевса и Лето, стройная Артемида весело скитается по диким лесам, лугам и холмам в окружении преданных ей нимф и охотничьих собак. Она – меткий стрелок, одета в короткую тунику, вооружена серебряным луком, за плечами у нее колчан со стрелами. Артемида также изображалась как богиня Луны – с факелами в руках и с нимбом из звезд и Луны вокруг головы.
Дикие животные, входящие в свиту Артемиды, символизируют ее покровительство живой природе. Олень-самец, его самка, заяц и перепел отражают неуловимость ее натуры. Львица выражает царственность и доблесть богини-охотницы, а свирепый вепрь представляет ее разрушительные аспекты. Медведь – символ покровительства молодости. В Древней Греции девочек посвящали Артемиде. В течение подросткового периода они находились под ее защитой и звались "молодыми медведицами". Наконец, неприрученный конь скитается с табуном по дикой местности, как Артемида со своими нимфами.

Артемида — дочь Зевса и Лето, сестра-близнец Аполлона, богиня охоты. Артемида также упорядочивает животный и растительный мир, строго наказывает тех, кто нарушает обычаи. Она разгневалась на царя Калидона Ойнея за то, что он не принес ей в дар первые плоды урожая, и наслала на Калидон страшного вепря (см. Калидонская охота); она вызвала раздор среди родичей Мелеагра, возглавлявшего охоту на зверя, что привело к мучительной гибели Мелеагра. Артемида потребовала себе в жертву дочь Агамемнона Ифигению за то, что тот убил ее священную лань. Классическая Артемида — девственница и защитница целомудрия. Она покровительствует Иполиту, отвергающему греховную любовь Федры. Перед свадьбой Артемиде, по обычаю, приносилась искупительная жертва. Царю Адмету, забывшему об этом обычае, она наполнила брачные покои змеями. Юный охотник Актеон, подсмотревший омовение богини, был ею за это превращен в оленя и собственные собаки растерзали его. Она же убила Буфага и Ориона, которые пытались посягнуть на ее целомудрие. Артемида — покровительница амазонок. Ряд архаических черт Артемиды (оргиастические элементы культа, явные признаки практики человеческих жертвоприношений) сближают Артемиду с образом Великой Матери Богов — Малоазийской Кибелой. Древнейшие представления об Артемиде связаны с ее лунной природой, отсюда ее близость к колдовским чарам Селены и Гекаты, с которыми она иногда отождествляется. В героической мифологии Артемида — участница битв с гигантами, в которой ей помогал Геракл. В Троянской войне она воюет вместе со своим братом-близнецом Аполлоном на стороне троянцев, что объясняется малоазийским происхождением богини. Артемида — непримиримый враг нарушения олимпийских устоев. Благодаря хитрости Артемиды погибли братья Алоады, пытавшиеся нарушить мировой порядок. Стрелами Артемиды и Аполлона были убиты дерзкий и необузданный гигант Титий и дети похвалявшейся своим многочисленным потомством Ниобы.

Как богиня-девственница, Артемида невосприимчива к любви. Она не подвергалась насилию, ее не похищали, как Деметру и Персефону. Артемида не знала супружеских уз. Архетип богини-девственницы выражается в ощущении нетронутости, самодостаточности, он определяет жизненную позицию "Я сама могу о себе позаботиться" и позволяет женщине действовать уверенно, независимо и самостоятельно. Женщина чувствует себя целостной, не испытывает потребности в мужчине-защитнике, преследует свои собственные интересы и выбирает область деятельности, не нуждаясь в мужском одобрении. Ее самоопределение и ощущение собственной значимости основываются скорее на том, кто она есть и что она делает, чем на том, замужем ли она и за кем. Типичный признак пробужденного архетипа богини-девственницы Артемиды – когда женщина настаивает на том, чтобы к ней обращались "мисс", тем самым подчеркивая свою независимость и отстраненность от мужчин.

[Лотос]

Богиня Афродита

Когда Крон искалечил своего отца Урана, кровь, упавшая в море, образовала пену. Из нее родилась Афродита, самая привлекательная из богинь (Гесиод "Теогония" 190). Увидев деву, грациозные оры набросили на ее прекрасное тело нетленное одеяние, украсили благоуханные волосы тонко сработанной золотой диадемой, продели в ушные проколы жемчужные серьги, обвили смуглую шею золотым ожерельем и только после того повели на Олимп, к бессмертным богам.

Склонились небожители перед мощью и красотой Афродиты, и только трое были безучастны к Пеннорожденной, Фиалковенчанной, Улыбколюбивой богине: Афина, чье сердце было отдано брани и ремеслам, Артемида, любящая охоту на диких зверей и хороводы, а также скромная и трудолюбивая богиня очага Гестия. Среди смертных же не оказалось никого, кто мог устоять перед Афродитой. Как только они увидели ее, что-то шевельнулось в их душах. Бродившие поодиночке, как попало, они соединялись в семьи, ибо пока не было Афродиты, не было любви и привязанности друг к другу...

Афродита - богиня любви и красоты. Богиня малоазийского происхождения. Этимология этого негреческого имени богини не ясна. Существуют две версии происхождения Афродиты: согласно одной - поздней, она - дочь Зевса и океаниды Дионы; согласно другой, она родилась из крови оскопленного Кроном Урана, которая попала в море и образовала пену; отсюда ее прозвище "пенорожденная" и Анадиомена - "появившаяся на поверхности моря". Миф отражает древнее хтоническое происхождение богини, которое подтверждается также сообщением Гесиода, что вместе с Афродитой из крови Урана появились на свет эринии и гиганты (следовательно, Афродита старше Зевса и является одной из первичных хтонических сил). Афродита обладала космическими функциями мощной, пронизывающей весь мир любви. Это ее воодушевляющее, вечно юное начало описано у Лукреция в поэме "О природе вещей". Афродита представлялась также как богиня плодородия, вечной весны и жизни. Отсюда эпитеты богини "Афродита в садах", "священносадовая", "Афродита в стеблях", "Афродита на лугах". Она всегда в окружении роз, миртов, анемонов, фиалок, нарциссов, лилий и в сопровождении харит, ор и нимф.

Афродита прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная "богиня гор", спутница и добрая помощница в плавании "богиня моря", т.е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она - богиня браков и даже родов, а также "детопитательница". Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия.

По своему восточному происхождению Афродита близка и даже отождествляется с финикийской Астартой, вавилоно-ассирийской Иштар, египетской Исидой. Подобно этим восточным богиням плодородия, Афродита появляется в сопровождении свиты диких зверей - львов, волков, медведей, усмиренных вселенным в них богиней любовным желанием. В сохранившемся фрагменте трагедии Эсхила "Данаиды" Афродита тоже выступает как богиня плодородия. Однако в Греции эти малоазийские черты богини, сближающие ее также с богиней-матерью и Кибелой, становятся мягче. Хотя служение Афродите часто носило чувственный характер (Афродита считалась даже богиней гетер, сама именовалась гетерой и блудницей), постепенно архаическая богиня с ее стихийной сексуальностью и плодовитостью превратилась в кокетливую и игривую Афродиту, занявшую свое место среди олимпийских богов. Эта классическая Афродита - дочь Зевса и Дионы, ее рождение из крови Урана почти забыто. В Гомеровском гимне богиня появляется из воздушной морской пены вблизи Кипра (отсюда Афродита - Киприда, "кипророжденная"). Оры в золотых диадемах увенчивают ее золотым венцом, украшают золотым ожерельем и серьгами, а боги при виде "фиалковенчанной" Афродиты дивятся прелести Киферы (культ Афродиты был распространен и на острове Кифера) и возгораются желанием взять ее в жены.

Мужем Афродиты является Гефест - самый искусный мастер и самый некрасивый среди богов. Хромоногий Гефест трудился у наковален в своей кузнице и не испытывал особого влечения к супруге, находя истинное удовлетворение в работе с молотом у пылающего горна, а Киприда нежилась в опочивальне, расчесывала золотым гребнем кудри и принимала гостей - Геру и Афину. Любви Афродиты добивался Посейдон, что вполне естественно - ведь она родилась в его стихии. Но она полюбила Ареса, которого не любил никто из людей и богов. О любви Ареса и Афродиты повествует ряд источников, и называются дети от этого незаконного брака: Эрот и Антэрот, а также Деймос, Фобос ("страх" и "ужас" - спутники Ареса) и Гармония. Первоначально Эрот - космическое божество, порождение Хаоса, в олимпийской мифологии он стал сыном Афродиты. Парменид пишет о рождении Эрота: "Первым из всех богов Афродита сотворила Эрота", подчеркивая именно самостоятельную созидающую силу богини любви. В поздней литературе Эрот оказывается гораздо более сильным, чем его мать, и, несмотря на своей детский возраст, помыкает Афродитой, став ее постоянным спутником, крылатым мальчиком, вооруженным луком и стрелами, вселяющими любовь. Сыном Афродиты и Гермеса считается Гермафродит (называемый также Афродитом).


Как и другие олимпийские боги, Афродита покровительствует героям, но это покровительство распространяется только на сферу любви. Она обещает Парису любовь Елены и следит за прочностью их союза, терпя брань из уст Елены. Афродита пытается вмешиваться в военные события под Троей, будучи принципиальной защитницей троянцев, вместе с такими богами малоазийского происхождения, как Аполлон, Арес, Артемида. Она спасает Париса во время его поединка с Менелаем. Она вмешивается в сражение, в котором совершает свои подвиги Диомед, и пытается вынести из битвы троянского героя Энея - своего сына от возлюбленного Анхиса. Однако, Диомед преследует богиню и ранит ее в руку, так что Энея подхватывает Аполлон, закрыв его черным облаком. Арес на своей золотой колеснице доставляет Афродиту на Олимп, где ее заключает в объятия мать Диона. Афродиту поднимают на смех Гера и Афина - ее постоянные противницы, и Зевс, улыбаясь, советует дочери не заниматься войной, а устраивать браки.

Афродита с наслаждением внушает любовные чувства людям, и сама влюбляется, изменяя хромоногому супругу. Даже Гесиод, давший столь древнюю генеалогию Афродиты, приписывает ей обычные любовные функции - сладкую негу любви, смех, улыбки, обманы, "пьянящую радость объятий". В Гомеровском гимне Афродита изображается влюбленной в троянского героя Анхиса (история любви Афродиты и Анхиса), и эта любовь представлена в духе роскошной и утонченной картины позднего времени, хотя сама Афродита наделена чертами матриархальной владычицы, перед которой ощущается все ничтожество мужского начала, как и в истории любви Афродиты к Адонису, подобной истории Кибелы и Аттиса.

Однако, в гомеровском эпосе Афродита принимает все более кокетливые черты и отношение к ней ласково-ироническое. В "Одиссее" в таком тоне рассказывается любовная история Афродиты и Ареса. Хотя появление классической Афродиты все еще внушает ужас, она постоянно именуется "золотая", "прекрасновенчанная", "сладкоумильная", "многозлатая", "прекрасноокая". Рудиментом архаического демонизма богини является ее пояс, который она передала Гере, чтобы соблазнить Зевса. В этом поясе заключены любовь, желание, слова обольщения, "в нем заключается все". Это древний фетиш, наделенный магической силой, покоряющей даже великих богов. Афродите посвящен гимн поэтессы Сапфо, в котором богиня именуются "пестротронной" и "плетущей козни"; на золотой колеснице, запряженной воробушками, она мчится из Зевсова дома к черной земле и готова стать для поэтессы союзницей в любовном свидании.

Афродита помогает всем, чья любовь сильна и постоянна, примером исключительного благоволения Киприды к одному из любящих является история, произошедшая с царем Кипра, юным Пигмалионом. Но помогая любящим, Афродита и преследует тех, кто отвергает любовь (она покарала смертью Ипполита и Нарцисса, внушала противоестественную любовь Пасифае и Мирре, а Гипсипилу и лемносских женщин наделила отвратительным запахом).

Платону в "Пире" принадлежит противопоставлении Афродиты Урании ("небесной") и Афродиты Пандемос ("всенародной"). Хотя древняя Афродита из крови Урана вряд ли несла в себе одухотворенность, она переосмыслена Платоном как небесная в связи с происхождением от неба - Урана. Афродита Пандемос для Платона пошлая, доступная и понятная всем, не столь древняя и не связанная с небом, а дочь Зевса и малозначительной Дионы.

Геродот сообщает о почитании Афродиты Урании в Сирии, в Персии, у арабов и даже скифов. Проникновение ее почитания в Грецию, словно пунктиром, обозначено двумя островами - Кипром и Киферой (островом к юго-востоку от Пелопоннеса). На материке первым центром ее почитания становится древняя Эфира, впоследствии получившая название Коринф. Ксенофонт и Павсаний упоминают храм Афродиты Урании в Афинах. Храм Афродиты Урании на острове Кифера считался у эллинов самым древним и самым священным; статуя самой богини была деревянной и изображала богиню вооруженной. Афродита Пандемос тоже имела свой храм на афинском акрополе. Павсаний сообщает, что поклонение ей было введено Тесеем, "когда он свел всех афинян из сельских домов в один город". Здесь вполне ясно, подчеркивается общегосударственный смысл культа Афродиты.

Многочисленные святилища Афродиты имелись и в других областях Греции (Коринф, Беотия, Мессения, Ахайя, Спарта), на островах - Кипр (в городе Пафос, где находился храм, имевший общегреческое значение, отсюда прозвище Афродиты - Пафосская богиня), Кифера, Крит, Сицилия (от горы Эрикс - прозвище Эрикиния). Особенно почиталась Афродита в Малой Азии (в Эфесе, Абидосе), в Сирии (в Библе, этому посвящен трактат Лукиана "О сирийской богине").

В Риме Афродита почиталась под именем Венеры и считалась прародительницей римлян через своего сына - троянца Энея, отца Юла - легендарного предка рода Юлиев, к которому принадлежал Юлий Цезарь. Поэтому Венера - "рода Энеева мать" - постоянная покровительница Энея не только под Троей, но главным образом после его прибытия в Италию, особенно прославляется в эпоху принципата Августа.

[Лотос]

Богини Музы

Музы в греческой мифологии богини-покровительницы песен, поэзии, искусства и наук, дочери Зевса и богини памяти Мнемосины (или Урана и Геи). Гесиод называет их также богинями танцев и указывает их число - 9: Клио - муза истории, Эвтерпа - муза лирической поэзии, Талия - муза комедии, Мельпомена - муза трагедии, Терпсихора - муза танцев, Эрато - муза любовной поэзии, Полигимния - муза гимнов, Урания - муза астрономии, Калиопа - муза эпоса. В легендах об Аполлоне музы выступают в качестве покровительниц пения - древние называли Аполлона Мусагетом (предводителем муз). Согласно преданию, музы обитали на горе Геликон в Беотии (или на Парнасе в Фокиде). В Риме муз называли каменами. В переносном смысле муза означает вдохновение.

[Лотос]

Герои и персонажи.

Нарцисс

Нарцисс в греческой мифологии прекрасный юноша, сын беотийского речного бога Кефисса и нимфы Лириопы (вариант: Лириоэссы, Eustath. I 1). По наиболее распространённой версии мифа, родители Нарцисса вопросили прорицателя Тиресия о будущем ребёнка и получили ответ, что Нарцисс проживёт до старости, если никогда не увидит своего лица. Нарцисс вырос юношей необычайной красоты, и его любви добивались многие женщины, но он был безразличен ко всем.

Миф связанный с Нарциссом

Однажды, когда Нарцисс заблудился в густом лесу во время охоты, увидела его нимфа Эхо. Нимфа не могла сама заговорить с Нарциссом. Над ней тяготело наказание богини Геры: молчать должна была нимфа Эхо, а отвечать на вопросы могла лишь повторяя их последние слова. С восторгом смотрела Эхо на стройного красавца юношу, скрытая от него лесной чащей. Нарцисс огляделся кругом, не зная, куда ему идти, и громко крикнул:
- Эй, кто здесь?
- Здесь! - раздался громкий ответ Эхо.
- Иди сюда! - крикнул Нарцисс.
- Сюда! - ответила Эхо.
С изумлением смотрит прекрасный Нарцисс по сторонам. Никого нет. Удивленный этим, он громко воскликнул:
- Сюда, скорей ко мне!
И радостно откликнулась Эхо:
- Ко мне!
Протягивая руки, спешит к Нарциссу нимфа из леса, но гневно оттолкнул ее прекрасный юноша. Ушел он поспешно от нимфы и скрылся в лесу. Спряталась в лесной непроходимой чаще и отвергнутая нимфа. Страдает от любви к Нарциссу, никому не показывается и только печально отзывается на всякий возглас несчастная Эхо.

А Нарцисс остался по-прежнему гордым и самовлюбленным, отвергнув любовь многих нимф. Однажды одна из отвергнутых им нимф воскликнула:
- Полюби же и ты, Нарцисс! И пусть не отвечает тебе взаимностью человек, которого ты полюбишь!

Исполнилось пожелание нимфы. Разгневалась богиня любви Афродита на то, что Нарцисс отвергает ее дары, и наказала его. Однажды весной во время охоты Нарцисс подошел к ручью и захотел напиться студеной воды. Еще ни разу не касались вод этого ручья ни пастух, ни горные козы; ни разу не падала в ручей сломанная ветка, даже ветер не заносил в ручей лепестков пышных цветов. Вода его была чиста и прозрачна. Как в зеркале, отражалось в ней все вокруг: и кусты, разросшиеся по берегу, и стройные кипарисы, и голубое небо. Нагнулся Нарцисс к ручью, опершись руками о камень, выступавший из воды, и отразился в ручье весь, во всей своей красе. Тут-то и настигла его кара Афродиты. В изумлении смотрит он на свое отражение в воде, и сильная любовь овладевает им. Полными любви глазами смотрит он на свое изображение в воде, он манит его, зовет, простирает к нему руки. Наклоняется Нарцисс к зеркалу вод, чтобы поцеловать свое отражение, но целует только студеную прозрачную воду ручья. Все забыл Нарцисс: он не уходит от ручья, не отрываясь, любуется самим собой, не ест, не пьет, не спит. Полный отчаяния, восклицает он, простирая руки к своему отражению:
- О, кто страдал так жестоко! Нас разделяют не горы, не моря, а только полоска воды, и все же не можем мы быть с тобой вместе. Выйди же из ручья!

Задумался Нарцисс, глядя на свое отражение в воде. Вдруг страшная мысль пришла ему в голову и тихо шепчет он своему отражению, наклоняясь к воде:
- О горе! Я боюсь, не полюбил ли я самого ceбя! Ведь ты - я сам! Я люблю самого себя. Я чувствую что немного осталось мне жить. Едва расцветши, увяну я и сойду в мрачное царство теней. Смерть не страшит меня, смерть принесет конец мукам любви.
Покидают силы Нарцисса и чувствует он уже приближение смерти, но не может оторваться от своего отражения. Падают его слезы в прозрачные воды ручья. По зеркальной поверхности воды пошли круги, и пропало прекрасное изображение. Со страхом воскликнул Нарцисс:
- О, где ты? Вернись! Останься! Не покидай меня: ведь это жестоко. О, дай хоть смотреть на тебя!
Но вот опять спокойна вода, опять появилось отражение, опять, не отрываясь, смотрит на него Нарцисс. Тает он, как роса на цветах в лучах горячего солнца. Видит и несчастная нимфа Эхо, как страдает Нарцисс. Она по-прежнему любит его, и страдания Нарцисса болью сжимают ей сердце.
- О горе! - восклицает Нарцисс.
- Горе! - отвечает Эхо.

Наконец, измученный, слабеющим голосом воскликнул Нарцисс, глядя на свое отражение:
- Прощай!
И еще тише, чуть слышно прозвучал отклик нимфы Эхо:
- Прощай!
Склонилась голова Нарцисса на зеленую прибрежную траву, и мрак смерти покрыл его очи. Умер Нарцисс. Плакали в лесу нимфы, и плакала Эхо. Приготовили нимфы юному Нарциссу могилу, но когда пришли за телом юноши, то не нашли его, а на том месте, где склонилась на траву голова Нарцисса, вырос белый душистый цветок - цветок смерти; нарциссом зовут его.

[Лотос]

Европа

Европа, древнее догреческое божество земледелия, в греческой мифологии дочь Агенора, финикийского царя Ханаана и Телефассы, сестра Кадма. По Гомеру (Илиада, XIV, 321), Европа была дочерью красного солнечного божества Финика. Влюбившийся в Европу Зевс похитил ее, то ли превратившись сам в белоснежного быка с маленькими жемчужными рожками, то ли послав за ней быка, которого из благодарности превратил потом в созвездие Тельца.

На спине этого прекрасного белого быка Европа переплыла море и попала на Крит, где Зевс разделил с ней ложе, после чего она родила сыновей Миноса, Сарпедона и Радаманта. Потом она стала супругой бездетного критского царя Астерия ("звездного"), усыновившего и воспитавшего ее детей от Зевса.

При расставании Зевс подарил своей возлюбленной волшебного пса Лайлапа. А царю Астерию Зевс милостиво даровал могучего медного пеликана Талоса, который должен был охранять Крит, трижды в день обходя остров. А на небо поместил божественного быка - созвездие Телец, как напоминание Европе о его великой любви к ней.

С мифом о Европе связана история ее брата Кадма, отправившегося на бесплодные розыски сестры и обосновавшегося в Фивах (Аполлодор, III 1, 2; Гигин, Фабулы, 178). Матерью знаменитых царей и судей, супругой олимпийского Зевса Европа выступает в героической мифологии, однако это исконно хтоническое божество. Ее имя означает "широкоглазая" (эпитет луны) или "широкогласная", она является коррелятом древнего Зевса Евриопа ("широкогласного"), восходящего к догреческим культам Северной Греции и Малой Азии.

Близка Европа к хтоническому Зевсу Додонскому, от брака с которым у нее родился сын Додон - покровитель святилища Додоны (Стефан Византийский, О Додоне). B Беотии супругой Зевса считалась Деметра-Европа, а ее сыном Трофоний - хтонический демон (Павсаний, IX 39, 4).
У Павсания также есть упоминание, что сыном Зевса и Европы считался Карн. Европу сближали с хтоническими богинями, иногда отождествляли с ними, так, например, в Сидоне Европа не отличалась от богинь Селены и Астарты. Она наделена растительными и животными функциями, ее образ объединяет весь космос (включая небо, землю и подземный мир); отождествлялась с Луной (Гомерские гимны, XXXI 4).
Миф о Европе, несомненно, носит след восточного зооморфизма, подобно сродным с ним сказаниям о Кадме и Минотавре. Кроме Крита, Европа почиталась в Фивах как туземное божество. Геродот рационализирует сказание об Европе и считает ее финикийской царской дочерью, похищенной критскими купцами.

Сохранились памятники античного искусства, посвященные сюжету похищения Европы (произведения греческой пластики и вазописи, римские мозаики, фрески в Помпеях). В европейском искусстве этот сюжет разрабатывался сначала в средневековой книжной миниатюре (главным образом в иллюстрациях к Овидию), в эпоху Возрождения - в живописи и пластике и оставался популярным вплоть до середины 18 столетия (Альбрехт Дюрер, Рафаэль, Тициан, Якопо Бассано, Джорджо Вазари, Якопо Тинторетто, Паоло Веронезе, Агостино и Аннибале Карраччи, Гвидо Рени, Якоб Йорданс, Рембрандт ван Рейн, Клод Лоррен, Антуан Ватто, Франсуа Буше и другие художники).

Среди произведений пластики эпохи Возрождения известен знаменитый рельеф итальянского архитектора и скульптора 15 века Антонио Франческо Аверлино, по прозвищу Филарете, на бронзовых дверях собора святого Петра в Риме.

[Лотос]

Гиацинт

Прекрасным был сын царя Спарты юный Гиацинт. Красотой своей и добрым, веселым нравом пленял он сердца не только людей, но и богов. Часто сам Аполлон спускался на землю, чтобы вместе со своим молодым другом поохотиться в густых лесах или посостязаться в ловкости, силе, гимнастических упражнениях, в которых были так искусны спартанцы.
Как-то они решили выявить, кто из них дальше метнет тяжелый бронзовый диск. Долго соревновались, но ни один из них не мог победить другого. И вот собрал все свои силы Аполлон, прямо к солнцу взвился блестящий диск, а затем падающей звездой устремился к земле. Бросился Гиацинт к месту, где должен был упасть диск, чтобы не мешкая вновь запустить его в небо и доказать свою силу. Но упавший диск отскочил от земли и со страшной силой попал прямо в голову Гиацинту. Обливаясь кровью, упал юноша на зеленую траву.
Быстрее ветра мчался к поверженному другу Аполлон. Положив его темнокудрую голову на свои колени, пытался остановить кровь. Но тускнеют ясные глаза Гиацинта, бледнеет его прекрасное лицо, и вот уж, подобно вянущему под лучами солнца цветку, безжизненно поникло его чело.
Горе и отчаяние охватили Аполлона, невольного виновника смерти друга. Он даже проклял свое бессмертие, не дающее ему возможности вместе с Гиацинтом сойти в царство мертвых. Горькие слезы скорбящего бога пролились на окровавленные кудри умершего любимца.
Из этого-то соединения крови и слез и вырос на зеленом лугу алый цветок. Посвятил его Аполлон другу своему и назвал его именем, чтобы всегда помнили люди о прекрасном юноше.
Центром культа Гиацинта стал город Амиклы. Ежегодно в июле проходили там трехдневные празднества — гиацинтики, посвященные Аполлону и его другу. В первый день приносились печальные заупокойные жертвы богам, а затем начинались спортивные состязания, веселые гулянья в честь Аполлона.

[Лотос]

Психея и Эрот

Не было на земле девушки нежнее, изящнее и прелестнее, чем Психея. Ведь само имя ее означало «душа» и «бабочка». Говорили, что если для рассказа о красоте любой женщины можно подобрать слова, то прелесть Психеи не поддавалась описанию простого смертного.
И жители страны, где отец девушки был царем, и чужестранцы, привлеченные слухами о ее дивной красоте, толпами собирались, чтобы только взглянуть на нее. Увидев, они преклоняли перед нею колени, воздавали такие почести, как будто перед ними была богиня красоты. Наконец, люди так в этом уверились, что перестали посещать храмы Афродиты, не приносили больше жертв богине. Зато Психею осыпали цветами.
Мучимая ревностью к счастливой сопернице, Афродита решила ее наказать. Она призвала к себе сына, крылатого бога любви Эрота, и приказала ему отомстить девушке, велела внушить чувство любви к человеку, недостойному ее. Но, увидев Психею, Эрот полюбил ее и не смог причинить ей вреда.
А девушке и так было нелегко. Сестры ее повыходили замуж за юношей царского рода. Лишь Психея, окруженная толпами поклонников, не находила себе супруга. Удрученный этим царь-отец обратился за советом к оракулу Аполлона. Тот приказал оставить дочь одну на скале, где она должна ждать своего суженого. Супругом ее будет бессмертный, внушающий страх не только людям, но и богам своими жестокостью и коварством, своими крыльями, как у хищной птицы. Царь отвел любимую дочь на скалу и оставил ее там одну. Обливаясь слезами, стала ждать Психея своей участи.
Вдруг ласковый ветерок, зефир, подхватил и унес девушку. Очутилась она в прекрасной цветущей долине, рядом с великолепным дворцом. Роскошное убранство дворца поразило девушку, но еще больше удивило ее то, что вокруг никого не было. Только ласковые голоса разговаривали с нею, незримые музыканты услаждали слух.
Темными ночами являлся к ней таинственный супруг. Психея слышит его нежный голос, ощущает ласковые руки. Он просит не пытаться узнать, кто он. Лишь только Психея посмотрит на него, настанет конец их блаженству.
Но девушка не могла превозмочь любопытство и нарушила запрет. Однажды, когда супруг уснул, Психея зажгла лампу и взглянула. Невыразимой красоты бог Эрот спал тихо на ложе. Объятая счастьем, Психея наклонилась, чтобы поцеловать его, но горячая капля масла из светильника упала на плечо Эрота, Он проснулся и с горестным упреком улетел. В отчаянии Психея побежала за ним. Но поздно... Он уже на Олимпе, где богиня-мать перевязывает ему плечо и всячески поносит его слишком любопытную жену.

[Лотос]

Мифы и легенды о бабочках

В Японии считаться, что увидеть бабочку у себя в доме - к счастью: бабочка символизирует все лучшее в жизни человека.
Бабочками традиционно открывают в этой стране торжественные шествия и праздники. В Японии же одна бабочка - символ любви, не обременяющей обязательствами. Две - талисман счастливой семейной жизни.
Кстати, по некоторым источникам, именно в древнеяпонской классике впервые описан обычай выпускать на свадьбе пару живых бабочек.

В Китае до сих пор жених перед свадьбой дарит невесте живую или нефритовую бабочку - символ неизменной любви. А бабочка в подарок на день рождения или другой праздник - пожелание дожить минимум до 90 лет.

У христиан бабочка иногда изображается сидящей на руке младенца Христа и символизирует возрождение и воскрешение души.

В индийской легенде бабочки передают наши желания небесам, и если нашептать бабочке свое желание и выпустить, то оно непременно сбудется.

Славяне издревле верили: чистые души прилетают к нам дневными бабочками. Возвещают радость, приносят счастье... Вот это - подтверждаем! За то мы их, красивых и летающих, и любим.

__________________________________

Представления наших предков о бабочках связаны с наиболее значимыми для человека понятиями, такими как жизнь, душа, любовь, счастье. Бабочка - символ веры, надежды и любви. И имена у них красивые, это часто имена греческих богов и героев: Аполлон, Психея, Гектор, Икар. Так люди выразили свое восхищение яркой красотой бабочек. Бабочек сотни видов, и разнообразие их поразительно. Очень интересны радужные «сложные» глаза бабочек и хоботки, при помощи которых они питаются нектаром цветов. Но самое поразительное - бабочки, как в настоящей сказке, испытывают полное превращение! Из яичка, отложенного бабочкой, появляются крохотные гусенички, которые всю свою жизнь едят и растут, растут и едят. Потом выросшие гусеницы «окукливаются» — превращаются в неподвижные, но живые куколки.

Бабочка в древности являлась символом бессмертия, ее жизненный цикл стал превосходным примером этого: жизнь (яркая гусеница), смерть (темная куколка), возрождение (свободный полет души). Куколка напоминает саван), процесс окукливания гусеницы - смерть, а бабочка - душу, которая покидает мертвое тело и устремляется в райскую жизнь. Полет – это вознесение, воскрешение из мертвых, освобождение души от «оков» плоти. На картинах, изображающих жизнь в раю, крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама. В христианстве, появление бабочки из "мертвой" куколки, символизирует возрождения и воскрешения души, поэтому бабочка часто изображается на руке у младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души.
У древних греков и римлян бабочка тоже олицетворяла человеческую душу. Древнегреческое слово "псюхе" обозначало и "бабочку", и "душу", и "дыхание". Миф о Психее и Амуре: Царская дочь Психея стала возлюбленной бога любви. Но она никогда не должна была видеть обличье своего суженого при свете. Конечно, девушка не удержалась и однажды ночью зажгла светильник. Спящий Амур оказался прекрасен, но пока Психея смотрела на него, капля масла с лампы упала ему на кожу и он исчез. Пройдя множество испытаний в поисках возлюбленного (Психея спускалась даже в мрачный Аид за живой водой), девушка все-таки добивается разрешения на брак у самого Зевса. Символом этой любви, способной проникнуть даже в загробное царство, и стала бабочка. Зевс, восхищенный силой любви, навсегда освободил Психею от смерти.
Психея кладет на ладонь Амура бабочку — символ души в античные времена, как бы отдавая ему свою душу:

Вполне возможно, что искусство мумификации возникло из подражания действиям гусеницы, превращающейся в бабочку. А традиция пеленания младенцев или закутывание умершего в последний наряд, саван, - не у бабочек ли люди учились этому?

По древнеиндейской легенде бабочки - это чьи-то души, не улетевшие на небеса. И Бог послал их на землю исполнить назначение почтальонов. "Шепот желания" - надо так тихо прошептать бабочке, чтобы для всех земных существ оно осталось тайной, и отпустить ее. Бабочки не умеют говорить, поэтому на своих крылышках она доставит просьбу прямо на небеса и, желание обязательно сбудется.

" Шепот желания" :

"Чтобы принести красоту и радость в мир Великий дух взял черный цвет локона девичьих волос, лучи солнца, цвета струй воды и неба, смешал всё с дуновением ветра и полетом птиц, так появились бабочки. Она всегда имеет особое место в сердце Великого духа, кроме того он наделил её способностью переносить на своих хрупких крыльях заветные желания людей, которые Великий дух непременно выполнит, стоит их только шепнуть бабочке".

В русском языке слово "бабочка" - от "человеческой" бабки. Тому подтверждением диалектное название бабочки - "душичка". Олицетворение бабочки и человеческой души распространено у многих народов. Кельты не сомневались, что если на похоронную церемонию прилетала бабочка - дух покойника решил посетить свою мертвую "куколку". Потому и на древних надгробьях можно увидеть рисунки бабочек, порхающих над черепами. В Бирме полагали, что бабочки появляются, когда когда человек засыпает. Поэтому нельзя будить человека внезапно: бабочка не успеет вернуться.

В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки.

У китайцев бабочки — это знак влюбленных, символ супружеского счастья. Это крылатое существо обозначает бессмертие, радость и лето. Китайское слово, обозначающее бабочку, омоним слова «слива», а также слова «семьдесят», потому "бабочками" называют бодрых старичков (бабочка, изображенная с хризантемой - красота в преклонном возрасте). А еще чешуекрылые символизируют в Китае влюбленного мужчину, пьющего "других девчонок сок".

В Японии же этот символ не столь оптимистичен. Слетаются на огонек лампы... ветреность и легкомыслие, сладострастие и чувственность... летят бабочки очертя голову на огонь. Одна бабочка - символ ремесла гейш. Вот почему у японцев название оперы Д. Пуччини "Мадам Баттерфляй" вызывает совершенно неверные ассоциации. В английском языке "баттерфляй" - это и бабочка, и любитель неприлично развлечься. И у нас "ночная бабочка" тоже понятно кто... В Мексике бабочками женщин не называют. И нормальных мужчин тоже. Потому что "марипоза" ("бабочка" по-испански) - это сленговое словечко для геев.

_________________________________

Древние греки считали их душами умерших. Согласно легенде, титан Прометей слепил из земли и воды первого человека, а богиня Афина вложила в его голову душу-бабочку. Об этом же рассказывает барельеф на мраморном саркофаге в Древней Греции. Греки и римляне одним и тем же словом – психе, анима (psyche, anima) – называли душу и бабочку. Кстати, в Древней Англии бабочек также считали душами умерших. Их так и называли – соулс (souls) – души. В России в старину крестьяне, увидев мотылька, летающего возле свечи, поминали усопших, считая, что это душа умершего прилетела на свет, чтобы напомнить о себе живым. У чукчей существует легенда, рассказывающая о том, как некий великан Сана вылепил из снега первых чукчу и чукчанку и научил их пользоваться огнем и вести хозяйство. Злой дух Чапак убил Сана и стал его пожирать. Как только он стал разгрызать череп, все добрые мысли Сана разлетелись в виде бабочек. Еще долго все чукчи ловили бабочек, втирали их себе в лоб и приговаривали: «Дай света (ума) Сана». У народов Филиппин бабочка символизирует женскую сексуальность. В мифах Эллады бабочки часто являлись символом любви, римляне считали, что бабочки - это оторвавшиеся от стебельков цветы. В литературе мотылек, бабочка - символ свободы, любви и надежды. Так воспринимали эти создания русские поэты В.Жуковский, А.Фет, И.Бунин

[Лотос]

Мифы и легенды о собаках

Прекрасную легенду рассказывают калифорнийские индейцы племени Като. Бог Нагайхо сотворил мир из ничего, создал все вещи, явления природы и живых существ. Но собаку ему не пришлось создавать, потому что она была всегда.

Собаку никогда не считали обыкновенным животным, человек определил ей особое место в своих поверьях, сложив немало легенд и мифов.
В восточных странах существует легенда о происхождении борзой собаки: "Однажды царь Соломон, согласно повелению, полученному от Бога, приказал всем животным собраться на общий конгресс, на котором каждое из них могло бы высказать свои нужды и пожелания и взамен выслушать наказ Творца, как относится друг к другу. По зову царя собрались на съезд все звери за исключением ежа. Разгневанный таким неповиновением царь обратился к ним с вопросом - не вызовется ли кто-нибудь отправиться на поиск ослушника. Нашлось всего два охотника: лошадь и собака. Лошадь сказала: "Я найду непокорного, я выгоню его из логова, но я не в состоянии буду взять его - для этого слишком велик мой рост и к тому же ноздри мои не защищены от уколов ежовых игл". Собака же заявила: "Мне не страшны колючие иглы, но моя морда слишком толста, и я буду не в состоянии просунуть ее в логово ежа в случае, если он скроется туда прежде, чем я схвачу его".
Выслушав это, пророк произнес: "Да, вы правы. Но я не хочу безобразить лошадь, уменьшая ее рост, это было бы очень плохой наградой за ее усердие и повиновение. Лучше же я прибавлю красоты собаке, чтоб наградить ее за высказанное рвение".
Сказав это, царь взял морду животного обеими руками и до тех пор гладил ее, пока она не сделалась совершенно тонкой и заостренной. Тогда все присутствующие увидели, что собака превратилась в стройную изящную борзую. Оба добровольца немедленно пустились на поиски и вскоре представили царю упрямое животное. Царь Соломон был очень доволен, ежа строго наказал, а к лошади и собаке высказал особую милость: "Отныне вы будете спутниками человека и первыми после него перед лицом Бога".

Доброе отношение человека к своему четвероногому товарищу имеет очень глубокие корни на Востоке. "Умом собаки держится мир" - так говорится в "Авесте", древнейшим религиозном и культурном памятнике Востока, сборнике песен, легенд и священных книг. В "Авесте" много и подробно говорится о собаках, устанавливаются довольно суровые наказания за плохое отношение к этому животному. "Собака - сторож и друг, данный тебе…Она не просит у тебя ни одежды, ни обуви. Она помогает тебе ловить добычу, она караулит твое имущество, она забавляет тебя во время твоего досуга. Горе тому, кто ее обидит или пожалеет для нее здоровой пищи. Душа такого человека после смерти будет бродить вечно в уединении: даже собака не выйдет к ней навстречу".

В мифах многих народов собаке отводится роль посредника между живущими на земле и потусторонними силами. Убедившись в уникальной остроте органов обоняния собак, люди предполагали, что собаки могут видеть призраков и предугадывать приближение смерти человека.

Различные племена Эфиопии верили в существование Бога в образе собаки. Они усматривали одобрение какого-либо дела по вилянию собачьего хвоста. Чем активнее было виляние, тем богоугодное дело. Если собака вылизывала человека, то это воспринималось как великая милость Всевышнего, а злобный лай собаки в их понимании означал его явное недовольство.

В Египте бог мертвых Анубис представлялся жителям древней страны в виде человека с головой шакала или собаки (иногда просто в виде шакала или собаки). Он сопровождал души усопших в зал судилища, где взвешивались их сердца (символ души) на специальных весах, уравновешенных истиной. Центром культа Анубиса считался Кинополь -"город собак". Ни одно животное, кроме собаки, своего города не имело! И если кто из жителей других городов убивал собаку из Кинопля, то это считалось достаточным поводом для объявления войны.
Собака вообще пользовалась особой любовью у египтян. Геродот рассказывал, что когда в семье египтянина умирала собака, то все домочадцы погружались в глубокий траур и в соответствии с тогдашним обычаем брили головы и длительное время не прикасались к еде. Тело умершей собаки бальзамировали и торжественно хоронили на специальном кладбище, псам ставили надгробия, на которых писали скорбные эпитафии. Участники траурной церемонии горько плакали и причитали, как это бывает при кончине близкого человека. Человека, убившего собаку, подвергали жестоким телесным наказаниям, а иногда и казнили.
Египет во многом повлиял на культурное развитие Греции.

Так, например, Пифагор, вернувшись на родину из Египта, рекомендовал держать собаку у рта умирающего, поскольку именно это животное достойно получить отлетающую душу и сохранить ее навсегда. Согласно греческой мифологии трехглавый пес Цербер, на шее которого шевелились змеи, сторожил выход из подземного царства Аида, чтобы души мертвых не могли возвратиться обратно на землю. А чтобы Цербер не сжирал тела усопших, в гробы было принято класть медовые пряники и тем самым задабривать грозного стража. Там же, в царстве Аида, на берегах священной реки Стикса водились чудовищные собаки, которые сопровождали свиту богини Гекаты. Геката считалась помощницей при колдовстве. Кроме того, она насылала на спящих людей кошмары и тяжелые сны. Собака сопровождала и других богов, прежде всего богиню охоты Артемиду (римляне звали ее Дианой), бога Гермеса (у римлян - бога Меркурия), ведавшего вопросами торговли, а также бога войны Ареса (римского бога Марса). У Гомера можно прочесть одно из самых прекрасных повествований о собаке. Когда Одиссей под видом нищего вернулся на родину, в Итаку, и никем не узнанный, добрался до своего дома, его пес Арго был уже стар и немощен. Он лежал на куче навоза, покрытый клещами, служанки им не занимались, ибо все были уверены, что Одиссей уже не вернется. Но старый слепой Арго узнал своего хозяина и, не имея сил подняться, лишь слабо завилял хвостом. Одиссея такая верность растрогала до слез.
По преданию древнегреческие собаки спасли от врагов город Коринф. Пятьдесят собак охраняли цитадель. В одну из ночей, когда внутренний гарнизон спал, приплыла неприятельская флотилия, и на подступах к городу завязалось сражение с псами, верными охранниками. Помощь людей подоспела, когда в живых осталась лишь одна собака по кличке Сотер. Неприятель был разбит, а цитадель спасена, Сотер же получил в награду за свою храбрость серебряный ошейник с надписью "Сотер - защитник и спаситель Коринфа". В его честь воздвигли мраморный памятник.
Римляне также почитали своих собак.
Храм Юпитера в Риме сторожили собаки. Римляне приносили собак в жертву Марсу, когда хотели, чтобы родившиеся щенята были сильными и свирепыми, или на поле сражения перед началом битвы, чтобы вдохновить в солдат на победу.

В некоторых сказаниях африканских народов собака является добытчицей огня. В древних поверьях племени химба говорится, что Творец послал к людям собаку с пылающей ветвью. С тех пор собакам разрешено спать у огня. В племени ньянга считается, что говорящая собака Рукуба украла у бога Ньямурайри огонь для людей. За это люди навеки подарили ей свою дружбу.
Прекрасным подтверждением привязанности собаки к роду людскому служит новоассирийская притча, которую можно назвать "притча об истинной дружбе".

Жил человек, у него была собака. Собака сторожила дом и сад, но пришло время, собака состарилась, и тогда сказал себе человек: "Зачем мне держать собаку, если она такая старая? Пойду и утоплю ее". Он отвязал лодку, посадил в нее собаку, которой привязал на шею камень, и поплыл на середину реки. Когда лодка выплыла на быстрину, человек встал, поднял собаку и бросил ее в воду. Но от резкого толчка лодка покачнулась, человек не удержался, упал в реку и стал тонуть. Петля с камнем соскользнула с мокрой шеи собаки, и она оказалась на свободе. Изо всех сил кинулась собака спасать человека и дотащила его до берега. Человек остался жив и вместе с собакой вернулся домой. Он стал заботлив и ухаживал за ней, пока она была жива.
Никогда не плати злом за добро, но всегда вместо зла делай добро!

[Лотос]

Мифы и легенды о кошках

На протяжении многих веков кошки считались животными загадочными, таинственными, связанными со сверхъестественными силами. В древнем Египте они были священны. На Востоке они связывались с Буддой и Магометом. В средневековой Европе их боялись и считали слугами дьявола. Люди в разное время верили, что кошки приносят как удачу, так и несчастье, про них складывали пословицы и поговорки. Древнейшее изображение домашней кошки в Египте относится ко II тысячелетию до н.э. Из Библии известно, что Древний Египет был аграрной страной, производил много зерна, запасы которого хранились в складах. Естественно, там скапливалось много крыс и мышей, наносивших большой урон хлебным запасам. Египтяне видели, что из всех диких зверей кошки наиболее опасны для грызунов и, возможно, по этой причине открыли перед ними двери своих жилищ.

Впрочем, они использовали кошку не только для ловли крыс и мышей, но дрессировали ее для охоты на пернатую дичь. На рисунке одного из египетских захоронений изображен охотник с кошкой, а также момент ее нападения на птицу. Охотничьи инстинкты этого зверька сохранились и до настоящего времени. Она ими пользуется при ловле мышей, иногда - при охоте на мелкую дичь, кротов и даже - зайцев.

Ассирийские воины привязывали к своим щитам кошек, египтяне не осмеливались обрушивать мечи на священных животных, поэтому проигрывали битву.

Первые домашние кошки появились, скорее всего в Древнем Египте. Ливийские дикие кошки нередко приходили охотиться к амбарам с зерном. Египтяне быстро поняли, какие это полезные животные. Так между людьми и кошачьими зародилась дружба. Очень скоро из союзника по борьбе с грызунами кошка превратилась в домашнюю любимицу. Прошло еще немного времени и она стала божеством. Приблизительно с 1500 года до н. э. и на протяжении более тысячи лет египтяне поклонялись доброй богине Баст (Бастет) с кошачьей головой и ее жестокой сестре с львиной головой - богине войны Сехмет.

Чаще всего Баст изображали в виде сидящей кошки или женщины с кошачьей головой; реже с головой Львицы, подобно Сехмет. Могучий бог Солнца также мог иметь обличье кошки, поражающей змея, воплощающего силы зла. При естественной смерти кошки в доме объявляли траур, все обитатели его обрезали волосы и выщипывали брови, а саму кошку часто бальзамировали и с почестями хоронили на особом кладбище. Большое количество мумий кошек найдено в гробницах фараонов. В мифологической традиции кошка выступает как воплощение божественных персонажей. Из Египта домашняя кошка проникла в другие страны, но для этого потребовались долгие годы. В Европе она стала известна около 2 тыс. лет назад. Первое сообщение о появлении кошек в Европе можно найти у Плутарха в I веке н.э.

Во Франции и Германии женщины, обвиняемые в колдовстве, признавались под пытками, что они принимали облик черных кошек, чтобы творить колдовство. В 1555 году в Амстердаме Майн Корнелиус, колдунью из Роермона, приговорили к сожжению после признания в том, что она заключила сговор с кошками, и те приходили к ней в дом танцевать!

Легковерные люди воспринимали самые невероятные истории, которые усиливали их страх и разжигали ненависть. В 1566 году в Вероне, близ Эвре, во время судебного процесса стало известно, что старый замок служит местом встречи колдуний, которые проникают туда под видом кошек. На четырех странников, которые проводили ночь в замке, напали бесчисленные кошки. Один из путешественников убит, троим другим, покусанным и поцарапанным, удалось ранить несколько кошек. На следующий день задержали несколько раненных женщин

В Нидерландах один крестьянин заснул около липы, вблизи которой любят отдыхать многие животные. Разбуженный громкими криками, человек видит у липы огромное количество кошек. Он хочет бежать, но они окружают его. Некоторые из низ готовят омлет и предлагают ему поесть. Он после колебаний соглашается, но перед этим креститься. И кошки сразу же разбегаются со страшным визгом…

Такими небылицами пытались оправдать пытки ни в чем не повинных животных. Ведь считалось, что, уничтожая кошек, церковь боролась против демонов.

Истории, где кошки играют благородную роль, в сравнении с такими фактами немногочисленны. У северных народов, в частности, у норвежцев, бытует легенда, утверждающая, что кошки являются преданными служителями богини Фреи, покровительницы верных влюбленных, и потому они считаются у норвежцев верными животными. Для некоторых кошка может стать волшебницей, способной сделать счастливыми тех, кто ее любит. В Экс-ан-Провансе в день причастия самую красивую кошку кантона пеленали как ребенка, клали в люльку, и крестьяне приходили и дарили ей цветы и сладости. В провинции Дофин в период жатвы также пеленали котенка, украшали его лентами, цветами и колосьями. Его помещали в ящик и ставили в тень. И если во время жатвы кто-нибудь оказывался ранен, его оставляли рядом с кошкой, которая должна была охранять раненого. В конце жатвы кошку раскутывали и торжественно доставляли в деревню.

В фольклорных традициях, например, в литовских текстах противник сказочного героя Перекунаса - черт превращается в черного кота, иногда с красными глазами.

В латышской традиции черт с коровьими ногами, сталкиваясь с громом-молнией, превращается в черного кота, прячущегося возле человека.

В кота может превратиться и сказочный герой, победитель чудовища Иван Попялов, герой одноименной белорусской сказки. В других восточнославянских сказках в кота превращается само чудовище. Например, в сказке о Воле-Воловиче, где герой встречается с "Котищем, вытаращи глазища", грозящим его съесть. В различных поэтических традициях распространены образы ученого кота, чудовищного Кота-баюна, "сидящего на столбе, побивающего весь люд, напускающего неодолимый сон и сказывающего сказки", и кошки как награды герою за службу.

У японцев кот рассматривался как злонамеренное существо, обладающее сверхъестественной силой, ему приписывались даже черты вампиризма. Китайцы же, наоборот, верили в способность котов рассеивать злых духов. В европейском средневековом искусстве была распространена сатирическая сцена "Битва мышей и кошек". У русских старообрядцев в начале XVIII века кот выступал как сатирическое изображение Петра I.

О старинных преданиях, поверьях и суевериях, связанных с кошками, написано очень много. Например, фольклор, бытующий в горах Озарка (США). Если девушка не уверена, стоит ли ей принять предложение руки и сердца, она доверяет решение кошке. Что правда, то правда, кошки прекрасно разбираются в людях. Однако, в соответствии с этой традицией, разборчивая невеста не просто задает вопрос кошке - она берет три волоска из кошачьего хвоста, завертывает их в бумажку и кладет этот пакетик под порог. На следующее утро она развертывает бумажку и смотрит, что стало с волосками за ночь. Если они приняли форму буквы "Y" (начальная буква слова "yes", то есть "да" по-английски), то предложение принимается, а если волоски сложились в букву "N" ("no" - "нет"), то поклонник получает отказ.

Из Таиланда пришло к нам другое суеверие по поводу кошек. Оно говорит, что для того, чтобы брак был счастливым и плодовитым, новобрачные должны запустить в спальню в первую брачную ночь кота - желательно большого, матерого, с длинными усами.

Согласно фольклорным источникам, кошки могут также предсказывать приход гостей или незнакомцев. Например, если кошка умывается или приглаживает свои усы вечером, вскоре в дом придет друг. Если кошка протягивает лапы к очагу - к дому приближаются незнакомцы.

Сегодня, к счастью, единственным дошедшим до наших дней наследием того мрачного в истории домашней кошки периода являются приметы, связанные с черным котом. Причем, смысл этих примет меняется подчас вплоть до противоположного. В некоторых странах и в наши дни к черной кошке относятся со всей серьезностью. Так, несколько лет назад богатый владелец ресторана на юге Италии, возвращаясь домой поздно вечером, заметил черную кошку, перебежавшую дорогу перед автомобилем. Он свернул на обочину и остановился, считая невозможным продолжать путь, пока кошка не перебежит дорогу в обратном направлении, избавив его таким образом от несчастья. Машина, одиноко стоящая на обочине, и притом ночью, привлекла внимание полицейского патруля. Когда же полицейские выяснили причину, то сами побоялись ехать дальше и тоже решили подождать возвращения кошки…

До сих пор во многих странах остается обычай в новый дом запускать первой кошку для того, чтобы счастье и благополучие не оставляли жилище. Таинственная, смыленная, ловкая кошка вдохновила людей на множество примет и суеверий за время долгой совместной жизни с ними. Хотя некоторые связанные с кошками суеверия отличаются жестокостью и основаны на страхе и невежестве, другие полны любовью.

[АМИЯ.]

Сестра Лотос спасибо за Ваши интересные темы! я люблю теряться в Ваших темах, особенно в стихах, читаю и забываясь отдыхаю от всего сердца. Люблю Вас и уважаю!

[Лотос]

Волшебная сила музыки
Мифы и легенды

Музыка зародилась в глубокой древности.
Когда людям нужно было обратиться к богам с просьбами или с благодарностью, они не говорили с ними так же, как говорили друг с другом каждый день. Их речь переставала быть будничной, звучала напевно, будто бы стремилась достигнуть небес. Священники в храмах до сих пор говорят подобным образом.
Когда людям нужно было вспомнить великие дела минувших дней, они тоже обращались к пению. О богатырях и героях складывались истории в песнях.
Песни существовали для каждого важного этапа человеческой жизни: пели в честь рождения ребенка, в честь свадьбы и во время похорон.
А матери пели над колыбелькой новорожденного младенца. Не только для того, чтобы его развлечь. Момент сна — опасный. В это время человек временно отправляется в царство духов. Чтобы он смог вернуться, чтобы душа его не заблудилась, ее нужно было защитить заговором. Чтобы злые силы не навредили малышу, их нужно было обмануть, отпугнуть песней.
Люди верили, что музыка и пение обладают волшебной силой и способны творить чудеса.
О великих певцах и музыкантах прошлого сохранились чудесные легенды и предания.
Вот как рассказывали о волшебной силе музыке в старину.

МУЗЫКА В ЛЕГЕНДАХ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Орфей и Эвридика

Изложено по поэме Овидия «Метаморфозы»
Орфей в подземном царстве

В давние времена в далекой Фракии жил великий певец Орфей. Женой Орфея была прекрасная нимфа Эвридика. Горячо любил ее певец Орфей. Но недолго наслаждался Орфей счастливой жизнью с женой своей. Однажды, вскоре после свадьбы, прекрасная Эвридика собирала со своими юными резвыми подругами нимфами весенние цветы в зеленой долине. Не заметила Эвридика в густой траве змею и наступила на нее. Ужалила змея юную жену Орфея в ногу. Громко вскрикнула Эвридика и упала на руки подбежавшим подругам. Побледнела Эвридика, сомкнулись ее очи. Яд змеи пресек ее жизнь. В ужас пришли подруги Эвридики. Далеко разнесся их скорбный плач. Услыхал его Орфей. Он спешит в долину и видит там холодный труп своей нежно любимой жены. В отчаяние пришел Орфей. Долго оплакивал он свою Эвридику, и плакала вся природа, слыша его грустное пение. Но не смог примириться певец со своей утратой.

Решил Орфей спуститься в мрачное подземное царство, где обитали души умерших. В царстве мертвых правил великий владыка Аид со своей женой Персефоной. Решил Орфей умолять Аида вернуть ему жену.

Через мрачную пещеру спустился Орфей к берегам священной реки Стикс.

Стоит Орфей на берегу Стикса. Вокруг него толпятся тени умерших. Чуть слышны стоны их, подобные шороху падающих листьев в лесу поздней осенью. Через Стикс, в царство Аида, перевозит их перевозчик Харон. Но согласится ли перевозчик взять с собою живого Орфея?

Вот послышался вдали плеск весел. Это приближается ладья Харона. Причалил Харон к берегу. Просит Орфей перевезти его вместе с душами на другой берег, но отказывает ему суровый Харон. Как ни молит его Орфей, все слышит он один ответ Харона: «Нет!».

Ударил тогда Орфей по струнам своей золотой кифары, и широкой волной разнеслись по берегу мрачного Стикса звуки ее струн. Своей музыкой очаровал Орфей Харона; слушает он игру Орфея, опершись на свое весло. Под звуки музыки вошел Орфей в ладью, оттолкнул ее Харон веслом от берега, и поплыла ладья через мрачные воды Стикса. Вышел Орфей из ладьи и, играя на золотой кифаре, пошел по мрачному царству душ умерших к трону бога Аида. Окружили певца души, слетевшиеся на звуки его музыки.

Играя на кифаре, приблизился Орфей к трону Аида и склонился перед ним. Сильнее ударил он по струнам кифары и запел. Он пел о своей любви к Эвридике и о том, как счастлива была его жизнь с ней в светлые, ясные дни весны. Но быстро миновали дни счастья. Погибла Эвридика. О своем горе, о муках разбитой любви, о своей тоске по умершей пел Орфей. Все царство Аида внимало пению Орфея, всех очаровала его песня. Склонив на грудь голову, слушал Орфея сам бог Аид. Припав головой к плечу мужа, внимала песне Персефона; слезы печали дрожали на ее ресницах. Но вот все тише звучат струны золотой кифары, все тише песнь Орфея, и замерла она, подобно чуть слышному вздоху печали.

Глубокое молчание царило кругом. Прервал это молчание бог Аид и спросил Орфея, зачем пришел он в его царство, о чем он хочет просить его. Поклялся Аид нерушимой клятвой богов — водами реки Стикс, — что исполнит он просьбу дивного певца. Так ответил Орфей Аиду:

— О, могучий владыка Аид, всех нас, смертных, принимаешь ты в свое царство, когда кончаются дни нашей жизни. Не затем пришел я сюда, чтобы смотреть на те ужасы, которые наполняют твое царство. Я пришел сюда молить тебя отпустить назад мою Эвридику. Верни ее к жизни; ты видишь, как я страдаю по ней! Подумай, владыка, если бы отняли у тебя жену твою Персефону, ведь и ты страдал бы. Ведь не навсегда возвращаешь ты Эвридику. Вернется опять она в твое царство. Коротка жизнь наша, владыка Аид. О, дай Эвридике испытать радости жизни, ведь она сошла в твое царство такой юной!

Задумался бог Аид и, наконец, ответил Орфею:

— Хорошо, Орфей! Я верну тебе Эвридику. Веди ее назад к жизни, к свету солнца. Но — с условием: ты пойдешь вперед следом за богом Гермесом, он поведет тебя, а за тобой будет идти Эвридика. Во время пути по подземному царству ты не должен оглядываться. Помни! Оглянешься — тотчас покинет тебя Эвридика и навсегда вернется в мое царство.

На все был согласен Орфей. Скорее спешит он в обратный путь. Быстрый, как мысль, бог Гермес привел к Орфею тень Эвридики. С восторгом смотрит на нее Орфей. Хочет Орфей обнять тень Эвридики, но остановил его бог Гермес:

— Орфей, ты обнимешь тень. Пойдем скорее; труден наш путь.

Отправились в путь. Впереди идет Гермес, за ним Орфей, а за Орфеем — тень Эвридики. Быстро миновали они царство Аида. Переправил их через Стикс в своей ладье Харон. Вот и тропинка, которая ведет на поверхность земли. Тропинка круто подымается вверх и вся загромождена камнями. Кругом глубокие сумерки. Чуть вырисовывается в них фигура идущего впереди Гермеса. Но вот далеко впереди забрезжил свет. Это выход. Кругом стало как будто светлее. Если бы Орфей обернулся, он увидал бы Эвридику. Идет ли она за ним? Не осталась ли она в царстве душ умерших? Может быть, она отстала, ведь путь так труден! Если Эвридика отстала, она будет обречена вечно скитаться во мраке. Орфей замедляет шаг, прислушивается. Ничего не слышно. Да разве могут быть слышны шаги бесплотной тени? Все сильнее охватывает Орфея тревога за Эвридику. Все чаще он останавливается. Кругом же — все светлее. Теперь ясно рассмотрел бы Орфей тень жены. Наконец, забыв все, он остановился и обернулся. Почти рядом с собой увидал он тень Эвридики. Протянул к ней руки Орфей, но дальше, дальше тень — и потонула во мраке. Словно окаменев, стоял Орфей, охваченный отчаянием. Ему пришлось пережить вторичную смерть Эвридики, и виновником этой второй смерти был он сам.

Долго стоял Орфей, вглядываясь в темноту. Казалось, жизнь покинула его; казалось, что это стоит мраморная статуя. Наконец, пошевельнулся Орфей, сделал шаг, другой и пошел назад, к берегам мрачного Стикса. Он решил снова вернуться к трону Аида, снова молить его вернуть Эвридику. Но напрасно молил Харона Орфей: не тронули мольбы певца неумолимого перевозчика, не повез его старый Харон через Стикс в своей утлой ладье. Семь дней и ночей сидел печальный Орфей на берегу Стикса, проливая слезы скорби, забыв о пище, обо всем, сетуя на богов мрачного царства душ умерших. Только на восьмой день решил он покинуть берега Стикса и вернуться во Фракию.

Орфей поет, аккомпанируя себе на кифаре. Рисунок на древнегреческой вазе

Смерть Орфея

Четыре года прошло со смерти Эвридики, но остался по-прежнему верен ей Орфей. Он не желал брака ни с одной женщиной Фракии. Однажды ранней весной, когда на деревьях пробивалась первая зелень, сидел великий певец на невысоком холме. У ног его лежала его золотая кифара. Поднял ее певец, тихо ударил по струнам и запел. Вся природа заслушалась дивного пения. Такая сила звучала в песне Орфея, так покоряла она и влекла к певцу, что вокруг него, как зачарованные, столпились дикие звери, покинувшие окрестные леса и горы. Птицы слетелись слушать певца. Даже деревья двинулись с места и окружили Орфея; дуб и тополь, стройные кипарисы и широколистные платаны, сосны и ели толпились кругом и слушали певца; ни одна ветка, ни один лист не дрожал на них. Вся природа казалась очарованной дивным пением и звуками кифары Орфея. Вдруг раздались вдали громкие возгласы, звон бубнов и смех. Это женщины справляли шумный праздник бога веселья и виноделия Вакха. Все ближе вакханки. Вот увидали они Орфея, и одна из них громко воскликнула:

— Смотрите, это Орфей — ненавистник женщин!

Взмахнула вакханка палкой и бросила ее в Орфея. Но плющ над головой певца обвил палку, защитил певца. Бросила другая вакханка в Орфея камнем, но камень, побежденный чарующим пением, упал к ногам Орфея, словно моля о прощении. Все громче раздавались вокруг певца крики вакханок, громче звучали песни и сильнее гремели бубны. Шум праздника Вакха заглушил музыку певца. Окружили Орфея вакханки, налетели на него, словно стая хищных птиц. Градом полетели в певца палки и камни. Напрасно молит о пощаде Орфей. Его голосу послушны деревья и скалы, но не внемлют ему неистовые вакханки. Обагренный кровью, упал Орфей на землю, отлетела его душа. А кифару Орфея вакханки бросили в быстрые воды реки.

Душа Орфея сошла в царство теней. Снова встретил великий певец тень Эвридики и заключил ее с любовью в свои объятия. С этих пор они могли быть неразлучны. Блуждают тени Орфея и Эвридики по сумрачным полям царства Аида, заросшего асфделами — цветами мертвых. Теперь Орфей без боязни может обернуться, чтобы посмотреть, следует ли за ним Эвридика.

А кифару Орфея принесло к берегам острова Лесбос. С тех пор на Лесбосе рождались певцы и звучали дивные песни. Там, на Лесбосе, родился певец Арион.

[Лотос]

Развевающиеся ленточки в тибетских горах и знамена у монголов

Хадак - наиболее часто встречающийся элемент в обрядовой жизни кочевников-скотоводов. Залаа или хадак (джалама -ленты из шёлковой или любой другой материи – повязывают на деревья в священных местах. ) Сватая невесту сторона жениха подносит хадак алтарю с божествами в доме родителей избранницы. А невеста, прибыв к жениху привязывала красную ленту к ящику с онгоном. К тооно новой юрты тоже прикреплялся хадак, иногда с монетой. Взаимное одаривание друг друга сватами с обеих сторон во время свадебных церемоний считалось обязательным. Эти ритуальные куски материи имели магическую силу, служили в качестве оберегов.

У всех тюрко-монголов существовал ритуал привязывания лоскутов ленточек к гриве, рогам посвящаемых животных, к предметам шаманского снаряжения, к деревьям на перевалах. Совершая приношение и привязывая залаа, люди надеются что их желания, мольбы осуществятся и будут услышаны.

Считается, когда ветер колышет хадак, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Словом «залаа» обозначали также кисть из белых хадаков. При проведении обряда посвящения в шаманы привязывали хадак - такой обряд назывался «залаалаха». Первоначально в качестве залаа вешали пучки волос и конской гривы, они были и на древках монгольских знамен.

Знамя-туг - воспринималось как воплощение духа предка, реальное отражение его сулдэ - жизненной энергии. Не случайно на них изображали тотемы. Считалось, что это жизненная сила заключена в волосах, в данном случае - конских. Волосы вообще ассоциировались с плодородием размножением, увеличением «богатства.

Таким же сакрализованным, имеющим магический смысл атрибутом был хадак.

Древние монгольские племена, заключая мир во время междоусобных столкновений, выходили навстречу друг к другу с многометровыми хадаками, обмениваясь ими в знак примирения.

Как правильно, поднести хадак.

Его подносят в развернутом виде на ладонях обеих рук, слегка придерживая сверху большими пальцами. Хадак складывается посередине, образовывая два слоя. Открытая сторона хадака обязательно должна быть обращена к тому, кому он преподносится – это означает, что все благие пожелания направлены уважаемому человеку.

Принимают хадак также почтительно обеими руками. Принимающий должен поклониться, касаясь лбом хадака, затем может накинуть хадак на шею (завязывать его на шее не принято) или сложить и убрать во внутренний карман (в былые времена убирали за пазуху дэгэла).

Ни в коем случае нельзя выбрасывать хадак вместе с мусором, это равнозначно осквернению жизненной энергии человека. Потому хадак хранили дома на алтаре или в других местах повыше, чтобы ненароком не уронить и не затоптать.

Также не возбраняется передаривать хадак или вывешивать его в святых местах.

Символика цветов хадака

Белый хадак - символ изначальной чистоты, чистых помыслов. Белый цвет у бурят обладает особой сакральностью. Это цвет святости, благополучия.

Синий хадак - символ гармонии, согласия и спокойствия. Он воплощение доброты, верности, бесконечности, расположения. В монгольском мире голубой, синий цвета - олицетворение Вечного синего неба, культ которого существует издавна. Этот цвет также символ мужского начала.

Зелёный хадак - символ цветущей земли, благой активности, плодородия, пробуждения и устранения любых препятствий. Зеленым цветом буряты обозначали мать-землю.

Красный хадак - символ сохранности и безопасности, а также притягивает все благие качества. Красный - цвет власти и величия. Этому цвету приписываются и целительные свойства, способность противостоять сглазу и колдовству.

Жёлтый хадак - символ плодородия, умножения и достатка, постоянства и неизменности, тепла, жизни. Желтый - цвет веры, процветания Учения Будды.

[Лотос]

Легенда о старом шамане


В незапамятные времена на синем, на белом Алтае жил мудрый старый шаман. Велика была его сила: знал он, как Семинебесного Ульгеня просить о достатке и благе для народов алтайских; знал, с какими словами к Эрлику обращаться, чтобы не чинил он людям зла. Понимал шаман язык птиц и зверей, умел в прошлое оглядываться и в будущее смотреть.
Жил тот шаман в глухой тайге, среди горных хребтов. Одиноко стоял у реки его берестяной аил. Только тот человек и находил к шаману дорогу, у кого действительно великая нужда была.
Большую мудрость скопил за долгую жизнь шаман; открылось ему, как должен жить в согласии человек с человеком, землей, водой и небом, со зверем и птицей, чтобы земля Алтайская вовеки стояла, цвела и богатела.
Многие годы жил шаман; кто говорит – сто лет, кто говорит – двести. Но вот заглянул он в будущее, и увидел, что заканчивается отмеренный ему срок в этом мире. Глубоко задумался шаман – ведь если умрет он, умрет с ним и великая мудрость, ибо нет у него ни сына, ни ученика.
Оставил шаман свой берестяной аил и спустился к людям, в селения и аилы. Захотел найти человека с ясным умом и светлой душой, чтобы знания свои передать. Но чем дольше ходил шаман, тем больше мрачнел. Измельчали люди, угасла в них небесная искра.
Молодой охотник хочет язык зверей и птиц понимать, чтоб под свой выстрел подманивать. Умный и сильный сын хана спрашивает, как у Ульгеня себе одному удачи и достатка выпросить. Про землю же родную никто и думать не хочет – а что ей будет, стояла и еще столько же простоит!
В свой аил вернулся шаман. Лучшую одежду для камлания – обряда колдовского – надел, главные слова нашел-вспомнил, к Ульгеню обратился – как быть? Шесть дней пел-кружился шаман, шесть дней железные подвески на одежде звенели, меха развевались. На седьмой день ответил шаману Ульгень: «Возьми ровное дерево, возьми гладкие камни, на них сохрани письменами свою великую мудрость! Пусть дожидаются те письмена в глубине Алтая человека с ясным умом и чистой душой!»
Еще шесть дней без сил лежал старый шаман. На седьмой день встал, взял гладкое дерево, ровные камни, стал на них заветные письмена высекать-выдавливать. Никто его работы не видел, никто стука по камню не слышал, никто не знает, где складывал-прятал свои знания шаман. И успел ли оставить он людям главное свое знание – как людям и земле в мире жить, или раньше умер – про то один Ульгень ведает.
Только течет на Алтае, меж горных хребтов, река Самуралу, у которой стоял когда-то аил старого шамана. И переводится ее имя – «скрывающая книгу мудрости, написанную на дереве и камне».
Может, и найдется когда человек с ясной душой, с небесной искрой, которому откроются сокровища старого шамана, и настанет тогда вечный мир и благодать на Алтайской земле.

[Лотос]

Духи-покровители и духи-помощники шаманов


Как уже отмечалось в предыдущих главах, ненцы верили в существование многочисленных духов, обитающих в трех мирах и постоянно воздействующих на людей. От коварных деяний злых духов людей могли защитить шаманы с помощью подчиненных и покровительствующих им духов.
У каждого шамана имелись свои духи, неоднородные по значению и делившиеся на ряд категорий. Общими для всех шаманов были две категории духов: покровители и помощники. Покровительствовали шаманам божества и духи высокого ранга, к этой же категории относились и духи-предки шамана. В исключительных случаях его духом-покровителем мог стать кто-либо из второстепенных божеств-небожителей.
Помимо сверхъестественного покровителя ненецкие шаманы имели духов-помощников. В их число входили все умершие шаманы рода, к которому принадлежал главный дух-покровитель.
Шаманы-предки признавались личными духами-помощниками шамана. Сначала шаман получал одного или нескольких духов. Новых духов он получал позднее, после нескольких посвящений и по решению духов-покровителей. Процесс получения духов-помощников длился несколько лет. По мере увеличения их числа возрастала сила шамана. Наибольшее число духов имели шаманы самбдорта и вы'дутана. Их духи считались самыми могущественными. Духи-помощники, в свою очередь, делились как бы на два разряда. К первому относились духи-предки, ко второму служебные духи, которые сопровождали шамана во время камлания в ту или иную зону Вселенной. К служебным духам-помощникам относились духи бубна, подвесок, головного убора, а также духи, представленные идолами: сядаи, нгытырма, сидрянг и т. д. Духи бубна составляли реальную силу шамана, остальные играли второстепенную роль; однако и таких духов он ценил и стремился приумножить их число. Духи представлялись в различных образах - как антропоморфные и зооморфные существа.
Духи-покровители и духи-помощники шамана появлялись по его просьбе в начале камлания и участвовали в проведении обряда. В конце мистерии он их отпускал. По верованиям ненцев, духи-покровители шаманов постоянно, днем и ночью, защищают людей от козней злых духов и принимают активное участие в борьбе с темными силами Нга. Среди духов-помощников были такие, которые охраняли шамана во время камлания от нападения враждебных духов.
Духи-помощники могли выполнять только строго определенные функции. Каждый из них имел свою "специальность": одни лечили болезнь, другие находили воров и возвращали украденное стадо оленей, третьи предсказывали судьбу и т. д. В зависимости от вида болезни и от состояния больного, шаман вызывал разное количество духов, иногда половину, иногда всех. Отправляясь в иные миры, он оставлял на земле духов, предназначенных для использования в Среднем мире. Обычно духи-помощники действовали лишь во время камлания шамана, причем только те, кого он призывал. Однако в мифах и легендах о шаманах эти помощники проявляют самостоятельность и приходят по своей воле.
Помимо личных духов-помощников, ненецкие шаманы во время исполнения обрядов привлекали на свою сторону местных духов-хозяев - Я'мал Вэсоко, Ид'Ерв, То'Ерв, ЛьГкас и др. Шаманы просили у них содействия в борьбе со злыми духами.
Среди духов-покровителей шаманов обязательно стоит упомянуть хозяина и хозяйку огня - Ту'Ерв и Ту'Хада. В легендах ненцев им отводится большая роль. Они приносят счастье семье, обеспечивают благополучие детям и долгую жизнь родителям, защищают от всех зол и несчастий, оберегают от болезней и смерти, дают тепло. К хозяину огня шаманы обращались на всех этапах камлания, упрашивая дать им на время камлания спутника и помощника в предстоящих путешествиях.
В группу духов-покровителей, дающих людям способность к шаманству, ненцы включают также Ибадабцо'Ерв - хозяина тепла, Нгэрм'Ерв - хозяина семи северных ветров, Яля'тарп - хозяина рождения света, Яля'падь'Мин - хозяина уходящего дня.
Главный дух-покровитель шамана выду'тана - Яв'мал Вэсоко, дух-небожитель, один из семи сыновей Нума, без участия которых шаман не мог подняться на небо. Во время камлания шаману помогал и дух Миколы Мутратна, почитавшийся как земной страж человека. Нум посылал его на землю охранять людей от всего злого. Микола Мутратна шел на встречу с шаманом, поднимавшимся на небо, вел переговоры с ним и его духом-помощником на пятом слое небесного пространства. Там он принимал жертвенное животное, выслушивал просьбу шамана, затем отводил оленя к Яв'мал Вэсоко. Тот советовался с Нумом и передавал ответ Миколе Мутратна, который, в свою очередь, сообщал решение Нума шаману, давал ему советы. Икона Миколы Мутратна имеется в каждом чуме и используется как главный атрибут при камланиях ненецких шаманов в Верхний мир.
Духом-покровителем шамана выду'тана могла быть и богиня Я'Миня, которую он призывал для помощи при восхождении на небо с жертвой Нуму. Шаману выду'тана помогал также Си"ивм Пыелета (Семирогий олень): он поднимал шамана в Верхний мир и служил для доставки жертвы Нуму. Главой всех сверхъестественных помощников шамана выду'тана, наряду с Семирогим оленем, считалась Минлей тиртя - летающая железная птица. Шаманы рассказывают, что этот дух весьма сильное и храброе существо. Минлей тиртя - носитель дождя, снега, пурги. Ненцы слышали в громе хлопанье крыльев и видели молнии - сверкание глаз этой небесной железной птицы, которая принадлежит Великому Нуму.
Шаман Среднего мира -я'нянгы тадебя, по поверьям ненцев, не имел небесного оленя и птицы, поэтому не поднимался в страну небожителей. Он владел только земными духами, которые помогали ему переправляться через реки, горы и т. д. Покровителями я'нянгы тадебя являлись духи-хозяева местности - Я'Ерв, Пэ'Ерв. Ид'Ерв, Яв'Ерв и др. Они приходили к шаману по его вызову и днем и ночью. Среди духов-помощников, защищавших от болезней, был антропоморфный дух Хабцянго Ха"аврамбда хэхэ. Он подсказывал шаману правильные действия в ходе камлания. Главой всех этих духов считался Илебям'пэртя. Он выделял шаману духов-помощников из числа обитателей Среднего мира, ведал духами добрыми (саво'сер) и злыми (вэеа'сер). Его призывали только в самых тяжелых случаях. Количество духов, принадлежавших шаману Среднего мира, зависело от его силы. У я'нянгы тадебя было очень много духов, у его помощников - лишь несколько. Шаману Среднего мира помогали духи-животные: медведь, налим, щука, гагара, волк, ворона и т. д.
Духа-гагару имели только сильные шаманы, я'нянгы тадебя и самбдорта. Считалось, что дух-гагара (Еся'нюня) летает по поручению шамана по всему свету и собирает сведения о судьбе тех или иных людей. С помощью этого духа-птицы шаман предвещал, кому предстоит заболеть, выздороветь или умереть. У каждого шамана были еще свои мелкие духи, которые содействовали ему в несложных камланиях, не связанных с далекими путешествиями к божествам высокого ранга. Они помогали, например, предсказывать погоду, определять, будет ли удачной охота и рыбалка, указывали, где искать потерявшегося оленя, и т. п.
При камлании в Нижний мир шаману самбдорта содействовали сыновья Нга - главы злых духов Нижнего мира (нгылад'нянгы). Они призывались при жертвоприношении владыке подземного мира и помогали шаману самбдорта в переговорах с Нга. Главным помощником шамана самбдорта считался дух умершего шамана (тадебцо-нгытырма). По верованиям ненцев, человек становится шаманом самбдорта в результате вселения в него души умершего шамана, которая избирает только кого-нибудь из родственников. Когда дух умершего шамана и духи, принадлежавшие ему, находили человека, способного стать шаманом самбдорта, Нга насылал на него болезнь и принуждал исполнять роль посредника между людьми и духами. Заставив его согласиться, Нга отдавал ему в подчинение духов-помощников умершего шамана. С этого момента дух умершего шамана-родственника покровительствовал новому шаману. Нга также передавал ему духов, оставшихся от прежних шаманов из его рода и, по своему усмотрению, мог добавить еще несколько, чтобы увеличить количество духов-помощников. Всех духов, полученных от Нга, шаман самбдорта должен был показать Нуму, который также давал духов-помощников.
К числу духов-покровителей шамана самбдорта относились духи-хозяева родовых мест, священных гор, рек, озер. Духи-покровители шамана после его посвящения поддерживали его, помогали в выполнении трудных задач. В ряды содействовавших шаману духов входили также те, с которыми он встречался во время болезни. Среди них могли быть обитатели всех трех миров. В духов-помощников превращались даже черви и насекомые, съевшие обычное тело шамана в тот период, когда он болел "шаманской болезнью". Без духов-покровителей и духов-помощников, полученных от Нга, шаман ни за что не рискнет отправиться один в опасное путешествие в подземный мир, где обитает сам Нга. Самбдорта, как и выду'тана, для поездки к Нга использовал сверхъестественных животных. В качестве транспортного средства для передвижения в подземных сферах шаману служили мифические птицы - гагара (Еся'нюня), ворона (Варнгэ); звери - подземный олень (Я'хора); рыбы - щука {При), налим (Нея). От Нга шаман получал также подземного быка (Я'вол), на котором ездил во время камлания в страну огненных морей. Бык помогал шаману переправляться через реки Нижнего мира.
Неотъемлемую часть обряда камлания, как уже указывалось, составляло пение шамана (тадебе се). В такой форме он призывал духов-помощников и общался с ними (тадебе вада). Разговор происходил в определенной последовательности и сопровождался ударами в бубен. Каждый дух (тадебцо) имел свою песню, по которой об его приходе и присутствии узнавали участники шаманского камлания. Песни разных духов контрастны по типу мелодического движения и ритму, а потому легко различимы. Кроме того, каждому духу был присущ и свой ритм аккомпанемента бубна. Важным средством звуковой характеристики духов-помощников являлось также звукоподражание - имитация голосов животных. Звукоподражательные сигналы, издаваемые шаманом, указывали на присутствие тех или иных духов. Считалось, что пение и бубен могут рас­положить к себе духов-помощников и духов-покровителей, а это благоприятно отразится на результатах камлания. Таким образом, достижение целей, ради которых проводилось камлание, происходило с помощью пения, обращенного к духам-помощникам и духам-покровителям шамана.

[Лотос]

Мифы о духах Вод

Драконы

Драконы считаются духами Воды. Дракон относится к тем существам, чьи чудесные превращения необъяснимы. В известном смысле дракон – особая личность, управляющая своими эмоциями и обладающая сверхъестественными способностями. Как говорилось выше, дракон совершает добрые, а не злые поступки, вызывая дождь и способствуя плодородию земли.

Злые драконы появились с введением буддизма, в котором связали существовавшие легенды о драконах с нагами, обитавшими в горах. Эти горные наги, или драконы (возможно, первоначально – горные племена), приносят вред, те же, что обитают в озерах и реках, дружелюбны и готовы прийти на помощь.

Дракон является главой трехсот шестидесяти рептилий, покрытых чешуей, обычно у него голова лошади, хвост змеи, два крыла по бокам и четыре лапы. У императорского дракона пять когтей на каждой лапе, а у остальных драконов всего четыре.

Верят, что дракон имеет девять «соответствий»: его рога напоминают оленьи, голова похожа на верблюжью, глаза как у дьявола, шея змеиная, живот как у огромного моллюска, чешуя как у карпа, когти орлиные, подошвы ног как у тигра, уши как у совы, у некоторых нет ушей, ибо они слышат с помощью рогов.

Сочетание черт различных животных указывает на то, что в образе дракона соединились остатки древнейших анимистических культов. Небольшой дракон похож на шелковичную гусеницу, огромный заполняет собой небо и землю. Иногда с шеи дракона свешивается жемчужина. Она символизирует солнце.

Встречаются голубой, чешуйчатый, рогатый, безрогий, крылатый и другие разновидности драконов, причем один происходит из другого: так, например, рогатый через тысячи лет превращается в крылатого дракона.

Дракона также представляют как мифического предка великих императоров древних времен. Его кости, зубы и слюна применяют в медицине. Он способен к превращениям: когда хочет, становится невидимым.

Весной он поднимается на небеса, а осенью прячется в водных глубинах. Хотя у некоторых драконов нет крыльев, они способны подняться в воздух с помощью волшебства. Встречается также небесный дракон, который охраняет жилища богов и следит за тем, чтобы они не упали. Божественный дракон вызывает ветер и помогает проливаться дождю, когда нужно. Земной дракон прокладывает русла рек и ручьев. Отвечающий за спрятанные сокровища наблюдает за богатствами, скрытыми от смертных.

Буддисты полагают, что драконов трудно сосчитать обычным образом, обозначая определенными цифрами, их количество выражается только священными числами. Люди больше верят в драконов, чем во множество богов, потому что слишком часто их видят, – ведь почти в каждом облаке при желании можно различить хвост змеи или огромную безобразную голову, посчитав, что она принадлежит дракону. Люди говорят: «Мы видели его», облако рассеивается, и дракон исчезает.

Эти существа управляют горами, связаны с фэн-шуй (геомантией). Обычно дракон обитает в пещерах. Он соотносится и с поклонением Конфуцию. Типологически культ дракона аналогичен древним мифам об исполинских чудовищах Нижнего мира (змея Митгард), хотя отдельные черты сближают его и с богами Стихий, типа Посейдона.

[Лотос]

Невеста бога Реки

Некогда в Есине существовал обычай ежегодно выбирать невесту бога Реки. Для этого жрецы заранее выбирали красивую девушку незнатного происхождения, которая должна была стать его супругой. Девушку купали и одевали в прекрасные одежды из яркого и дорогого шелка. Потом ее доставляли к берегу реки, где был выстроен помост, пышно разукрашенный свитками и знаменами. После пиршества девушку укладывали на кровать, которая плавала до тех пор, пока не погружалась в воды реки. Верили, что, если не подарить богу Реки жену, начнется наводнение и затопит местность.

Опасаясь подобной участи, многие семейства, в которых были красивые дочери, уходили из родных мест, и вскоре город опустел. Узнав о столь жестоком обычае, начальник уезда Симэнь Бао, известный своей справедливостью и отвращением к лжи, сказал своим помощникам: «Когда придет время женитьбы бога Реки, я хотел бы попрощаться с девушкой, которая выбрана его невестой».

В назначенное время Бао в сопровождении пышной свиты пришел на берег реки, где должна была состояться церемония. С ним явились примерно три тысячи человек. Жрецы привели пышно разодетую девушку. Увидев ее, Бао сказал: «Почему вы проявляете такое непочтение к богу? Разве можно отправлять ему невесту, не предупредив его об этом? Отправляйтесь к богу Реки и скажите, чтобы он ожидал невесту». Тотчас помощники Бао схватили главного жреца и бросили его в реку.

Через некоторое время Бао заявил: «Почему он так долго не возвращается? Отправьте кого-нибудь ему в помощь». Бросили в реку и помощника жреца. За ним постепенно последовали все другие помощники жреца.

Будто ожидая ответа, Бао долго стоял на берегу реки. Наблюдавшие за происходящим люди начали волноваться. Тогда он предложил своим помощникам отправить туда же оставшихся жрецов и их помощников. Несчастные бросились на колени, бились лбами о землю, пока она не обагрилась их кровью. Слезы раскаяния выступили на их лицах.

«Бог Реки слишком надолго задерживает у себя гостей, – наконец произнес Бао. – Давайте отложим его свадьбу».

С тех пор больше никто не осмеливался отправлять невест к богу Реки.

[Bogidarka]

С большим интересом прочитала древнии мифы и легенды,интересный и позновательный материал.Спасибо уважаемая Лотос.С уважением.

[вожак]

Легенда о Белой Волчице и Чёрном Волке:

В одной, позабытой Богами стране,
Где скалы, озёра и лес.
Предание есть о седой старине
И силе влюблённых сердец.

Там синие ели глядят в небеса,
Столпившись у сонных озёр,
И чистые реки, как божья роса,
Стекают с заснеженных гор...
За буковой рощей, прижавшись к скале,
Как будто явившись из сна,
Не замок могучий, простое шале -
Дубовая дверь, два окна.
Но в доме не спят и отводит беду
Не старец, но и не юнец...
Он деве прекрасной, горящей в бреду
Не муж, не жених, не отец.

Оплывшие свечи дыханьем огня
Над девой в молитве сплелись
И ждёт вороньё с нетерпением дня,
Когда же угаснет в ней жизнь.
Но он ворожит, чуть касаясь плеча
И гонит коварную смерть.
Любовью своей, как ударом меча,
Сметая судьбы круговерть.
И как заклинание в звенящей тиши,
Ресницу сжигает слеза,
Он шепчет: «Любимая, только дыши...»
Вдруг ...дева открыла глаза.

И видит она, но не дом свой родной,
На сердце закралась тоска.
Мужчина склонился над ней молодой,
Лишь локон седой у виска.
«Где я?» - задаёт с удивлением вопрос,
Скрывая улыбкой свой страх.
«В лесу я нашёл тебя, в дом свой принёс.
Теперь у меня ты в гостях».
«Я помню лишь ночь и как стая волков
Поужинать мной собралась,
И был бы мой жребий жесток и суров,
Но кто-то меня всё же спас...»

Услышав вопрос, почему-то поник,
Отвёл на секунду свой взгляд,
Нe парень уже, но еще не старик...
Над ней проводивший обряд..
Он смотрит в глаза неземной красоты
И молвит: "Hе стоит о том...
А если остаться осмелишься ты -
Мы станем сильнее вдвоем.
Слаба ты еще отправляться домой,
Боюсь приключится беда...
Вот скромный мой дом. Пожелаешь? Он твой".
Она тихо молвила: "Да".

Он слов о любви своей не говорил,
Но разве так сложно понять,
Что в жёлтых глазах его пламя горит
Любви, что сильнее, чем страсть.
И пламенем этим она сожжена,
Всего лишь за пару недель,
Влюбилась в него и недолго она
Отдельно стелила постель.
Но только вопрос её мучил порой:
«Мой милый, скажи, почему
Уходишь ты в ночь вслед за полной луной,
Меня оставляя одну?»

Он, взгляд опустив, на колени упал,
И шепчет: «Родная, поверь...
Я должен идти. Там в лесу волчий бал.
Запри понадёжнее дверь».
Шептались в те дни по углам в деревнях,
Что кровью окрасил холмы
Огромнейший волк, всем внушающий страх,
И чёрный, как смех Сатаны.
Она обнимает его вновь и вновь:
"Мне страшно,останься! Постой!"
"Не бойся тебя охраняет Любовь,
И помни - я рядом с тобой".

На травы рассветные росы легли,
Но дева ещё не спала.
Вдруг слышит звук рога раздался вдали,
И крики, и бешеный лай.
Ватага охотников, дом окружив,
Кричат: »Выходи, Чёрный Зверь!»
Блестят жадно копья, мечи и ножи
И дева открыла им дверь:
«Ошиблись Вы, люди! Неверен был след.
Коль нужно - пожалуйте в дом."
Ликует главарь:"Если чудища нет,
Подругу его мы убьём!?"

Схватили, скрутили и вот на суку
Верёвку готовит палач.
И радостно вешать её волокут,
Не слушая девичий плач.
Но вдруг из чащобы ужасная тварь
Как смерч появилась, рыча.
И первым ударом убит был главарь,
А рядом лёг труп палача.
Огромные когти, из пасти слюна,
Чернее, чем стая ворон.
И вроде она испугаться должна,
Но сердце твердит: «Это он...»

Не дрогнули воины, вскинув клинки,
Хоть стало их меньше на треть,
И в вихре смертельном мечи и клыки
Смешались, приветствуя смерть.
Она замерла, жёлтый свет волчьих глаз
Ей память вернул наконец,
И вспомнила кто от беды её спас,
Не старец, но и не юнец...
Неравная схватка «один к четырём»,
Пощады никто не искал,
Но Зверь одолел и с последним врагом,
Израненный рядом упал.

От крови набухшую жёсткую шерсть
Она нежно гладит рукой
И шепчет, гоня ненасытную смерть:
«Ты только дыши, дорогой...»
Она не умела творить колдовство,
Волшебных в ней не было сил.
Лечила Любовью своею и вот
Глаза её милый открыл.
Едва первый луч, разбудивший рассвет
В кровавой траве заиграл,
Как сгинуло чудище, было — и нет,
Он вновь её суженым стал.

Но полнятся жёлтые очи тоской,
Печально отводит он взгляд.
Она же ликует: «Мы живы с тобой,
Так что ж ты, любимый, не рад?
Ты всех победишь, кто на нас посягнёт
И целая жизнь впереди...»
Он взял её руку, холодный как лёд,
И тихо шепнул ей: «Прости...
Недолгий отмерен для счастья нам срок,
Не можем быть вместе никак.
Не могут быть счастливы Дева и Волк,
Красавица и вурдалак...»

Застыла она, словно он невзначай
Словами доставил ей боль,
Но твёрдо рванула сорочку с плеча
Не дрогнувшей белой рукой:
«И в горе и в радости ношу нести
С тобой я готова,поверь».
С улыбкой плечо обнажив : "Укуси,
Смелее, любимый мой зверь".
…..................................
Покрепче, ребята, заприте замок
Ведь ночью, под полной луной,
Идёт на охоту король Чёрный Волк
С Волчицею Белой — женой.

Предание есть о седой старине
И силе влюблённых сердец,
В одной, позабытой Богами стране,
Где скалы, озёра и лес...

[вожак]

Миф об основании племени

Случилось это давным-давно, когда Квоти путешествовал и расселял людей по земле, наставляя, что будущее будет зависеть от их поступков и действий. Квоти учил их строить дома.

Однажды Квоти повстречал Бобра. Бобр точил свой каменный нож и был немногословен. Квоти спросил, что Бобр делает. После чего Бобр ответил: «Я точу нож, чтобы убить Квоти». Квоти схватил камень и бросил ему на хвост. Затем сказал: «Ты должен будешь всегда носить это на своём хвосте и жить в воде. И ты сможешь только бить хвостом по воде да нырять в воду при приближении человека».

Затем, он повстречал Оленя. Олень затачивал ракушку. Квоти спросил его, зачем он это делает. После чего Олень сказал: «Я собираюсь убить Квоти». Квоти схватил ракушку, которую Олень точил, и надел её Оленю на уши. Затем сказал: «Когда ты увидишь человека, то будешь бежать в страхе, останавливаясь и оглядываясь».

Не долго времени прошло, как достиг он Реки - Квойтисокси. Но не встретил он там ни одного человека. Тогда Квоти плюнул на руки и потёр их друг о друга. Сквозь его руки прах сыпался и падал в реку. И выходили люди из неё. Затем Квоти сказал людям, которых создал: «Вы поселитесь на этом месте. И назовётесь Квойтисокси (Квиты – Qweets – комбинация слов "quality” (качество) и "sweet” (добрый, приятный))

Добрался, наконец, Квоти до людей Хо. И увидел, что ходят эти люди на руках, а свои сети для корюшки носят между ног. В то время все люди Хо ходили на руках и назывались Перевёртышами. Этот народ считался первым, который существовал. И Квоти поставил тех, кто ходил на руках правильно и сказал им: «Вы будете использовать ноги для ходьбы и удить рыбу. Если будете рыбачить, поймаете много корюшки». С тех пор и навсегда у народа Хо полным-полно корюшки.

Затем добрался Квоти до квилетских земель и увидел двух волков. Не было там людей. Превратил он волков в людей и сказал им: «У обычного человека будет только одна жена. Только вождь сможет иметь четыре или восемь жён. И будете вы, Квилеты, смелыми, так как произошли от волков, - добавил Квоти. – В каждом поколении вы должны быть сильными».

Дошёл Квоти до народа Озетти (Макаи) и увидел двух собак. Превратил он их в людей и научил охотиться на осьминогов и открыл им морскую пищу. А потом ушёл.

Затем, пришёл к народу Ниа и увидел много людей. Они не знали как удить рыбу и умирали от голода. Квоти научил одного как следует ловить рыбу на блесну. С тех пор в заливе Ниа Бэй всегда достаточно рыбы.

А Квоти продолжал бродить по земле и расселять людей, показывая им, что нужно делать, чтобы выжить.

С Уважением.

[Лотос]

ПЭУЛЭН (Созвездие Большая Медведица)


Жили на Земле когда-то давным-давно старик со старухой. У них была дочь – красавица Пудин. Однажды посватался к ней молодой Аоян, такой красавец, что другого похожего трудно было отыскать. Аоян понравился девушке, и потому старикам ничего не оставалось, как выдать единственную и любимую дочь за него. Аоян остался жить у невесты, хотя по обычаям народа нани муж должен был увести жену с собой.

Долго ли, коротко ли дело делается, да только время дает ему оценку. На охоту поедет старик – берет с собой зятя. На рыбалку соберется – Аояна в лодку посадит. Как же, муж дочери – это что сын родной: он и помощник, и кормилец.

Как–то раз старик говорит зятю: «Аоян, у нас пэулэн старый стал, столбы сгнили, скоро упадет, надо новые сделать, занялся бы этим». Сказав это, старик ушел домой отдохнуть. Прилег на постель, а в глаза сон, как соболь в дэнгурэ (охотничий самострел на мелкую пушнину), не идет. В голове мысли, как пузыри в кипящем котле, кишат: «Что же это за Аоян? В каком роду он рос, воспитывался? Острогой в сазана метнет – попадет в кочку, вместо амура – в палку. Да и на охоте одни промахи: стрельнет в лося, стрела впивается в валежину, вместо кабана ударяет копьем в пень. Большой Медведицы. Вязать сетку не умеет, делать нарту не может. Как он будет кормить жену, а потом детей?». Занятый такими мыслями, не заметил старик, как наступили сумерки. Поднялся с нар и вышел во двор поглядеть на работу зятя. Аоян поставил четыре столба для вешалов. Старик посмотрел и увидел, что стоят они на разном расстоянии друг от друга. Тут он не выдержал и взбесился: «Ах, ты такой моцо (неумелый), что от тебя только пустой звон, и красота твоя холодна, как луна! Для чего ты только живешь? Ты глуп как мого (гриб), как тучун (скребок для выделывания кожи рыбы с длинной рукоятью)!» С этими словами старик схватил топор и погнался за Аояном. Шум и крики услышала старуха и вышла во двор. Увидев мужа с топором над головой, бегущего за зятем, побежала за ним вдогонку, плача: «Мапа, одумайся, не убивай Аояна – будет беда, большой скандал!» Но гнев старика был беспределен, продолжал гнаться за зятем. Все это видел с вечернего небосклона Эндури. В его власти все, что делается на Земле и на небесах. Поэтому он не мог допустить, чтобы народ нани стал враждовать со своими соплеменниками. Чтобы остановить это, он превратил всех их в звезды Большой Медведицы.

Сегодня, если посмотреть в звездное небо, на его северной стороне, там, где живут нанайцы, видно созвездие Пэулэн, или Большая Медведица. Если мысленно пронумеровать все семь звезд созвездия, начиная от конца ручки ковша, цифрами от одного до семи, то звезды 4 – 7 – столбы вешалов. Звезда под цифрой 1 – убегающий Аоян. Звезда 2 – это старик. Если присмотреться к этой звезде, то над ней видна маленькая светлая точечка – топор старика над его головой. Звезда 3 – это старуха, которая спешит зятю на выручку.

В ней есть доброе поучение: погонишься за красотой – обретешь недоброе, убьешь человека – окунешься в грязь, наживешь вражду.


Девочка на луне

Когда–то давным–давно дочь умершей сестры жила у своей тети – сестры матери. Кроме падчерицы у нее была своя дочь, которую, конечно любила, а к неродной относилась плохо. Заставляла много работать, обижала, давала, есть остатки со стола и так далее. Однажды не оказалось в доме воды. Тетка подняла уже спящую девочку, дала ей в руки ведра и коромысло, пинком, отправила ее, полураздетую, на берег к проруби за водой. Девочка со слезами на глазах, босая пошла к реке по снегу. Дошла до проруби, а она застывшая. В ней был виден прозрачный, как зеркальце, лед. На нем ясно отражалась луна без единого пятнышка на ней. Девочка, стоя с коромыслом на плечах, на которых оставались висеть ведра, плакала: «Луна, зачем ты в проруби? Как теперь я достану воды? Меня мачеха прогнала из дома, чтобы я принесла воды…» Так девочка долго стояла и жаловалась луне о своей нелегкой жизни. А коромысло и ведра все оставались на ее плечах. «Да, я понимаю тебя, - отвечала луна, - но что я могу поделать?» А девочка все продолжала плакать и говорила, что больше она уже не сможет жить у мачехи. «Забери меня к себе, пожалуйста. Если я приду домой без воды, она будет меня бить, я не хочу этого…» Тут луна вышла из проруби, поставила девочку на себя и поднялась на небо. Задул ветер, замела метель, спрятала прорубь под снег и следы девочки то же. С тех пор, гласит легенда, девочка с коромыслом через плечо и ведрами стала рисунком на луне. Если присмотреться хорошенько в изображение ночного светила, то действительно можно найти очень похожее в рисунке на луне.



Женщина Конгипон

Давным-давно женщина пошла в лес, собирать, таежную ягоду голубицу. Собирая ее, она углубилась далеко в лес. Когда опомнилась и огляделась, увидела – вокруг незнакомые места, непроходимая чаща. Женщина поняла, что заблудилась, и стала кричать: «Ко-о-о!» Так кричат люди, заблудившиеся в тайге. Ее протяжный. Звонкий голос безответно терялся в сопках и на марях. Она была так далеко от стоибища, что даже ветер своими порывами не мог донести ее голос до людей. Женщина бежала вперед, плакала и все кричала. Но тайга оставалась глухой и безмолвной. Одежда ее цеплялась за ветки деревьев, рвалась. Клочки оставались висеть на них. А истлев. Превратились в лэнгэки – висящий на ветках мох. На камнях от босых ног кусками оставалась кожа женщины, становившаяся потом мого – лишайником на камнях, похожим на соболиные ушки.

Сколько дней и ночей бежала женщина по тайге, об этом никто не знает. Вся одежда на ней изорвалась в лохмотья; руки, ноги, тело были в ранах от острых колючек. Но она продолжала бежать и так же протяжно, звонко кричать свое «ко-о-о!» При беге она уже словно парила над землей. Там, где женщина бежала по мари, на мху оставался красный след ее крови. А на траве по утрам ярко светится, и по сей день роса – ее слезы. Сколько ни кричала, сколько ни звала женщина, не получила она от людей спасительного ответа «ко-о-о!» Затаив глубоко в душе обиду на людей, превратилась она в оборотня Конгипон, летающего и бесконечно издающего призыв «ко-о-о!»

Старые люди говоря, если услышишь голос женщины Конгипон, то ни в коем случае нельзя откликаться. Если откликнешься, с ума сойдешь и пока не умрешь, будешь бежать за зовущим тебя оборотнем. Чтобы не сойти с ума, надо сильно ударить себя в нос, так, чтобы побежала кровь, или привязать себя к дереву лицом к стволу.


Коцали

Коцали – это духи, мешающие ведению охотничьего или рыболовного промысла. Они представляют собой паняны родственников (даже жены или детей охотника), близких людей, знакомых или товарищей. По – нанайски панян – это тень (душа) человека. Он, как и сам человек, может ходить, навещать знакомых, друзей хозяина, места, где хозяин бывал когда-либо или бывает часто. В отличие от самого человека, своего хозяина, паняны в качестве Коцали могут пошалить, пошкодничать, хотя сами хозяева этих понянов не имеют в голове ни единой мысли вредить охотнику. Желая успехов и удачи уехавшему в тайгу, жена и дети своими мыслями (независимо от их воли) мешают ему. Паняны уходят в тайгу за теми, о ком думают люди, и чаще всего вредят промыслу и лишь иногда могут сопутствовать охотничьей удаче.

Коцали могут перевоплощаться в животных, в частности собак или свиней, птиц, в частности сов или кур, другие существа. По представлениям охотников, они ходят вмести с ними по путикам (промысловая тропа охотников), проверяют их снасти- капканы, самострелы или другие настороженные орудия охоты. В нередких случаях Коцали остаются возле капканов и других ловушек, отпугивают крупных и пушных животных от ловушек лаем, хрюканьем, гиганьем сов или голосами других птиц.

Коцали могут принимать образ домочадцев: жены, детей и других родственников. Поэтому, когда охотник находится на промысле в тайге, домашним запрещается часто вспоминать и говорить вслух об отце, муже и вообще об охотнике, его промысле и часто скандалить, ругаться. По словам промысловиков, домашние скандалы таким гулом отдаются в ловушках таежника, что ни одно животное не может подойти к ним близко.

Охотник, почувствовавший воздействие Коцали, как бы, между прочим, начинал изготавливать небольшие фигурки каких-либо животных, птиц или людей из травы, соломы. Гибкой коры дерева или тонких веток с хвоей. Для придания формы (очень приблизительной) их обвязывали нитками, этой же травой или полосками луба дерева. Когда подготовка заканчивалась, охотник, словно невзначай, открывал дверь палатки, зимовья или другого временного жилища или выглядывал в окно, делал вид, что удивлялся увиденному, и восклицал: «А-та-та… Эй, найсал исихачи биэсину! Гудиэлэ, дёнггомариа дичичитэниэ…». «Ах-ах-ах, к нам люди прибыли! Бедненькие, соскучились и пришли в такую даль…» После этих слов охотник узнавал среди прибывших гостей многих знакомых, родственников, даже домочадцев и с восторгом называл их по именам. Гости могли быть не только односельчане, но и знакомые из других сел. После приветствий охотник приглашал всех в жилище попить чаю, побыть с ним и его напарниками, побеседовать. Разговаривая с прибывшими, охотник расставлял фигурки (сэвэнов) перед собой. Беседа с гостями касалась различных тем и во время разговора охотник изредка произносил: «Цовал-л-л…» Слово означает бесконечный гомон беседующих людей. Это делалось для того, чтобы духи прыгнули в свои изображения, т.е. одушевились. Беседа могла длиться 5 - 15 минут, чтобы гости поверили в добрые намерения охотника. Потом он неожиданно брал приготовленный заранее прут или метлу, которой подметают жилище, начинал бить сэвэнов, кричать и ругать незваных гостей, которые пришли вредить и мешать охоте. Затем охотник брал висящие на прутике колечки из узких полос коры дерева, своим острым ножом разрезал на куски и выбрасывал на улицу. Данные действия символизировали разрезание ртов коцали. Не переставая колотить сэвэны, охотник хватал их руками, выкидывал на улицу приговаривая «пуйк,пуйк!» (вон, вон отсюда). Всю труху от разлохматившихся сэвэнов, он выметал на улицу, не забывая при этом отметить, как якобы убегали незваные гости.

Если среди коцали были жена, любимая женщина, дети, охотник собирал символизировавшие их фигурки и, замотав в какую-нибудь тряпку или ненужную одежду, связывал и клал куда-нибудь, где не пришлось бы их часто задевать и трогать, чтобы не тревожить. Когда заканчивался промысел, охотник обязательно должен был освободить фигурки из тряпки и положить в укромное место. Считалось, что таким образом охотник освобождал души своих домочадцев. И теперь они могли уйти по домам.

Если охотник забывал освободить фигурки, уходил, оставив их связанными, то, по представлениям нанайцев, люди, чьи души оставались невыпущенными, будут болеть. Возможен был даже летальный исход, если охотник не вспомнит о своих пленниках и не съездит их освободить.

[Миран]

Когда Будда стал просветленным, первый вопрос, который ему задали, гласил: «Чего ты достиг?»

Он засмеялся. Он сказал: «Ничего. Я не достиг ничего; напротив, я многое потерял».

Естественно, вопрошающий был сбит с толку. Он сказал: «Мы всегда слышали, что стать Буддой — это значит достичь совершенного, предельного, вечного, а ты говоришь, что ты не только ничего не достиг, но и многое потерял. Что ты имеешь в виду?»

Будда ответил: «Именно то, что я сказал. Я потерял всё то что было у меня, я потерял свое знание, я потерял свое неведение. Я перестал быть человеком, я потерял свое тело, свой ум, свое сердце. Я потерял тысячи вещей и ни одной не приобрел — потому что все, что я приобрел, уже было моим, это моя природа. Неестественное было утрачено, а естественное расцвело. Это вообще не достижение. Думать в терминах достижения — значит оставаться во сне».

[Лотос]

Татарская легенда.

Звездочка Зухра
|
Когда-то жила на свете девушка по имени Зухра. Была она пригожей, умной, слыла большой мастерицей. Все вокруг восхищались ее умением, расторопностью и уважительностью. Любили Зухру и за то, что она не возгордилась своей красотой и трудолюбием.

Зухра жила с отцом и мачехой, которая завидовала падчерице, бранила ее за любой пустяк, взваливала на девушку самую тяжелую работу по дому. При отце злая женщина придерживала язык, но только он за порог, как начинала изводить приемную дочь. Мачеха посылала Зухру за хворостом в страшный дремучий лес, где водилось множество змей и свирепых зверей. Но они ни разу не тронули добрую и кроткую девушку.
Зухра трудилась от зари до зари, старалась выполнить все, что ей прикажут, пытаясь угодить отцовой жене. Да где там! Покорность и долготерпение падчерицы и вовсе выводили из себя мачеху.

И вот однажды под вечер, когда Зухра особенно сильно устала от беспрестанной работы, мачеха велела ей натаскать из реки воды в бездонную посудину. Да пригрозила:
- Если до утренней зорьки не наполнишь до краев, чтоб ноги твоей в доме не было!

Не смея перечить, Зухра взяла ведра с коромыслом и отправилась по воду. Так уж сна намаялась за день, что ноги едва несли ее, руки отнимались, а плечи сгибались даже под тяжестью пустых ведер.
На берегу Зухра решила хоть немного передохнуть. Сняла с коромысла ведра, расправила плечи, огляделась.

Была чудная ночь. Луна лила на землю серебристые лучи, и все вокруг нежилось в сладостном покое, осиянное ее лучами. В зеркале воды мерцали звезды, соединяясь с их хороводом в небесном океане. Все было полно таинственной пленительной красоты, и на какие-то мгновенья забылась Зухра, ушли прочь печали и невзгоды.

Плеснула рыба в камышах, накатила на берег легкая волна. Вместе с ней нахлынули воспоминания милого детства, будто вновь прозвучали ласковые слова любимой матушки. И от этого еще горше стало несчастной девушке, очнувшейся от минутного забытья. Горячие слезы покатились по ее щекам, крупными алмазами падая на землю.

Тяжко вздохнув, наполнила Зухра ведра, и коромысло невыносимой тяжестью легло не девичьи плечи. А еще тяжелее лег камень на сердце. Снова взглянула Зухра на луну - она все так же вольно плыла по небесной дорожке, сияя и маня. И так захотелось Зухре вновь забыться, подобно небесной страннице не знать ни горя, ни забот и дарить доброту и ласку…

В это время с неба скатилась звездочка. А покуда она падала на землю, становилось все светлее и светлее. На душе у Зухры вдруг полегчало, тяжкий камень перестал давить на сердце девушки. Сладкая истома охватила ее, стало отрадно, покойно. Зухра почувствовала, как ведра с водой становятся почти невесомыми. Глаза ее сами собой закрылись. А когда Зухра вновь распахнула свои длинные ресницы, то увидела себя на луне, в которую она так долго вглядывалась. Ее окружил хоровод из множества звезд, одна из которых засияла особенно ярко.

Оказывается, эта звезда всегда следила за Зухрой. Она видела ее страдания, не ожесточившие девушку против злой мачехи. Эта самая звезда обняла Зухру своими лучами и подняла ее ввысь, до самой луны. Никто на земле этого не увидел, ничто не нарушило ее ночной покой. Лишь подернулась рябью гладь реки у берега и вновь стала чистой, как зеркало. А с утренней зорькой исчезли и луна, и звезды.

Пришел на берег отец Зухры, долго искал свою доченьку, звал - кликал ее любимой и ненаглядной. Но увидел лишь два ведра, до краев наполненные водой. И то ли почудилось ему, то ли вправду это было - будто вспыхнула и исчезла в чистой воде маленькая ясная звездочка.
Потемнело, зарябило у отца в глазах. Тронул он ведра рукой - шелохнулась вода, засверкала, заиграла. Словно не ей были полны ведра, а множеством драгоценных алмазов…

Если ясной ночью вы вглядитесь хорошенько в луну, то увидите на ней силуэт девушки с коромыслом на плечах. А рядом с луной заметите ярко светящую звезду. Это и есть та самая звездочке, что вознесла добрую душу на небо. Ее называют звездой Зухры.

[Лотос]

Девушка и водяная

татарская сказка

Жила в одной крестьянской семье девушка, сирота от рожденья. Недобрая мачеха не любила ее, заставляла работать от темна до темна.
Как-то рано утром, когда еще солнце не взошло, послала мачеха падчерицу за водой. Делать нечего, пошла сиротка к спящему озеру. Черпает воду и плачет.
Увидела она в воде свое отражение. Будто похожа и непохожа: глаза - ее, а волосы - до колен. Глядь - из воды руки к ней тянутся, а за ними - хвост рыбий!
Схватила девушка ведра и, не чуя под собой ног, ну бежать к дому. Слышит - припустился за ней кто-то. Не отстает, догоняет. И уговаривает: “Постой, ненаглядная, выслушай меня!”
От страха девушка закричала, да так, что всю деревню разбудила. Повыскакивали из домов люди, видят: гонится за девушкой водяная.
Схватили непрошеную гостью, заперли на самый крепкий замок и стали судить да рядить, что с ней делать. Долго решали, да так ничего не удумали. А водяной будто и дела до людей нет: знай себе охорашивается, распускает по зеленым плечам свои густые волосы да все расчесывает их большим-пребольшим гребнем, И невдомек людям, что русалка свою колдовскую силу так пробует.
Не смогла русалка сиротку у озера догнать, а против ее чар колдовских девушка не устояла. Сама не поймет, что с ней происходит, а только влечет ее к водяной, и все тут. Хочется смотреть-любоваться, как оглаживает она роскошные волосы, и любо слушать ее вкрадчивый голос как самую красивую песню. Чудится девушке, что зовет русалка, да так сладко звучат ее речи, так нежен и певуч голос, что прежнего страха как не бывало, а только - тревога, томление, грусть-тоска безотчетная и безграничная.
Подкралась девушка к дому, где заперли водяную, дрожит вся как лист на ветру: боязно, словно воровке, что заметит ее кто из односельчан, а страсть как хочется хоть одним глазком поглядеть на русалку. Нашла щелку в двери, прильнула к ней и обомлела: русалка тут как тут прямо у двери, смотрит и лукаво так улыбается. И - ни слова, только гребень в волосы воткнула да рукой знак делает, будто зовет к себе.
Заколотилось у девушки сердце, заметалось, словно птаха в сетях. Ни жива, ни мертва, отпрянула она от двери и прочь от страшного места. Не успела по дому добежать, как чувствует - ноги словно онемели. А в ушах - голос русалочий, жалобный такой, будто прощается она навсегда. Не в силах его слышать, повернула девушка обратно, да снова бегом - теперь уж к русалочьей обители. Глянула в дверную щель: водяная на том же месте, а глаза печальные-препечальные.
Решила девушка во что бы то ни стало освободить пленницу. А как - не знает. Ходит словно безумная вокруг дома, убивается. Жизнь ей стала не мила оттого, что русалку вызволить из плена не может. Из глаз - слезы ручьем, бегут - не остановишь.
Заметили в деревне, что с девушкой что-то неладно. Поглядели, как она тайком к русалке бегает, и разгадали ее намерение освободить озерную колдунью.
Посадили и девушку под замок вместе с русалкой. Да крепко-накрепко наказали всем никуда ни под каким предлогом не выпускать. Как ни просила девушка, чем ни клялась, что будет послушна, - никто не внял ее мольбам.
Тогда девушка то ли сказалась больной, то ли в самом деле занедужила. И стала умолять своего старшего брата, который больше других любил и жалел ее, отпустить их вместе с русалкой на свободу.
- Нет мне без нее жизни, - словно в бреду повторяла она. - В деревне я всем теперь как чужая. Сжалься над бедной сестрой!
Что делать брату? Темной ночью отомкнул он замок, обнял сестру. Смотрит - пленниц и след простыл...
Утром на берегу озера послышался голос девушки. Выводила она тихо, протяжно. То ли здоровалась с односельчанами, то ли прощалась. Сбежалась вся деревня к озеру, смотрят - никого.
Но с тех пор по вечерам и на утренней зорьке не умолкал девичий голос, задумчивый и печальный. Шли год за годом, а он все звучал где-то на берегу, смущая людские души, не давая им покоя.
Задумали односельчане избавиться от водяной и вызволить из неволи девушку, Что только ни делали: и сети в озеро закидывали, и плотины-запруды устраивали - все напрасно.
Долго думали-гадали в деревне, как же быть им с водяной, и порешили наконец отравить воду в озере. Так и сделали.
Рано утром слышат: коровы не мычат - ревом ревут. Смотрят - у одной мертвый теленок родился, у другой выкидыш. А молока и вовсе нет ни у одной, будто подоил их кто.
Как ни обхаживали коров, сколько ни караулили по ночам - все без толку. Мучается скотина, ни молока, ни приплода.
Так продолжалось и год, и другой. В конце концов собрались самые старые мудрые люди в деревне и велели всем от мала до велика рыть новое русло для воды из родников, которые наполняли озеро. Много пришлось потрудиться, прежде чем образовалось новое озеро. Понравилось озеро русалке, и перебралась она в его чистую воду. А у коров вскоре молоко появилось - жирное, вкусное.
И вот однажды на берегу старого озера снова послышался девичий голос - чистый, прозрачный, словно ключевая вода. Увидели односельчане бедную сиротку, идущую им навстречу. Сколько ни расспрашивали - не сказывает, что с ней было. Не знаю, отвечает, не ведаю.
Тихой стала девушка, молчаливой. Каждый вечер приходила она к озеру и пела одну и ту же песню. Колыбельную. А ее старший брат в толк не мог взять, откуда ведомы сестре слова этой песни, с которой баюкала его мать. Ведь сестрице не довелось услышать нежного голоса матушки...