ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ В ИНДИИ

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Холи

Без сомнения, это - наиболее красочный из индуистских праздников. Отмечаемый в день полнолуния месяца Пхалгун, приходящегося на февраль-март, Холи - праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы. По-видимому, он старше легенд, которыми объясняют его происхождение в наши дни, - в нем много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия. В течение двух дней празднования Холи вся страна - большие и маленькие города, селения у больших дорог и в глубинке - через край переполняется вакхическим весельем. Улицы, парки, площади заполнены перепачканным краской немыслимых цветов людом, со всех концов несутся крики, визг и хохот поливающих друг друга краской из бутылок, ведер, велосипедных насосов старых и малых, мужчин и женщин. Каких только шуток не услышишь в эти дни! Не всегда они восхищают и веселят, но что поделаешь: не принято обижаться. Этим Холи близок нашему "первому апреля" или ночи Ивана Купалы. В разных уголках Индии проводятся "собрания дураков", юморины, в газетах печатаются шуточные объявления и фривольные стихи. Даже враги в этот день становятся друзьями.
Во многих частях Индии главным божеством во время Холи почитается бог любви и удовольствий Кама - индийский купидон, лук которого сделан из сахарного тростника с тетивой из роя жужжащих пчел, а стрелы - из цветочных стеблей, наконечники которых, попадая в сердце, наполняют его страстью. Кама особенно активен весной, когда в лесах и долинах постоянно наталкивается на своих жертв из числа птиц, зверей и людей. В Южной Индии среди песен, распеваемых в дни Холи, есть и такие, в которых жена Камы - Рати ("страсть") оплакивает гибель бога любви, испепеленного Шивой при попытке соблазнить этого сурового бога-разрушителя.
Кришна, восьмое воплощение бога Вишну, тоже играет важную роль в праздновании Холи. Согласно легенде, праздник был учрежден в честь победы Кришны над демоном-женщиной со странным для нашего уха именем Путана. Когда Кришна был младенцем, Канса, брат его матери, злейший враг, правивший царством, где он родился, приказал истребить всех детей, чтобы и синий бог не избежал смерти. Среди подосланных Кансой палачей была женщина-бес по имени Путана, принявшая человеческий облик и под видом кормилицы убивавшая младенцев своим ядовитым молоком. Однако не по годам смышленый Кришна, разгадав намерения ведьмы, высосал у нее кровь и таким образом уничтожил ее.
Кришна - возможно, наиболее часто изображаемый на знаменитых миниатюрах персонаж индийских сказаний, - весьма почитаем в Индии, особенно в тех местах, где процветает его культ, например, в Матхуре. Там Холи празднуется песнями и плясками в качестве дополнения к обычному обливанию друг друга краской, а в честь кремации Путаны раскладываются костры. Те, кто объясняют все праздники цикличностью смены времен года, считают, что Путана символизирует зиму, а ее смерть и кремация, следовательно, окончание этого холодного даже в Индии времени года.
В дни Холи не рекомендуется появляться на улицах в одежде, которую ее владелец хотел бы надеть еще раз: хитрая краска не всегда отмывается без следа. Хотя общее настроение в дни Холи и характеризуется шутками и весельем, порой кое-кто теряет чувство меры в шалостях.
Так, например, в индийской столице повелось, что накануне Холи уличные мальчишки запускают в проходящие машины пузыри, наполненные краской, а то и просто водой. Ударяясь о стекло автомобиля (хуже, когда о голову велосипедиста или водителя мотороллера), пузырь с шумом лопается. Известно немало случаев, когда это приводило к катастрофам, в том числе с человеческими жертвами. Однако из года в год история повторяется. Порой Холи пытаются использовать для сведения счетов, и это приводит к эксцессам. Одним словом, непростой это праздник, и иностранец в Дели должен помнить о необходимости держаться подальше от наиболее неистовых "шалунов".
И все же Холи - совершенно необычное, уникальное зрелище, покоряющее красочностью, непосредственностью, непринужденной радостью простых людей, забывающих на время праздника о своих многочисленных сложных проблемах. В эти дни проявляется заложенный в характере индийца оптимизм, желание и готовность выискать в сером потоке будней солнечный просвет, лазейку для своей природной способности радоваться новому, яркому, доброму.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Дивали

Дивали или Дипавали, что на санскрите означает "огненная гроздь" - наиболее популярный праздник индусов ("дипа" - светильник).
Происхождение его неясно, но, разумеется, нет недостатка в легендах, пытающихся его объяснить. Так, вишнуиты связывают начало празднования Дивали с коронацией величайшего героя древнеиндийских сказаний Рамы на трон царства Айодхья (Рама является седьмым воплощением бога Вишну). Предание гласит, что в ночь коронации по всей стране была устроена праздничная иллюминация. С другой стороны, по мнению вишнуитов, славное правление Рамы знаменовало избавление мира от духовного мрака, и иллюминация призвана символизировать вывод человечества легендарным царевичем из тьмы к свету.
Согласно другой легенде, Дивали отмечает коронацию полумифического царя Викрамадитьи, хотя имеются никак не совместимые точки зрения в вопросе о возможном времени его правления.
Так или иначе, сегодня Дивали - это праздник огней (два последних дня месяца Ашвин и три первых дня месяца Картик индуистского календаря, приходящиеся на конец октября или начало ноября), когда улицы всех городов и деревень Индии озаряются мириадами огней: горят свечи, хитро разукрашенные фонари, наконец, лампочки, прожектора и неоновое кружево коммерческой рекламы. Воздух сотрясается грохотом разрывов всевозможных хлопушек, петард и шутих, в небо взвиваются ракеты, в парках с треском раскручиваются вертушки фейерверков, шипят бенгальские огни.
Собственно, Дивали - это целый комплекс праздничных церемоний, о которых хотелось бы рассказать несколько подробнее.
Первый день Дивали носит название "Дхан Триодаши", или "поклонение богатству". В этот день торговцы приводят в порядок лавки и совершают обряд "поклонения"... приходно-расходным гроссбухам и кучке серебряных монет. Вот почему сразу после Дивали в старом городе вам часто дают на сдачу перепачканные, остро пахнущие краской полурупиевые монеты. Особенно важен этот праздник для представителей богатых торговых общин Западной Индии, издавна расселившихся по всей стране: новый деловой год начинается для них в этот день. Принаряженные "сетхи" (богатые люди) раздают в этот день сладости беднякам, многие из которых с отчаянным ожесточением испытывают судьбу в азартных играх (карты, кости и др.). Считается, что Дивали - наиболее удачное для этого время.
Второй день празднеств посвящается победе одного из самых популярных индуистских богов Кришны (тоже, как известно, воплощения Вишну) над царем Наракасурой. Легенда гласит, что демон Нарака, с антипатией относившийся к богам, питал страсть к такому в общем-то неоригинальному развлечению, как похищение их дочерей. Впрочем, занимался он этим делом с известным увлечением и размахом, о чем говорит тот "факт", что им было похищено 16000 девушек. Действуя по жалобе божеств, Кришна предпринял экспедицию в царство Дармарупадеса, которым правил Нарака, и, предварительно перехитрив и уничтожив местное "чудо-юдо" - пятиголовое чудовище Муру - и его сыновей, победил демона в продолжительной схватке. Эксцентричный Нарака перед смертью высказывал, однако, сентиментальное пожелание, чтобы впредь день его уничтожения праздновался как день великого облегчения и ликования. Чего он, как видим, и добился.
Ученые, сопоставив факты, пришли к выводу, что демон Нарака символизирует накатывающийся с юго-запада муссон, обрушивающий ливни на значительную часть страны. Возможно, что Дивали, приходящийся на период вслед за окончанием муссона, праздновался в свое время в честь избавления от тирании невыдуманного "демона разрушений" - муссона.
Третий день празднеств отведен для совершения пуджи (молитвы) богине богатства и процветания Лакшми. Говорят, что привередливая богиня посещает лишь те дома, где чисто прибрано, где ярко горят традиционные гирлянды светильников. Их обитателей, совершающих вечером этого дня пуджу, Лакшми удостаивает своего благословения, которое способно сделать бедняка преуспевающим богачом.
В четвертый день индусы поклоняются Бали - царю Асуров, правление которого, согласно легендам, составляло нечто вроде золотого века эллинских мифов. Особенно распространен культ Бали в штате Махараштра, где изготовляются чучела Бали, которым подносятся дары: фрукты, цветы и т.п. - под аккомпанемент старинных гимнов, и в них говорится: "Да сгинут все невзгоды, да придет царствие Бали".
"Джамдутия", или "Бхаи Дудж", - название пятого, последнего дня празднеств Дивали. В этот день братья дарят своим сестрам подарки и сладости. За совместной трапезой, для которой готовятся самые лакомые блюда, собираются все члены семьи. А вечером повсюду зажигаются огни, и ребятишки наконец-то получают возможность пустить в ход заранее накопленные арсеналы ракет, хлопушек и шутих. Последний день - самый шумный, веселый и хлопотливый - и производит наибольшее впечатление на непосвященного иностранца, создавая у него порой убеждение, что к этому сводится весь Дивали.
Как и Холи, Дивали празднуется всеми индийцами, независимо от вероисповедания, причем эта традиция уходит вглубь веков. Свидетельства тому мы находим у известного историка Аль-Бируни, у составителя хроники правления великого императора Акбара - историка Аб-уль-Фазла. Последний, в частности, пишет: "Император Акбар сам участвовал в праздновании Дивали - празднества светильников". Любопытны приводимые в хронике "Айн-и-Акбари" детали: "Для того чтобы ограда падишахских покоев была видна издали, перед даулатханой (сокровищницей) был сооружен столб высотой в 40 метров, поддерживаемый канатами, на верхушке которого был водружен большой фонарь, названный "Акаша-дипа"".
Большое значение придается празднику сикхами. В ночь последнего дня знаменитый Золотой храм в Амритсаре ярко освещается сотнями огней, и тысячи сикхов совершают омовение в бассейне Дарбар Сахиб. Хроники повествуют, что в такой же день в 1662 г. шестой сикхский гуру (учитель) Харговинд торжественно вступал в Амритсар во главе 52 сикхских вождей, освобожденных вместе с ним из заточения в крепостной тюрьме Гвалиора, где их держали по приказу могольского императора. Ликованию не было предела, и по всему городу была устроена пышная иллюминация в честь гордого гуру.
В период правления падишаха Аурангзеба индусам не разрешалось публично отмечать свои праздники, и когда амритсарский сикх Мани Сингх обратился к императору с нижайшей просьбой дозволить иллюминацию в Золотом храме и торжества по случаю Дивали, согласие было дано при условии, что после празднеств в падишахскую казну будет уплачено сто тысяч рупий. Достать эту огромную сумму не удалось, и Мани Сингх был казнен в Дели. Однако сикхи и после этого продолжали праздновать Дивали, как утверждают летописцы, с еще большим энтузиазмом.
По поверьям джайнов, Дивали празднуется в день годовщины "нирваны" основателя джайнизма Махавиры. Собственно, речь идет не о смерти: джайны считают, что Махавира в этот день лишь оставил бренную телесную оболочку и достиг высшего состояния слияния с богом. Восемнадцать союзных царей, собравшихся на кремацию "оболочки", решили, что, "поскольку угас огонь святого знания, следует устроить вещественную кремацию".
На следующий день после Дивали отмечается праздник Вишвакармы - мифического первостроителя. Инженеры, механики, представители других технических профессий в этот день не работают и возносят молитвы своим станкам, инструментам, аппаратуре.
В индийской столице Дивали отмечается повсеместно, но наиболее интересны иллюминации, устраиваемые в храме Лакшми-Нараяна ("Бирла Мандир") и в торговом центре Кэннот-Плейс. В садах Талкатора, на Уиллингдон Крессент, организуется праздничная ярмарка с участием профессиональных и самодеятельных актерских трупп, фейерверком и, конечно же, многочисленными лавочками и лотками. Можно и самому принять участи в празднике, запасшись заранее ракетами и хлопушками. Тогда вам особенно долго будет помниться веселый праздник огней - неувядаемый Дивали, когда кажется, что сами звезды с неба опускаются на землю.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Дуссера (Дашера)

Дуссера (Дашера), известный также как Дурга Пуджа (поклонение Дурге), Дурготсава (праздник Дурги) и Наваратри (девять ночей), - один из важнейших индуистских праздников, начинающийся в первую ночь месяца Ашвин индуистского календаря (приходится на сентябрь-октябрь) и продолжающийся десять дней. Дуссера посвящается богине Деви, занимающей одно из центральных мест в пантеоне индуизма. Собственно, сказать, что Деви - богиня, будет не совсем точно. Понятие Деви наполняется различным содержанием в зависимости от того, какое ее воплощение или функцию мы рассматриваем. Как "Шакти" (изначальная энергия) она воплощает динамизм космического движения, вселяет жизнь во все тела и предметы. В этом плане даже Шива, считающийся ее супругом, по отношению к ней не более чем тело, лишенное жизни. В качестве Дурги Деви предстает перед нами богиней-воительницей, находящейся в постоянном противоборстве со злом, представленным демонами, самым грозным из которых является Махишасур, нападающий на нее в виде ревущего буйвола. Как Кали она поглощает само всепоглощающее время - Каль. Она же - всемилостивейшая мать, кормящая вселенную, в образе Джагадамбы. Одно из известнейших ее воплощений - богиня Парвати - почтительная хранительница домашнего очага, разумная хозяйка, наслаждающаяся семейным счастьем со своим супругом Шивой и двумя детьми - Ганешей и Картикеей.
В другом воплощении - Сати - индуистская мифология рисует ее верной женой, предающей себя самосожжению в отмщение за оскорбление, нанесенное супругу ее отцом. Грозная Рактаданти с окровавленными клыками - божество кровопролития и резни - это тоже Деви. Она же - непорочная дева в лице Кумари. В этом же ряду стоит другое ее воплощение - Лалита, красавица столь ослепительная, что, по словам философа Шанкары, один ее вид возвращал страстность лишенному мужественности. Под именем Умы индийская мифология знает Деви-отшельницу, символ аскетического воздержания. Таким образом, Деви - богиня, что называется, на любой вкус, а потому и поклоняются ей в период Дуссеры по-разному.
Шактисты, почитающие богиню верховным божеством, поклоняются ее воплощениям в каждую из ночей Наваратри. Обычно это следующие воплощения: Махакали (великая Кали), истребившая демонов Мадху и Кантхабху, с которыми безуспешно воевал в течение пяти тысяч лет сам Вишну; Махишасура Мардхини (победительница демона Махиши); Чомунда (истребительница демонов Чонду и Мунду); Кали, убившая вампира Рактабиджу; Панда, предсказавшая гибель смертельного врага великого Кришны - злодея Кансы; Рактаданти, загрызшая демона, неуязвимого для смерти, причиняемой оружием или происходящей от естественных причин; Санхамбари, спасшая мир от голода, продолжавшегося сто лет; Дурга, убившая демона - своего тезку, и Лабхрамари, уничтожившая демона Аруну.
В домах, а зачастую и в общественных местах, в эти дни можно увидеть изображение Кумари - непорочной девы, перед которой совершаются пуджи (молитвы) и "катха". Катха состоит в зачтении ученым пандитом, хорошо разбирающимся в древних преданиях, специально подобранных отрывков из ветхих текстов, восхваляющих божество, которое он сопровождает толкованием, оживляемым многочисленными анекдотами и нравоучениями. Хороший катхак, как называется такой рассказчик, способен довести аудиторию до подлинного религиозного экстаза. Катха чрезвычайно популярна среди индусов, в особенности - в деревнях.
Много шактистов в Бенгалии, где Дурга пуджа отмечается с особым пылом. После девяти ночей вознесения молитв изображения Дурги во главе огромных процессий проследуют к реке, к морю или пруду побольше, в глубине которых им суждено завершить свою жизнь.
Дуссеру празднуют не одни шактисты. В некоторых районах Индии девять ночей поровну распределяются между всеми тремя главными индийскими богинями; Дурга - первые три ночи, в следующие три - Лакшми, почитаемая вишнуитами, а в остальные три - Сарасвати. Поскольку последняя является богиней искусств и учености, в эти три дня на алтарях оказываются книги и... пишущие ручки, а деятели пера откладывают в сторону всякую литературную работу. Свои инструменты и реквизит посвящают богине в эти дни музыканты и актеры, а в ряде районов страны - многие ремесленники.
В Пенджабе в первые семь ночей Наваратри соблюдается пост. Это связано с легендой, рассказывающей о том, как злобные демоны, правившие когда-то Пенджабом, запретили людям питаться, пожирая все сами. В ответ на молитвы явилась богиня-воительница Дурга и после семидневной битвы обратила демонов в бегство. На восьмой день богиня явилась народу и, как бы сейчас сказали в Индии, "торжественно открыла" победный пир для простого люда. И в наши дни восьмой день, прерывающий пост, отмечается в Пенджабе пышными обедами теми, кто может себе это позволить.
Следует отметить, что в прошлом Дуссера была особенно популярной среди царей и князей. Вплоть до средневековья все военные операции раджи обычно начинали на десятый день Дуссеры. При этом Дурга довольствовалась молитвами и жертвами, одной из которых непременно бывал буйвол. Известно, что ей поклонялись прославленный маратхский полководец Шиваджи, сикхский гуру Гобинд Сингх, поднявший сикхов против могольских правителей, а позднее, уже при англичанах, к ней обращались бенгальские революционеры-романтики, боровшиеся против колонизаторов.
Что касается Дели и - более широко - Северной Индии, особенно штата Уттар-Прадеш, то здесь Дуссера - праздник в честь скорее Рамы, нежели Дурги. Легенда повествует, что во время битвы за Ланку с демоном Раваной, когда исход борьбы оставался неясен, царевич Рама сумел умилостивить Дургу, и та даровала ему победу. Герой молился и постился семь дней, а на восьмой, отнюдь не утомленный такой "сгонкой веса", сумел убить Равана. На девятый день царевич принес благодарственную жертву богине, а на десятый пустился с возлюбленной женой Ситой и друзьями в обратный путь в родную Айодхью. В честь этих событий в дни Дурготсавы в районах с преобладанием вишнуитов устраиваются танцы и представления, изображающие подвиги Рамы (Рамалила), зачитываются отрывки из "Рамаяны". В завершение Рамалилы сжигаются чучела архидемонов Раваны, его брата Кумбхакарны и сына Мегханада (громовержца), яростно сражавшихся с Рамой и его свитой.
В индийской столице Рамалила чрезвычайно популярна и устраивается обычно в нескольких местах сразу. Наиболее известно представление, организуемое при огромном стечении народа на Рамлила Граундз (между Джавахарлал Неру Марг и Асаф Али Роуд), которое посещается руководителями индийского правительства и представителями дипломатического корпуса. Вслед за традиционным фейерверком загораются огромные чучела демонов, разбрасывая в вечернее небо столпы огня, когда взрываются заложенные в них петарды. Народ восторженно наблюдает за разрушением символов зла, оживленно комментируя успехи и неудачи пиротехников.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Ганеша Чатуртхи

День рождения веселого слоноголового бога Ганеши празднуется в четвертый день месяца "Бхадрапад" индуистского календаря, приходящегося на август-сентябрь. По поводу рождения Ганеши и его внешности существует множество легенд. Согласно одной из них, Парвати, став супругой Шивы, долго оставалась бездетной. Страстно желая сына, богиня обратилась с мольбой о помощи к Вишну. Польщенный просьбой со стороны столь влиятельного в индуистском пантеоне лица, этот бог решил сам родиться в качестве сына Парвати.
В честь рождения сына Парвати устроила пир, на который были приглашены все боги и богини. Гордая мать показывала младенца каждому из прибывших гостей и выслушивала поздравления. Однако бог Шани, эквивалент римского Сатурна, не захотел взглянуть на ребенка. Обиженная Парвати спросила его, в чем же дело, и в ответ услышала, что ревнивая супруга наложила на него проклятие: если он с удовольствием взглянет на что-либо, то предмет этот непременно развалится на куски. На это Парвати гордо заявила, что ее сын - сам Вишну в одном из своих воплощений, а поэтому ему ничто не может угрожать. Обрадованный Шани взял ребенка на руки и не мог не испытать наслаждения при взгляде на его прекрасное личико. Однако тут же голова младенца отлетела в сторону. Рыдающая Парвати прокляла Шани, и тот превратился в уродливое чудище. Во все стороны помчались боги на поиски пропавшей головки, но - увы! - найти ее не удалось. Надо было немедленно предпринять что-то, пока тело ребенка не остыло. Один из богов - самый догадливый - бросился на поиски подходящего объекта и, увидев спящего в неподобающей позе слоненка, отсек ему голову. Голова была немедленно доставлена Парвати и с помощью операции, которой впору позавидовать кинематографическому Франкенштейну, прикреплена к туловищу. Младенец ожил, хотя, конечно, внешность его не всем казалась теперь столь же милой, как прежде. Пришлось Шиве пообещать жене сделать ребенка великим, дав ему командование над "ганами" (легионами). Парвати была удовлетворена, а новорожденного нарекли "Ганеша" (господин ган).
Существует, однако, еще одна легенда, согласно которой Ганеша был целиком творением Парвати, без какого бы то ни было вмешательства со стороны богов-мужчин. У Шивы не было привратника. Парвати, которую нередко беспокоили во время купания, ибо некому было предупредить гостя, что хозяйка дома принимает ванну, слепила из глины и масла изображение мальчика, а затем вдохнула в него жизнь. Симпатичный парнишка очень понравился богине, и она попросила его охранять дом (Шива куда-то вышел) на время ее купания. Можно представить себе, как удивился Шива, вернувшись домой, когда увидел на пороге незнакомого молодого человека, преграждавшего ему путь без особой теплоты в голосе! Никогда не отличавшийся мягкостью характера Шива вышел из себя от такой дерзости юного незнакомца и разнес ему голову на кусочки. Но тут появилась Парвати и, увидев, что муж убил ее сына, принялась стенать, что собрало на гору Кайлаш, где жили Шива с женой, всех богов и богинь. Бесполезно было утешать богиню, желавшую оживления сына любой ценой: голова была безнадежно искалечена, а собрать ее из кусочков не смогли бы и боги. Тогда Вишну, взобравшись на своего верного орла Гаруду, отправился на поиски подходящей головы для мальчика. Первым на пути ему попался слон, и, поскольку дело было срочным, пришлось удовлетвориться его головой, которая скоро очутилась на плечах сына Парвати. Та, впрочем, была не совсем довольна, и богам пришлось обещать сделать ее творение вождем Винаяков (племени небольших божеств, поэтому Ганешу называют также "Винаяка"), а также отдать ему право на то, чтобы первым принимать поклонение верующих во всех ритуалах, как устранителю препятствий (отсюда еще одно его имя - "Вигхнахарта"). Только так и удалось успокоить мать.
Ганеша - бог не только мудрости, но и изобилия, а его забавное туго набитое брюшко свидетельствует о хорошем аппетите. Это учитывается ортодоксальными индусами, когда в день Ганеша чатуртхи, стремясь устранить все жизненные препятствия в текущем году, они приносят слоноголовому божку фрукты, молоко и специально выпекаемые пироги. В Махараштре к этому дню лепится из глины множество изображений Ганеши, которые после церемоний поклонения, молитв и подношений переносятся в сопровождении многолюдных процессий на берег реки или озера, в воды которых им суждено погрузиться после краткой церемонии прощания. Тысячи подобных изображений изготавливаются и продаются в центре празднеств Ганеша чатуртхи - Мумбаи (Бомбее). Для семейной церемонии набожный бомбеец обязательно купит небольшую статуэтку, а соседи по улице приобретают в складчину изображение бога в человеческий рост, водружают его на временный алтарь в подходящем месте прямо на улице и в течение трех дней поклоняются ему, распевая гимны и принося пищу, прежде чем сопроводить его в процессии к берегу моря. В день погружения изображений в воду бомбейская набережная заполняется людьми, и практически все дороги, ведущие к ней, запружены процессиями, во главе которых - где на колеснице, где в автомобиле, а где и на плечах верующих - Ганеша движется к месту своего "отдохновения".
Любые начинания сопровождаются молитвой Ганеше: "Ом Ганеша Нам".
Бронзовые, деревянные или костяные статуэтки Ганеши можно увидеть во многих домах индийцев. Считается хорошей приметой, уходя утром на работу, погладить слоноголового божка по животу: успех на весь день обеспечен. Правда, как говорят, надо гладить не менее 100 раз, и можно просто опоздать на службу.
Любопытно, что считается плохой приметой увидеть луну в день Ганеша чатуртхи. По преданию, однажды месяц непочтительно рассмеялся над Ганешей, когда этот бог поскользнулся и упал. Красавец-месяц всегда пренебрежительно относился к слоноголовому толстяку, но впервые не сдержался. Обиженный Ганеша наградил его проклятием дурного глаза: тогда все сразу же стали сторониться месяца, и тот был вынужден, сгорая от стыда, хорониться от людей и богов. Богам пришлось долго хлопотать, а незадачливому надменному красавцу извиниться перед Ганешей, прежде чем тот отменил проклятье. Впрочем, в качестве наказания и урока для других он объявил, что раз в году - в день Ганеша чатуртхи - месяц будет оставаться в немилости. Утверждают, что тому, кто увидит луну в это время, угрожает опасность быть оклеветанным. Говорят, самого Кришну, увидевшего как-то луну во время Ганеша чатуртхи, ложно обвинили в краже драгоценного камня, и синему богу пришлось изрядно помучиться, прежде чем он отстоял свою честь. Известно, однако, что против каждого зла есть противоядие, - так и человек, нечаянно увидевший луну в день Ганеша чатуртхи, может избавиться от неприятных последствий, если вскоре после этого его оскорбит или ударит один из собственных соседей. В ряде районов Индии Ганеша считается богом хорошего урожая. Здесь после обряда предания его изображения воде глина, из которой оно изготовлено, достается со дна реки или озера и с большими церемониями переносится в амбары и склады, дабы сделать их хозяев удачливыми и процветающими.
Ганеша - один из богов, наиболее часто изображаемых в дереве различных сортов, металле, на знаменитых батиках и т.д. Это обстоятельство, по-видимому, способно само по себе подогреть среди туристов интерес к слоноголовому божку. Между тем немало изображений представляет собой подлинные произведения искусства, достойные легенд, слагаемых о его рождении и деяниях.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Шиваратри

Шиваратри или Махашиваратри означает "великая ночь Шивы". Этот праздник в честь одного из трех главных божеств индуистского пантеона Шивы приходится на февраль - март. Он интересен тем, что ему предшествует ночь непременного бдения - в разговорном языке слово "шиваратри" стало означать "бессонная ночь". Для того чтобы не уснуть, верующие устраивают в храмах и на площадях "катха" - чтение вслух историй, прославляющих Шиву, священных текстов, пение гимнов в честь этого бога.
Во время Шиваратри считается особенно добродетельным устраивать ярмарки на берегах рек или водоемов. Ночь бдения заполнена катхой и молитвами, а с наступлением дня начинается купание и, главное, торговля. В этом смысле праздник имеет особое значение и потому, что ярмарки устраиваются в деревнях, жителям которых предоставляется нечастая возможность приобрести товары, приносимые городскими торговцами.
Предание гласит, что некогда жил в лесу охотник по имени Лубдхака, зарабатывавший на пропитание продажей своей добычи крестьянам окрестных деревень. Однако денег не хватало, он попал в сети ростовщика, не сумел выплатить долг и оказался в тюрьме. Неподалеку от места заточения находился храм Шивы и от нечего делать узник стал повторять услышанное из уст молившихся имя Шивы, не зная, что оно означает. Это оказалось настолько богоприятным делом, что к вечеру охотник был освобожден из тюрьмы после того, как некий сердобольный богатей уплатил за него долг.
В ту ночь Лубдхака отправился на охоту и устроил засаду на зверя, затаившись в ветвях дерева "бель". Устраиваясь поудобнее, он стряхнул несколько листьев, не зная, что под деревом находился посвященный Шиве "лингам" (символ этого бога и мужской силы). Не ведал он, что дерево "бель" считается священным, а поэтому "поднесение" его листьев символу бога особенно приятно последнему. Так, совершенно без ведома охотника достоинства его настолько приумножились, что он стал почти святым. Между тем в полночь под деревом оказалась лань, у которой вот-вот должен был появиться на свет детеныш. Едва Лубдхака замахнулся копьем, животное взмолилось о пощаде, обещая вернуться и дать себя убить после рождения олененка. Охотник внял этой просьбе. Но лишь только стих шорох потревоженной листвы, как под деревом появился олень. На этот раз это был самец в поисках подруги. Не успел Лубдхака натянуть тетиву лука, как услышал вновь мольбу жертвы оставить его в живых до встречи со своей любимой. После этого, обещал олень, я сам вернусь, чтобы принять смерть от твоей стрелы. И вновь охотник уступил. Некоторое время погодя история повторилась - только на этот раз поиски возлюбленного привели к дереву самку. И Лубдхака снова сжалился над животным и отпустил его - на том же условии.
Так в неусыпном бдении охотник провел всю ночь. Когда утром вернулись пощаженные лани, он стал полностью святым, наделенным даром всеведения. Вместо того чтобы убить животных, Лубдхака обратился к ним с проповедью о величии Шивы. Тогда этот бог сам появился у священного "беля" и забрал удачливого охотника прямиком на небо.
Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах (сборниках старинных законов и обычаев, основанных на мифах и преданиях) обещано материальное процветание в жизни и место в раю после смерти. Тот же ленивец, который заснет в эту ночь, обречен на разорение и пребывание в аду.
Следует отметить, что особенно много шиваитов в Бенгалии и на Юге. Однако и в Дели в эту ночь вы увидите горящие во многих домах огоньки и услышите раздающиеся из украшенных цветочными гирляндами храмов пение гимнов, прославляющих грозного бога и добродетельного охотника.

[ΙΠΣΙΣΣΙΜΥΣ]

Васанта Панчами

Праздник в честь богини индусского пантеона Сарасвати, покровительницы ученых, деятелей искусства и культуры, приходится на пятое Магха (месяц индийского календаря, охватывающий конец января - начало февраля), когда на алтари возлагаются книги, музыкальные инструменты и кисти художников. Не являясь ни неистовой воительницей, подобно Дурге, ни процветающей в богатстве, как Лакшми, Сарасвати, согласно индуистским верованиям, - обаятельная, утонченная богиня, проводящая досуг за игрой на "вине" - знаменитом индийском музыкальном инструменте, ею же, как утверждают, и изобретенном.
В полном соответствии с репутацией богини спокойного изящества и изысканной утонченности, Сарасвати является объектом поклонения, лишенного массовых, шумных проявлений и происходящего, как правило, в домах верующих. Ей не посвящено в Индии значительных храмов. Это - богиня для индивидуального, а не общественного "пользования". Вот почему в Васант Панчами отсутствуют пышность и веселое неистовство процессий и уличных сцен, которые принято связывать с индуистским праздником, хотя в Бенгалии ее изображение и переносят к рекам в сопровождении процессий для "придания воде".
Правда, в Бенгалии, где распространен шактизм, всякая богиня рассматривается в качестве проявления любимицы местных жителей - Дурги.

[Ната 76]

Благодарю, Уважаемый Магистр, за интересный материал.

[Lana.M]

Благодарю Вас, Уважаемый Магистр, за интересную тему!