Как известно, около 95 % населения Таиланда исповедуют буддизм. Все, кто побывал в Таиланде, сходятся во мнении, что буддизм оказал и продолжает оказывать на жизнь и менталитет тайцев огромное влияние.
Тем удивительнее, что при столь сильном влиянии буддизма тайцы одновременно остаются анимистами, то есть верят в полчища нематериальных духов, обитающих в материальном мире, для которых повсеместно сооружают специальные "домики".
Тем удивительнее, что при столь сильном влиянии буддизма тайцы одновременно остаются анимистами, то есть верят в полчища нематериальных духов, обитающих в материальном мире, для которых повсеместно сооружают специальные "домики".
Существует легенда о том как появились "домики духов": после прихода Будды, духи-покровители земель сразу почувствовали исходящую от него мощнейшую энергетику и признали его превосходство . Поэтому, когда Будда сказал духам, что для проповеди учения ему достаточно пространства, которое можно отмерить тремя шагами, духи радостно согласились. Они даже не знали, что за 2 шага Будда прошел весь мир!
После этого. не где им стало обитать, а как следствие, и некому стало делать им подношения. Духи стали просить Будду разрешить им опять жить на земле. Более того, Будда якобы сказал людям, что отныне , перед тем как приступить к освоению земли и строительству на ней каких-либо сооружений следует поклониться духам-покровителям и сделать им подношения, если, конечно, люди хотят, чтобы все было хорошо.
Самое большое подтверждение этому можно увидеть в столице напротив королевского дворца и храма изумрудного Будды. Это не просто красивая башня - это городская колонна Лак-Мыанг. Здесь живет дух Бангкока.
Так же как и в Ват-Пракэо, здесь никогда не бывает мало народу. Но если храм изумрудного Будды - это главная официальная святыня всего Таиланда, где, естественно, полным полно туристов, то в Лак Мыанг больше встречаются простолюдины, которые искренно верят, что дух хранитель города принесет им удачу.
Духи в повседневной жизни тайцев
Увлекательная традиция, связанная с верой таййцев в духов. происходит при рождении в семье ребенка: на третий день после рождения младенца в доме собираются ближайшие родственники. Они по очереди берут ребенка на руки, разглядывают его и отмечают всяческие недостатки, даже те, которых в действительности нет. Это делается для того, чтобы дух-хранитель Кхван, поселяющийся в голове каждого человека, не покинул дитя в это время, посчитав, что ребенок и так хорош и хранитель ему не нужен. По сути, родня просит духа остаться с ребенком и вести его по жизни.
Через месяц после рождения отец или дед ребенка бреют ему голову , избавляя от волос, выросших в утробе матери, тем самым разрывая связь с ней и очищая его голову от связи с более низкими по статусу материнскими органами.
Стоит обратить внимание на то, что части тела традиционно имеют свой собственный статус. Голова – самый высокий по статусу орган, в ней живет дух Кхван, хранящий человека, ведущий его по жизни и отвечающий за его психическое здоровье. Это одна из самых важных и устойчивых традиций Таиланда.Именно поэтому, нежелательно гладить человека по голове, так как руки находятся ниже головы и имеют более низкий статус, к тому же руками постоянно выполняется какая-то работа, они не всегда бывают чистыми в отличие от головы и волос.
Обратите внимание на волосы тайцев: они всегда в идеальной чистоте. Этим проявляется уважение к духу-хранителю и поддерживается высокий статус головы. Погладить голову ребенку могут только родители или люди, пользующиеся безукоризненной репутацией в буддийских кругах, поскольку они уж точно не пожелают малышу плохого.
Другое поверье, связанное с духами земли : если человек пришел в чужой дом, и собрался заночевать там, то он, в первую очередь, должен оказать почести духу той земли показав, тем самым уважение и приверженность традициям, ибо тот дух является истинным хозяином той земли и места, где человек проведет ночь.
Если это не сделать, то сон его будет коротким, прерывистым, беспокойным, возможно, что он почувствует даже тяжесть на груди и не сможет от нее избавиться, как будто его кто-то прижал. Считается, что это дух осерчал за то, что ему не оказали положенные почести, как хозяину этого места.
Если такое случилось, то лучше всего всего встать, воскурить благовония, зажечь свечу и вместе с цветами возложить это к домику духа. Это является извинением за совершенную ошибку. И когда настанет время покинуть этот дом, стоит предупредить духа об этом, тогда он уберет все препятствия и возможные неприятности по пути домой.
Жилища духов
Существует еще одно древнее тайское поверье, согласно которого,в начале строительства дома,перед тем как заложить первую сваю, в первую очередь надо построить домик для того духа, который живет на этой земле и является ее настоящим хозяином. Считается, что это поможет сохранить здоровье и благополучие тех людей, которые будут жить в новом доме, привлекая к ним благополучие и процветание, защищать от нападок злых духов и людей.
Во время буддистких праздников и ритуалов, посвященных подаяниям монахам, чтениям разделов палийского канона, совершения буддийских почестей, необходимо так же приготовить еду и сладости и поднести их духу земли.
Духи, для которых создается домик под названием санпрапум, будут охранять территорию, где располагается частный дом или целый коттеджный поселок, отель или бизнес-центр.
Домики, название которых – сантайяй, являются прибежищем предков. Они не украшены чофами и по виду больше приближены к традиционным тайским домам. Внутри них обязательно располагаются человеческие фигурки. Если на территории присутствуют сантайяй, то располагаются они обязательно рядом с санпраумом, однако ниже его.
Следующий тип – домик Брахмы, или санпрапром. Располагается он, как правило, рядом с большими зданиями или гостиницами. Прапром – тайское имя одного из главных божеств индуистского пантеона Брахмы. Его фигурка находится внутри домика. Четыре лица божества обращены в разные стороны света. Если рядом необходимо расположить домики духов и предков, то их строят ниже, нежели санпрапром.
Последний тип носит название санпрапиканет. Это обиталище слоноголового индуистского бога Ганеши, имя которого в Таиланде звучит как Прапиканэт. Если рядом стоят домик духов или домик предков, то они всегда ниже и меньше.
Зная это, можно понять трепетное отношение местных жителей к таким деревьям. Деревья, приближающиеся к почтенному возрасту, могут быть взяты под патронаж храмов, тогда стволы таких деревьев обвязываются полотнами из монашеской одежды.
С одной стороны, это указывает на то, что монахи будут за ним ухаживать, и никто не должен вредить этому дереву, а с другой - такое дерево является потенциальным жилищем духов, и кто знает, чей дух туда поселится и воспользуется той информацией, которую хранит это древнее растение.
