Священные тексты индуизме - Упанишады неоднократно упоминают символическое и духовное значение Аум или Ом и рекомендуют медитацию на него как средство достижения состояния Брахмана.
Мандукья-упанишада
В ведической литературе мы находим постепенную эволюцию Аум из Ом. Слово Аум впервые было использовано в Мандукья-упанишаде для объяснения Брахмана как единственной и высшей реальности, концепции, которая впоследствии стала основой для возникновения Адвайта-веданты или философии монизма. Гаудапада изложил эту философию в своем комментарии к Упанишадам, который известен как Мандукья-карика.
В самом первом стихе Мандукья-упанишада описывает значение Аум, в котором она провозглашает Омкару всем (идам сарвам), прошлым, настоящим и будущим, а также всем, что находится за пределами тройственного времени. Как высший Брахман, он имеет четыре четверти: состояние бодрствования (джаграта), возглавляемое Вайшванарой (универсальным человеком), состояние сна (свапна), возглавляемое тайджасой (просветленным существом), состояние глубокого сна (сусупта), возглавляемое праджней (разумным существом), и трансцендентное состояние (турия), возглавляемое индивидуальным Я (атманом), которое в действительности является лишь Самим Брахманом.
Мы можем видеть, что эти четыре состояния представлены в слоге АУМ.
Состояние бодрствования представлено первой буквой А,
состояние сна — второй буквой У,
состояние глубокого сна — третьей буквой М,
а четвертое состояние (Я) — самим слогом АУМ.
Гаудапада приравнивает Аум к Ишваре и предполагает, что, поклоняясь Ему как Аум, мы превзойдем страдания.
Четверичная природа Аум также правдиво представлена в символе Аум, который состоит из четырех кривых и одного круга. Четыре кривые представляют четыре состояния сознания, а круг представляет Я. Нижняя кривая представляет состояние бодрствования, средняя кривая - состояние сновидения, верхняя кривая - состояние глубокого сна, полукруг, отделенный от этих трех, представляет трансцендентное состояние, в то время как круг над всем этим - это свидетельствующее Я или Высшее Я. Символизм Аум изображен на диаграмме выше.
Брихадараньяка Упанишада
Бриахадараньяка Упанишада вообще начинается со слова Аум. В некоторых стихах она ссылается на него как на удгиту и заявляет, что правильный способ его повторения - в сочетании с речью и глубоким верхним дыханием (или вдохом, при котором грудь подтягивается). Чхандогья Упанишада предлагает в форме истории (раздел 2) лучший способ медитации на удгите, чтобы стабилизировать ум. Она начинается с того, как боги тщетно пытались разными способами медитировать на удгите и как их победоносно беспокоили разными способами демоны, пока боги не нашли правильный метод медитации на нем как на дыхании. Когда боги начали медитировать таким образом, демоны попытались потревожить их и были мгновенно уничтожены, как будто они ударились о твердую скалу.
Еще в одном разделе Упанишад мы находим тройной символизм удгиты:
«Небо (дьяур) — это ут, атмосфера (антарискшам) — это ги, а земля (притхви) — это тха. Солнце — это ут, воздух — ги, а огонь — тха. Самаведа — это ут, Яджурведа — ги, а Ригведа — тха».
Чтобы развеять любые сомнения относительно истинного значения удгиты, Упанишада решительно утверждает:
«Истинно, то, что есть удгита, — это Аум. То, что есть Аум, — это удгита»
В Майтри Упанишаде
Майтри-упанишада (4.22) объясняет, как мы можем достичь не-звука (асабда) через звук (шабда), медитируя на Аум разными способами. В одной технике, продвигаясь вверх, человек восходит к не-звуку и становится бессмертным.
Согласно другому методу, закрыв уши большими пальцами, он может услышать звук пространства внутри сердца семью различными способами, а именно звук текущей реки, звук вращающегося колеса, звук колокола, медного сосуда, кваканье лягушек, звук дождя и звук речи.
Тот, кто слышит эти различные звуки внутри себя, в конечном итоге сольется с высшим не-звуком и станет бессмертным. Таким образом, с помощью шабда (звука) Брахмана он достигает пара (высшего) Брахмана. Упанишады также описывают завершение медитации на Аум как состояние, которое является спокойным, беззвучным, бесстрашным, без печали (ашокам), блаженным, удовлетворенным, стойким, неподвижным, бессмертным, непоколебимым, стойким и которое сравнимо с Вишну, потому что оно и ниже, и выше всего, а также беззвучно и пусто.
Это состояние достигается использованием тела как лука, Аум как стрелы, ума как ее наконечника и тьмы как цели. Когда тьма пронзается стрелой Аум, человек достигает того, что не окутано тьмой, где Брахман сверкает как огненное колесо, цвета солнца, полный энергии и за пределами тьмы.
Атхарвасикха Упанишада
Атхарвасикха Упанишада предполагает, что медитация должна быть сделана на одной букве Ом, потому что она сама по себе является мантрой для медитации. Ее четыре ноги - это четыре дэва и четыре Веды, в то время как сам слог равен Пара Брахману (Высшей реальности). В ней говорится: «Пяти богам Брахме, Вишну, Рудре, Ишваре и Шиве следует поклоняться в форме пранавы (Аа + Уу + Ма + полузвук + Бинду.)»
Аум известен как «пранава», потому что он заставляет всех преклоняться перед ним, и как Омкара, потому что он посылает потоки жизненной силы вверх. Упанишада отождествляет составляющие звуки слога Аум с Брахмой, Вишну и Шивой, а также Брахманом и объясняет их символику следующим образом.
Звук А символизирует землю, гимн хвалы (рич), Ригведу, Брахму, восемь божеств, известных как Васу, священную мантру Гаятри, огонь гархьяпатья, красный цвет и посвящен Брахме.
Звук У относится к атмосфере (антарикша), жертвенной формуле, известной как Яджус, Яджурведе, богу Вишну, божествам атмосферы, известным как Рудры, размеру триштбху, огню дакшина, яркости и посвящен Рудре.
Звук М олицетворяет небеса, священное песнопение саман, Самаведу, бога Вишну, 12 солнечных божеств, известных как Адитьи, размер джагати, огонь ахавания, черный цвет и посвящен Вишну.
Назализованная половина звука «м», которая произносится во время пения Аум, описывается как песнопения Атхарвана, Атхарваведа, огонь вселенского разрушения, боги ветра, известные как Маруты, вселенский Вират, подобный молнии, многоцветный и посвященный Брахману или Пуруше.
