Буддийские Божества.

Добро пожаловать на наш форум!
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »


Палдэн Лхамо (защитница учения)

Палден Лхамо – одна из основных защитников веры и учения в традиции Гелугпа тибетского Буддизма. В тибетском Буддизме Палден Лхамо охраняющая божество (Сахюусан) школ "новых тантр", она оберегает учения Махаяны. Она считается гневной формой богини Сарасвати, а также духовной супругой Махакалы (Гомбо сахюусана). Палден Лхамо является непосредственно охранительницей Дацана «Гунзэчойнэй» следовательно, прихожане тоже находятся под её защитой. Она оберегает от злых духов, порчи и злых языков, а также от всех внешних врагов. Считается, что Палден Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя стараются не упоминать.

Описание Палден Лхамо.

Она гигантских размеров едет на своём диком муле по морю крови и жира. Она чёрно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами. Ёе красные волосы стоят дыбом. Одной рукой она размахивает длинной ваджарной дубиной, а в другой держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами.
Гирлянда свежих голов окружает тело Лхамо. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Попона мула сделана из кожи ее собственного сына.

Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые использует Лхамо, чтобы определить хорошая или плохая судьба ждет человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »

Калачакра (Круг времени)




"Поскольку эти учения были переданы тайным проявлением Будды, тем, кто находился в мистическом состоянии очищенной кармы и восприятия, то не имеет большого значения, была ли тантра изложена во время жизни исторического Будды. Тем не менее, истинный корень Калачакра-тантры был сформулирован самим Буддой во время его жизни".
Далай-лама XIV

Калачакра ( тиб. dus 'khor / dus kyi 'khor lo / ka la tsa kra, букв. "Колесо времени") – божество медитации, йидам Калачакра-тантры. В тексте тантры сказано, что учение Калачакры впервые было проповедано Буддой Шакьямуни. Калачакра-тантру относят к тантрам высшей йоги (ануттара-йога-тантра).


История Калачакры

В Калачакра-тантре говорится: "Как метод Запредельной Мудрости Учитель преподал на горе Пик Грифов, так преподал он путь тайной мантры в Шри Дханьякатаке".

На пятнадцатый лунный день третьего месяца, через год после своего Просветления, Будда Шакьямуни изложил сутру Праджняпарамита на горе Пик Грифов (тиб. bya rgod phung po'i ri, – это пик, вершина). В это же время он манифестировал себя как божество Калачакра возле ступы Шри Дханьякатака на юге Индии и передал учение Калачакра-тантры царю Сучандре из царства Шамбалы. (Здесь упоминается о времени второго поворота Колеса Учения. Однако существует другая версия, по которой Будда проповедовал Калачакру за год до своей Паринирваны, и Далай-лама находит её более вероятной.) Калачакра в союзе с супругой Вишвамати возник перед царём посреди трёхмерного дворца-мандалы, заполненного божественной свитой. Помимо этой мандалы на потолке проявилась другая, которая представляла собой космос с планетами солнечной системы. Говорится, что всё посвящение заняло время, равное одному щелчку пальцами. (На сегодня без учёта подготовки традиционное посвящение Калачакры занимает три дня.)

Вернувшись в Шамбалу, царь Сучандра (санскр. Sucandra, тиб. zla ba bzang po, букв. "Благая луна"), о ком говорят, как о воплощении Ваджрапани, воздвиг в царском парке трёхмерную мандалу Калачакpы, усердно практиковал тантру и, достигнув реализации, вскоре передал этот цикл учений подданным своего царства. Сучандра записал на родном языке Калачакра-тантру стихами, а также обширный комментарий на неё. Коренная Калачакра-тантра состояла из 12000 стихов.

Через два года после получения передачи Сучандра скончался (876 до н.э.- прим: если придерживаться хронологии Калачакра-тантры, события происходили в IX веке до нашей эры). Передача осуществлялась царями Шамбалы по наследству, и говорится, что последующие цари правили страной по сто лет.

В седьмом поколении царей после Сучандры практика передавалась царём Манджушри-Яшасом (имена Яшас и Кирти можно перевести, как "Добрая Слава"), который стал известен, как первый из линии двадцати пяти правителей Калки* (санскр. Kalki), или "Хранителей касты". Он составил Краткую Калачакра-тантру (тиб. dus 'khor bsdus rgyud), а его сын и наследник Пундарика написал комментарий на неё под названием "Вималапрабха" (санскр. Vimalaprabh, букв. "Незамутнённый свет", "Ясный свет").
Царь Манджушри-Яшас

Эти два последних текста попали в Индию благодаря двум людям, Чилупе и Калачакрападе Старшему, и на сегодня из наследия Шамбалы сохранились только они. Каждый текст содержит пять глав. Первые две главы касаются внешнего и внутреннего круговорота времени, последние три представляют изменяющий ("иной") круговорот. В третьей главе обсуждается посвящение, в четвёртой – стадия зарождения, в пятой – стадия завершения и достижение Пробуждения. Все более поздние комментарии к Калачакре являются комментариями к этим двум текстам и следуют той же пятеричной структуре.

Царя Яшаса почитают, как воплощение Бодхисаттвы Манджушри, а царя Пундарику – как воплощение Авалокитешвары. После Пундарики царями Шамбалы были: Бхадра, Виджая, Митрабхадра-Сумитра, Ратнапани, Вишнугупта, Сурьякирти, Субхадра, Самудра Виджая, Дурджая, Сурья (Сурьяпада). Во времена царя Сурьи (время правления: 1027-1127гг), двенадцатого правителя Калки, учение Калачакры распространилось в Индии.

В Х веке индийский махасиддха Чилупа (Чилупа из Орисса / Цилупа / Челука) чудесным образом попал в Шамбалу (санскр. ambhala, тиб. bde 'byung, "Земля, хранимая Шивой") и получил там посвящение в учение Калачакры от царя этой мистической страны. Калачакрапада независимо от Чилупы также попробовал достичь Шамбалы и также, испытав чистое видение этой страны, получил передачу посвящения Калачакры. Гой-лоцава Шоннупэл в "Синей летописи" пишет:

"Царь Падма Карпо (тиб. pad ma dkar po, букв. "Белый лотос"), воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, который был указан в последней шлоке (санскр. loka – стих, строфа) пророчества, данного Буддой о царях Шамбалы, преподал систему ачарье Калачакрападе. Ачарья Калачакрапада принадлежал к касте кшатриев Мадхьядеши в Индии и родился после того, как его царственные родители исполнили ритуал, дающий рождение благородного сына (санскр. kulaputra, пали kulaputta, тиб. rigs ldan – ригдэн, "сын благородной семьи"). Он изучил пять наук и стал известен как перерождение Арьи Манджушри. Его благословила почитаемая Тара, чьё лицо он ясно видел. После того, как он овладел всеми низшими совершенствами, Достопочтенный как-то сказал ему:

– В северной Шамбале есть много тантр и комментариев к ним, преподанных и проповеданных Буддой. Разыщи их и выслушай!

Калачакрапада решил отправиться туда. По мнению некоторых учёных, он присоединился к купеческому каравану. Некоторые говорят, что его вёл невидимый монах, а другие считают, что сама Почитаемая Тара помогла ему. Некоторые же говорят, что когда он решил отправиться в Шамбалу и готовился к путешествию, то посетил Шамбалу в видении и получил учения от самого Арьи Авалокитешвары (Ригдэн Падма Карпо / прим: из имени на тибетском понятно, что учение получено от царя Пундарики). Следует принять это последнее утверждение.

Когда Калачакрапада жил в Мадхьядеше, Цилупа проповедовал эту систему пяти пандитам: Пиндо-ачарье, Дулвэ-Джюнгнэ Лодою (Винаякарамати), Тарпа Джюнгнэ-бэпе (Мокшакарагупте), Сэнге Гьялцену (Симкхадхвадже) и Та-е Нампар-гьялве (Анантаджае). Когда они освоили её, он отправился в Пушпахари (прим: холм возле монастырского университета Наланда, другое его название – Пулахари) и жил там, проповедуя эту систему Наро-панчену (т.е. Учителю Наропе) и другим".

Калачакрапада и Чилупа первыми распространили учение Калачакры в Индии, в их изложении были небольшие отличия. Калачакра-тантра быстро завоевала уважение и популярность в монастырских университетах центральной части долины Ганга, вскоре её практиковали в монастырях Кашмира. В итоге появились четыре стиля практики Калачакры.

Между XI и XIII веками в Тибет пришли три линии передачи Калачакры, отличавшихся друг от друга сочетанием четырёх индийских версий, небольшие различия были вызваны также переводом. Эти три линии, в разных сочетаниях, передавались в Тибете до настоящего времени. Сначала прямая передача Калачакры существовала в школах Сакья и Кагью, затем она появилась и в Гелуг. Однако в школе Ньингма нет прямой передачи линии Калачакры, и это объясняется тем, что Ньингма передаёт только индийские тексты, которые попали в Тибет и были переведены до начала IX века. (Более поздние Учителя Ньингмы получали и передавали посвящение Калачакры из других традиций).


Описание йидама и его мандалы

Существуют разные методы практики Калачакры. Есть практика созерцания Калачакры в двурукой антропоморфной форме, но форма двадцатичетырёхрукого Калачакры – основная.

Тело Калачакры – чёрного или тёмно-синего цвета (в зависимости от садханы). Он имеет четыре лица: белое, красное, чёрное (или тёмно-синее) и жёлтое, – которые соотносят с четырьмя уровнями существования: телом, речью, сознанием и глубинным осознаванием, – а также с четырьмя элементами: водой, огнём, ветром и землёй. Лица направлены в четыре стороны дворца-мандалы, в котором потолок, стены пол и архитектурные детали окрашены в те же цвета, что и повёрнутые в их сторону лица. У Калачакры три пары плеч и 24 руки. Верхняя пара плеч божества и рук, относящихся к этой паре, – белого цвета, средняя пара плеч и соответствующих рук – красного цвета, нижняя пара плеч и соответствующих рук – синего цвета. Белая левая нога йидама – согнута и наступает на белого Ишваpу. Его правая красная нога – вытянута и наступает на красного Камадеву. (Символическое значение богов под ногами здесь – подчинение неведения и привязанности.)

Супруга Калачакры, Вишвамата, имеет восемь рук, цвет её тела – жёлтый. У нее четыре лица, имеющих тот же цвет, что и у супруга. Лица божеств направлены по четырём направлениям мандалы: восточному направлению соответствуют черный (или тёмно-синий) цвет их лиц (Калачакра повёрнут в восточном направлении, и это лицо у него главное), южному направлению соответствует красный цвет (это правое лицо Калачакры), северному направлению соответствует белый цвет (левое лицо Калачакры), западному направлению соответствует жёлтый цвет (заднее лицо Калачакры). Каждое лицо у божеств имеет по три глаза. Длинные волосы Калачакры завязаны в узел на макушке и украшены драгоценностью, исполняющей желания (санскр. cint?ma?i, тиб. yid bzhin nor bu, букв. "драгоценность, исполняющая задуманное"), и полумесяцем. На йидаме ваджpные украшения и тигровая шкура вокруг талии. Супруга обнажена и украшена пятью символическими украшениями. Большие пальцы рук Калачакры – жёлтого цвета, указательные – белого, средние – красного, безымянные – черного, мизинцы – зеленого. Пеpвая фаланга пальцев – черного цвета, вторая – красного, третья – белого. Голову Калачакры украшает Ваджpасаттва, восседающий среди языков пламени пяти цветов.

Мандала – это дворец йидама, его измерение, Чистая Земля. Она представляет собой многоэтажный дворец, в центре которого на верхнем этаже стоит Калачакра со своей супругой. Внутри и снаружи дворца помимо главной пары находятся 720 божеств. (В мандале представлены божества, почитаемые не только в буддизме, но и в небуддийских религиях, таких, как индуизм, джайнизм). Мандала отражает чистую природу и отличительные особенности Калачакры, в этом смысле дворец со всеми его обитателями неотделим от Калачакры. Божества мандалы – это символы очищенного состояния нашего тела, речи, сознания и глубинного осознавания, и они же символизируют нашу связь с пространством и временем.

Калачакpа означает "Колесо времени". В Калачакра-тантре выделяют три Колеса Времени: внешнее колесо времени, внутреннее и изменяющее (иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени – это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени – это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами, имеющими название "ветры кармы". Карма возникает, когда ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. (Окрашивая ум в "цвета" привязанностей, мы отождествляем эти "цвета" с собой. Новые предпочтения укореняются в нас в виде тенденций сознания, кармических склонностей. При соответствующих условиях этот сформированный опыт, эти склонности начинают действовать как силы, понуждающие нас совершать определённые кармой действия без участия осознавания.) Внешняя и внутренняя Калачакры – это то, что следует очистить (от загрязнений, от захваченностей). Иная Калачакра описывает то, как следует очищать.

Поскольку внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, то, изменяя себя, человек воздействует тем самым и на окружающий мир. Развивая внутренний мир и спокойствие, мы сможем прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют созреванию определённых кармических потенциалов, другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря**.

В тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики этапа завершения практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры.

До сегодняшнего дня линия преемственности в передаче учения Калачакры является непрерывной. Его Святейшество Далай-лама XIV даёт посвящение Калачакры по всему миру. (Практика любой тантры возможна только после посвящения. А посвящение следует после принятия определённых обетов и заповедей.)

Из книги-автобиографии Далай-ламы "Свобода в изгнании":

"Летом 1953 года, насколько я помню, я получил от Линга Ринпоче посвящение Калачакры. Это одно из самых значительных посвящений в традиции тантры, которое имеет особую важность для мира на Земле. В отличие от других тантрических ритуалов, оно даётся большим собраниям народа. Посвящение Калачакры очень сложно, и подготовка к нему занимает от недели до десяти дней, а само посвящение длится три дня. Одним из его элементов является сооружение из цветных порошков большой мандалы, то есть изображение в двух измерениях трёхмерного символа. Когда я в первый раз увидел одну такую мандалу, я был просто вне себя, только взглянув на неё, настолько потрясающе красиво она выглядела.

Самой церемонии предшествует продолжающееся месяц затворничество. Я вспоминаю это посвящение как очень волнующее событие, которое сильно подействовало и на Линга Ринпоче, и на меня. Я понимал, что мне оказана огромная честь принимать участие в традиции, исполнявшейся бесчисленными поколениями последователей высочайших духовных мастеров. Когда я исполнял последнюю строфу молитвы-посвящения заслуг всем живым существам, я был так взволнован, что голос прервался от волнения- потом я стал считать, что это было благоприятным признаком, хотя тогда ничего такого не думал. Теперь мне кажется, то было предчувствием, что я смогу дать больше посвящений Калачакры, чем любой из моих предшественников, и во всех уголках Земли. Это действительно так, несмотря на то, что я никоим образом не являюсь самым компетентным в этом человеком".

С приходом в Тибет Калачакра-тантры и введением нового календаря тибетские исторические даты стали приводить в соответствие с новым летоисчислением. Опираясь на различные источники, составители хронологических рядов приходили порой к разным выводам. На странице "Тибетский год и определение исторических дат" рассматривается пример с определением одной из ключевых дат в истории тибетского буддизма – года рождения царя Трисонг Децена.

Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »

Амитаюс (божество долгой жизни)





Будда Амитаюс (санскр. Amit yus, тиб. Tshe-dpag-med / Цепагме / Tsepame, букв. 'Неизмеримая жизнь') – божество долгой жизни, особая форма Будды Амитабхи.
Ранние упоминания об Амитаюсе содержатся в 'Сукхавати-вьюхе' (I век н.э.). В качестве одного из эпитетов Будда Амитабха здесь называется Амитаюсом, т.е. обладающим 'неизмеримой жизнью'.
В биографии Нагарджуны упоминается, что в детские годы он преодолел критический срок в своей жизни (ему предсказывали раннюю смерть), начитывая мантры Амитаюса.
В жизнеописании Мандаравы, духовной ученицы Гуру Ринпоче, есть история о совместной практике Падмасамбхавы и Мандаравы для достижения уровня видьядхары вечной жизни:
'Падмасамбхава взял Мандараву с собой в пещеру Маратика, которая находится к югу от горы Потала, в чистой обители Авалокитешвары. Там Гуру и его супруга развернули мандалу Амитаюса и приступили к практике видьядхары бессмертия. Через три месяца практики к ним явился Амитаюс и коснулся сосудом с эликсиром бессмертия голов Падмасамбхавы и Мандаравы, а затем влил им в рот по несколько капель из этого сосуда. Падмасамбхаве он придал облик Хаягривы, а Мандараве – Ваджраварахи, и они обрели сиддхи видьядхары вечной жизни, так что стали неподвержены старению и смерти'.

'Затем он [Гуру Ринпоче] отправился в страну Сахор, где привлёк Мандараву, истинную дакини, которая была дочерью царя Вихардхары. Он взял её в помощницы для садханы, и они практиковали в пещере Маратика три месяца, после чего им явился сам Будда Амитаюс, дал посвящение и благославил их быть нераздельными с ним. Они получили миллиард тантр долгой жизни и реализовали уровень видьядхары владения жизнью'.
Из 'Краткой биографии Падмасамбхавы' Джамгон Конгтрул Ринпоче

По этим примерам видно, что значение практик долгой жизни, связанных с Амитаюсом, не только в том, чтобы устранить препятствия, способные укоротить жизнь. Основная цель этих практик – обретение состояния за пределами рождения и смерти.
Амитаюс носит украшение бодхисаттвы Самбхогакаи. Чаще его изображают красного цвета, но есть также тханки с Белым Амитаюсом. В одиночной форме Амитаюс сидит в медитативной позе и держит в руках, сложенных в дхьяна-мудре, сосуд с амритой (нектаром бессмертия). В форме Яб-Юм у него в руках драгоценный сосуд с амритой и стрела с пятью разноцветными лентами (дадар), символ контроля над жизненными элементами.
Супруга Амитаюса (Юм) – богиня Чандали.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »

Намсарэй (бог богатства)





Намсарай (санскр. Вайшравана) - Бог Богатства, восседает на белоснежном льве. Цвет его большого, округлого тела - желто-золотой, выражение лица - гневное. В своей правой руке он держит знамя победы, а в левой мангусту, животное, связанное с благосостоянием и богатством, которое отрыгивает драгоценные камни. Вайшравана также известен под несколькими другими именами, такими, как Дзамбала, Кубера или Нам то срай по Тибетски. Кроме того, он проявляется как Махараджа (Великий Царь) Севера по имени Шри Вайшравана. В этом аспекте он часто изображается на внешних стенах монастырей и храмов, вместе с тремя другими защитниками основных сторон света, как защитник от всего негативного. Нужно сказать о популярности этого божества среди верующих. Но более того, важно подчеркнуть, что даже, когда богатство и имущество используется в благородных целях, все же главным является мотивация (намерение), которое определяет, насколько такое действие великодушия верно или нет.

Есть такая история:
"Однажды, богатый человек пригласил Шакьямуни со своими учениками к себе во дворец, чтобы выразить свое почтение. В течение нескольких дней он делал приготовления, и когда время великого дня наступило, собралось огромное количество людей из самых разных уголков той местности, пришедших получить свет Пробужденного Будды и принять участие в празднике. Богатый человек был очень доволен собой и подумал: "Теперь моя репутация щедрого хозяина вырастет во много крат!" Среди тех, кто пришел на этот роскошный пир был нищий. Он смотрел в зал через дверной проем, держа ладони сложенными в молитвенном почтении, и думал: "Как замечательно быть в состоянии делать такое великолепное подношение Благословенному Будде! Я радуюсь всем заслугам, которое этот богатый человек получил через свое великодушие и преданность". В конце праздника, когда все подношения были сделаны, присутствующие попросили Татхагату сказать. Далее, говорят, Будда даже не упомянул имя этого богатого человека, поднесшего пищу, зная точно, что происходило в его уме, как это деяние вознесло его гордость и желание мирской славы. Но вместо этого Будда назвал по имени и сказал о положительной мотивации того бедного нищего".

Обычно Вайшравана изображается с восемью благоприятнми символами - золотые рыбы, раковина, драгоценная ваза, цветок лотоса, колесо, знамя победы, вечный узел, и зонтик - теми атрибутами, которые по приданию Будда получил после своего просветления под деревом Бодхи. Эти символы, являются очень популярными среди всех верующих и их можно найти не только в монастырях, но и во многих домах мирян. Они могут быть нарисованы на стенах, вырезаны из дерева или даже выполнены из драгоценных металлов. Кроме их очевидной декоративной функции, эти восемь символов являются благоприятным предзнаменованием духовного и материального благосостояния. Значение восьми благоприятных символов вкратце может быть выражено следующим образом:

Две золотые рыбки представляют освобождение из океана сансары. Так же, как рыбы не боятся бушующих вод глубокого океана, также и человек, идущий по духовному пути, следует ему без отвлечения и не боится превратностей жизни.

Белая раковина, спираль которой завернута вправо, символизирует своим звуком то, чтобы объявить всему миру о просветлении Будды. И поэтому раковина символизирует способность всех живых существ к просветлению ото сна неведения.

Из драгоценной вазы проливается бесконечный дождь долгой жизни, здоровья и процветания, доступного всем существам, кто следуют Дхарме (Учению Будды).

Цветок лотоса представляет духовную чистоту и сострадание и символизирует безупречные действия тела, речи и мысли к удаче и просветлению.

Золотое колесо с восемью спицами известно как символ самой Дхармы, где спицы символизируют буддистский восьмичленный путь, состоящий из правильного видения, правильного размышления, правильной речи, правильного действия, правильных достижений средств к существованию, правильного усилия, правильной тренировки ума и правильной концентрации. Колесо представляет движение Дхармы от места, к месту пробуждая потенциал Будды, имеющийся у всех живых существ.

Знамя победы, которое установлено на вершине священной горы Меру (Сумеру) в центре Вселенной, объявляет победу Дхармы над силами неведения.

Вечный узел, также известный как знак удачи, может интерпретироваться по-разному. Одно из значений, это представление бесконечного круга существования- другое значение - сложная связь между мудростью и состраданием в достижении состояния Будд- а также бесконечная любовь и гармония полного пробуждения.

Наконец зонтик - символ королевской власти, представляет защиту от злых влияний,которое даруется сострадательными Буддами.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »

Будда Медицины





Будду Медицины называют также Буддой Исцеления. В Тибете существовали поверия, что достаточно только прикосновения с верой к образу Будды Медицины, чтобы наступило исцеление. Это также подчёркивает действенность практик (садхан), связанных с Бхайшаджьягуру.

В Тибете Бхайшаджьягуру изображают либо как Будду, либо как бодхисаттву.

Бхайшаджьягуру облачён в монашеское одеяние, он сидит на львином троне. Тёмно-синий цвет его тела символизирует мудрость Дхармадхату. В левой руке, покоящейся на бедре, он держит чашу с целебным растением, символом панацеи от всех омрачений ума и болезней, его название - миробалан (говорится также, что в патре находится лекарство из трав, устраняющих болезни слизи, ветра и желчи, а также три корневых яда: гнев, привязанность и неведение).

В правой руке, развёрнутой в варада-мудре (жесте защиты), у него стебель этого растения. Как у любого будды, у него имеется маленькая круглая выпуклость выше носовой перегородки - урна, а на вершине черепа находится большая выпуклость - ушниша. Так же как и Будда Шакьямуни, Бхайшаджьягуру наделён тридцатью двумя основными и восьмьюдесятью второстепенными признаками будды. Его волосы короткие и вьющиеся, мочки ушей - удлиненные и проколоты.

Иногда Будду Медицины изображают рядом с Буддой Шакьямуни и Буддой Амитабхой.

Живые существа страдают от двух видов болезней: физических болезней, из-за которых страдает и слабеет тело, и умственных болезней, или омрачений. Болезни тела являются следствием умственных болезней, таких как гнев, привязанность и неведение. Для живых существ нежеланны как болезни ума, так и болезни тела. Наш ум сильно зависит от состояния нашего тела, и поэтому исцеление наших телесных недугов также играет важную роль. В связи с этим Будда и явил себя в форме Будды Медицины и преподал Чжуд-ши, то есть четыре медицинские тантры. В них изложены методы излечения более 400 видов физических болезней, объяснены их источники и даны симптомы этих заболеваний. Поэтому очень полезно делать практику Будды Медицины и каждый день читать его мантру — особенно это помогает в качестве профилактического средства от разнообразных заразных заболеваний.

Практика Будды Медицины очень сильна. Молитва к Будде Медицины очень эффективна в случае серьезных болезней- она проводится также и для обретения успеха в различных делах. С помощью этого метода мы можем даже обрести способность к ясновидению. Так, к примеру, накануне прихода больного вы можете увидеть его во сне и поставить ему диагноз. Тогда на следующий день, когда пациент явится к вам наяву, вы пропишете ему нужное лекарство. Это является знаком достижения ясновидения.

Мантра очищает нас также от отрицательной кармы, быстро устраняет страдание от болезней и усмиряет вредоносных духов. Её чтение принесет нам успех и исполнение всех наших желаний.

Если вы хотите защитить себя от болезней, визуализируйте перед собой Будду Медицины и читайте его мантру:
"ОМ БЕГАНДЗЕ БЕГАНДЗЕ МАХАБЕГАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА. "
Прочтите ее семь раз, 21 раз или 100 раз. Если же вы получите от духовного наставника передачу этой мантры, ее чтение будет гораздо эффективнее. Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья. Если же вы не болеете, после чтения мантр подуйте на воду, которую нужно поставить рядом в стакане, и выпейте эту воду, представляя, что пьете целительный нектар. Это также может быть полезно в качестве профилактики от различных болезней.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »

Зелёная Тара





Зелёная Тара (тиб. Дролджанг, Дролма Янг-гу) – одно из проявлений богини Тары, идам. Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крия-тантр.

Традиционно говорится о двадцати одной форме богини Тары. Эти основные проявления Тары имеют свои отличительные признаки, у каждого из них своя мантра. Курукулла, Норджума, Маричи (Марице), Белозонтичная Тара – вот некоторые из различных форм Тары. Но среди всех форм – Зелёная Тара занимает основополагающее место.

Считается, что Самайя-Тара – духовная супруга (Юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи – и есть Зелёная Тара. Она относится к семейству Карма.

На изображениях Зелёная Тара сидит на лотосовом троне в лалитасане (правая нога опущена на малый лотос). Её правая рука у колена сложена в жесте даяния блага (варада-мудра). Левая рука сложена у груди в жесте защиты (абхая-мудра). Тара держит либо лотос, распустившийся наполовину, либо лилию с длинными голубыми лепестками.

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания.

Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия. Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.

21 форма Тары

Традиционно считается, что существует 21 главное проявление (или 21 форма) Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет Таре преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.
Согласно системе Учений Лонгчен Нинтинг практикуют взаимодействие со следующими Тарами.
1. Nyurma Palmo (Быстродействующая Героиня, с глазами подобными вспышке молнии, красная). Это проявление используют, когда хотят развить в себе чувство сострадания (боддхичитты), для получения мудрости и умиротворения помех.
2. Yangchanma (Sarasvati, Великая умиротворительница, успокоительница, белая). Эта Тара считается покровительницей искусства, музыки, познания. Она супруга боддхисаттвы мудрости Манджуши. Мантру действия этой Тары используют для развития ума, чтобы облегчить обучение и стать сознательнее, лучше разбираться в ситуациях. Ее мантра: OM EIM SARASWATI SWAHA.
3. Serdog Chenma (Дарующая Высшие Достоинства, желтая с голубоватым оттенком). Мантрой действия этой Тары пользуются для развития удачи, способностей, накопления заслуг.
4. Namgyalma (Ushnisha , Всепобеждающая, белая) Эта Тара известна также как Тара долгой жизни. Ее мантра опубликована: OM BHRUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha).
5. Rig.je.ma (Курукулла, Завоевательница, красная). Позволяет обретать способности, оказывать влияние на людей, в том числе покорять сексуальных партнеров. Но с этой Тарой надо быть осторожным, она может покорить и вас!
6. Jigje Chenmo (Terrifier, Победитель трех миров, черная). К этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.
7. Tummo Mit'hubma (Непобежденная, черная). К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.
8. Zhan Migyelma (Завоевательница, красно-черная). Позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.
9. Khamsum Namgyelma (Реализующая Три Драгоценности, белая). Для преодоления препятствий, мешающих достичь успеха в делах, для достижения победы.
10. Norgyunma (Basudarini) (Завоевательница трех мирских царств, красно-желтая). Для преодоления бедности, достижения богатства. Эту мантру можно найти в Интернете, но с ней надо быть аккуратным, не всегда большие деньги делают человека счастливым. OM BASUDARINI SOHA (Ohm BA soo dah ree nee Sowha). Или, Om Тара Tutare Ture Basudarini Svaha.
11. Tashi Tamche Jinma (Дарующая благоприятные условия, желто-красная). Мантра этой Тары используется на благо страны, в которой мы живем (улучшения климата, благосостояния), во имя процветания рода. К этой Таре обращаются семьи, желающие иметь детей.
12. Wangjedma (Борющаяся с демонами, красно-черная). Помощь этой Тары используется для борьбы со злом, когда мы вынуждены бороться с кем-то или с чем-то.
13. Lhamo Drapungjom (Разрушитель противодействующих сил, красная). Мантра этой Тары позволяет устранить вражду и вредоносное воздействие восьми классов существ.
14. T'hronyer Chandzadma Помогает избавиться от любых страхов.
15. Rabzhima (Мирная, белая) для очищения кармы, чтобы не падать духом при возникновении внешних препятствий для реализации, достижения нирваны
16. Barwai od (Сверкающий свет, красная). Тара, спасающая с помощью ХУМ. Избавляет от воздействия волшебства, проклятья.
17. Pagmed Nonma (красно-желтая) Тара, защищающая во время путешествия от врагов, грабителей.
18. Maja Chhenmo (Устраняющая Яды, белая). Эта Тара избавляет от всех напастей связанных с ядами. Это может быть еда, воздух или спиртное. «Дважды повтори TARA и PHAT, полностью рассеивая яд!»
19. Mip'ham Gyalmo (Непобежденная царица, белая). Рассеивающая влияние дурных снов и предзнаменований.
20. Rit'hrod Logyonma (красно-желтая). Тара, преодолевающая эпидемии, инфекционные болезни, в том числе и грипп. «Дважды повтори HARA и TUTTARE и рассеется болезнь!»
21. Maritse (Odser Chenma , Hodser Chenma) (Богиня рассвета, розовая, бело-красная или желтая). К этой Таре обращаются на рассвете, в начале дня, в начале пути, при начинании нового дела, для усиления собственной защитной энергии, для помощи другим. OM MARITSE MUM SWAHA





Можно заметить, что в этом длинном списке – 4 красных Тары, 6 белых, 3 желтых, 4 оранжевых, 2 красно-черных, 2 черных и ни одной зеленой, как, впрочем, и синей Тары. Но в других традициях возможны другие варианты проявления 21 формы Тары. Есть более сложные мандалы, на которых изображают не двадцать одну, а 108 или даже 1008 Тар, но в центре любой мандалы всегда находится Зеленая Тара. Иногда и все Тары, окружающие центральную фигуру, тоже имеют зеленый цвет, таким способом подчеркивают, что все эти проявления – результат действия одной Богини.
Можно сказать, что Зеленая Тара объединяет в себе все эти различные проявления, при этом сама, являясь одним из проявлений действия энергии в этом мире. «Как небо, сливаясь с землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.
Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».


Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »

Чакрасамвара (Круг Высшего Блаженства)





Чакрасамвара (санскр. Cakrasamvara, тиб. Корло Домпа / Khorlo Dompa / 'Khor-lo sDom-pa или Корло Демчог / Khorlo Demchog / 'Khor-lo bDe-mchog, букв. "Круг Высшего Блаженства") – божество медитации, главный идам в Чакрасамвара-тантре.

Тантра Чакрасамвары была проповедана Буддой Шакьямуни в стране Дакинь. В Индии это учение возродилось благодаря йогину Луйипе, который в состоянии самадхи получил наставления по Чакрасамваре от дакини Ваджраварахи. На основании этой полученной и записанной им коренной тантры, Луйипа также написал первую садхану, метод созерцания Чакрасамвары. Махасиддха Луйипа жил в VI-VII веках сначала в Бенгалии, затем в Бодхгайе и Салипутре. Он был современником двух других знаменитых сиддхов -Дарики (в прошлом царь Салипутры Индрапала) и его министра Тенгипы. Обоим он дал посвящение в тантру Чакрасамвары. От Тенгипы линия продолжилась через Тилопу к Наропе, а от Наропы пришла к его тибетским ученикам, включая Марпу-Лоцзава (1012-1097г). Так Чакрасамвара-тантра попала в Тибет, и её стали относить к высшим тантрам новых переводов.

Традиция Чакрасамвары сохранилась до наших дней. Главное внимание в Чакрасамвара-тантре уделяется порождению четырёх типов блаженства (связаны с главными чакрами в тонком теле человека). Это характерно для материнских тантр, к которым относят Чакрасамвара-тантру. Она легко практикуется людьми с художественными наклонностями. Например, хорошо известно, что в 1936 году посвящение в Чакрасамвару получил русский художник Н.К.Рерих. Эта Тантра особенно распространена в традиции Гелугпа и в традиции Кармапа. Созерцают ее и в других школах.

Чакрасамвара, имеет две основных формы: с двумя или с двенадцатью руками. В обоих случаях его изображают в соединении с духовной супругой Ваджраварахи (тиб. Дордже Пагмо). Их союз – символ единства пустоты и блаженства. Практика является методом, который позволяет открыть истинный смысл символа, – она ведёт к высшему внутреннему блаженству. Открывая блаженство, приносящее сознанию и телу умиротворение, лёгкость, практик обнаруживает также состояние за пределами обусловленности – пустоту.

Тело Самвары – синего цвета. Он носит тигровую шкуру, обернутую вокруг талии, и шкуру слона. Его четыре лица (в двенадцатирукой форме) – жёлтого, синего, зелёного и красного цветов. На нём – костяные украшения, тигра с пятью черепами (символ пяти просветлённых семейств), гирлянда из 51 человеческой головы. На короне Чакрасамвары имеется изображение Будды Акшобхьи. В руках у йидама ваджра, колокольчик, капала (чаша из черепа), аркан, голова Брахмы, тантрический жезл, дегуг (кривой нож для сдирания кожи), кинжал, трезубец, дамару (двойной ритуальный барабан).

Ваджраварахи изображается красного цвета, у неё одно лицо и две руки. Обнимая супруга, в руках она держит капалу и дегуг.

Супруги находятся посреди бушующего пламени, под их ногами на солнечном диске на лотосовом троне лежат божества: Бхайрава (синего цвета) и его супруга Каларатри (красного цвета). В двурукой форме Чакрасамвара синего цвета, у него одно лицо. Он обнимает супругу, его руки перекрещены и держат ваджру и колокольчик – символы метода и мудрости.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »

Белая Тара




Белая Тара (тиб.Долкар / Dolkar / sgrol dkar ma) – одно из проявлений богини Тары, является божеством медитации в практиках долгой жизни.
Богиня Тара известна в двадцать одной форме. Из них наиболее важными считают Зелёную Тару (Харит Тара) и Белую Тару (Сита Тара).
Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету. Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи, на голове – корона. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса. У Белой Тары семь глаз: во лбу – третий глаз (глаз мудрости), по центру ступней и ладоней также по глазу.
Встречаются изображения, где Тара сидит не с перекрещенными ногами, – левая её нога свисает и опирается на лотос (лалита-асана). Часто Белая Тара изображается стоящей или танцующей.

Белая Тара – духовная супруга (Юм) Бодхисаттвы Авалокитешвары.

В Тибете считают, что воплощением Белой Тары на земле была некогда непальская принцесса Бхрикути, вышедшая замуж за тибетского царя Сонгцена Гампо.
Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз, третий глаз на лбу, а еще четыре - на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. В одной такой практике она упоминается как Еше Хорло - Колесо Исполнения Желаний, и практикующий стремится идентифицировать себя с этим божеством и таким образом убирать все препятствия долгой жизни.

"Когда я увижу знаки преждевременной смерти,
Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания-
Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть
Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина ("Держателя Знания")".

Этот метод может также использоваться от имени того, чья жизнь находится в опасности, когда практикующий преображается в Белую Тару и визуализирует больного человека в собственном божественном сердце, очищая его при помощи белого света, исходящего от Тары.

Среди верующих очень распространено то, что серьезно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает Ламу, который начитывает мантру Белой Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (санскр. Puja). В особо серьезных случаях Лама, рекомендует, чтобы сам больной инициатором этого обряда. На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а так же для пациента должно быть выполнено изображение (танка) Белой Тары, которое должно быть закончено в течении двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (санскр. Punya) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни. Таким образом, иногда возможно добиться успеха даже, когда обычное лечение неэффективно.

С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. Великий Тибетский Учитель Марпа-Лотзава сказал, что если единственное, что люди совершают в своей жизни, приносит другим вред и создает негативную карму для самих себя, то было бы лучше, если бы они умерли раньше, чем позже. Ситуация для тех, кто приносит благо себе и другим - полная противоположность этому. И особенно в случае духовных наставников, чем дольше они живут, тем больше они способны вести других по пути к просветлению. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Примером тому может служить Тибетское Правительство, заказавшее своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV.
Тара - главная богиня буддизма наших дней. Тара, Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась богиня Тара, ставшая его вечной спутницей.

Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, - та звезда, которая направляет мореплавателей. Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Призванная, она приносит спасение от бесчисленных опасностей. Она царевна Бхаттарика и, следовательно, облачена в царственное одеяние бодхисаттвы. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой». У нее на теле семь глаз: три - на лице, по одному - на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается.

Тара, Спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары, и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах, она стала самой почитаемой богиней Тибета, Монголии и Бурятии. Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но бодхисаттва Тара объяснила всем, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому она, вопреки всем предрассудкам, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ до тех пор, пока мир сансары не опустеет, и лишь тогда станет буддой и из тела женщины непосредственно уйдет в нирвану.

В буддийской иконографии Тибета имеется двадцать одна форма Тары. Тара принимает пять священных цветов, и ее пламенный приверженец, кашмирский поэт Сарваджнямитра, говорит нам, что милосердная богиня может быть видима алой, как солнце, синей, как сапфир, белой, как пена океана, и ослепительной, как блистающее золото. Тот же поэт поет в экстазе молитвы: «Твоя вселенская форма подобна кристаллу, меняющему свой вид, когда окружающее переживает перемену».

Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Две жены прославленного тибетского царя Сронцзангамбо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская царевна в качестве Зеленой Тары, а китайская принцесса в качестве Белой Тары. Российская императрица Екатерина II была объявлена бурятами ламаистами воплощением Белой Тары.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »

Авалокитешвара (бодхисаттва сострадания)




Авалокитешвара (тиб.: Ченрези) означает «сострадательный взгляд» или «Владыка, смотрящий с высоты». Он проявляет бесконечную любовь и сострадание ко всем живым существам. Когда-то бодхисаттва Авалокитешвара был одним из учеников Будды Шакьямуни, и Будда предсказывал, что Авалокитешвара сыграет важную роль в истории Тибета. В древние времена тибетцы были воинственным народом, отличались крайней свирепостью, и никто не решался воздействовать на них, за исключением бодхисаттвы Авалокитешвары. Он сказал, что постарается, чтобы «вся эта кровожадная страна наполнилась светом». Так случилось, что Авалокитешвара выбрал тибетцев, а не наоборот. Позднее Ченрези был признан божественным покровителем Страны снегов, а далай-ламы и кармапы стали считаться его эманациями. Авалокитешвара является духовным сыном будды Амитабхи, на танках часто над его головой изображают фигуру Амитабхи.

Авалокитешара может проявить себя в 108 обликах: как будда, в монашеской одежде, с «третьим глазом» и ушнишей- гневное проявление – Белый Махакала- тантрическая форма красного цвета с четырьмя руками- форма с темно-красным телом в союзе с юмом розово-красного цвета и др.

Наиболее часто встречается форма с четырьмя руками. Тело Ченрези белого цвета, две главные руки сложены перед грудью в жесте просьбы, мольбы, это демонстрирует его желание помочь всем существам выйти за пределы страдания. Между руками он держит прозрачную драгоценность, исполняющую желания, это означает благожелательность ко всем видам существ: асурам, людям, животным, духам, обитателям ада. В правой верхней руке хрустальные четки-мала со 108 бусинами (напоминание о мантре Ченрези). В левой руке, на уровне плеча, голубой цветок утпала (символ незапятнанности мотивации). Через левое плечо перекинута шкура антилопы (как напоминание о ее качествах: антилопа проявляет особую любовь к детям и очень вынослива). Изображение Ченрези относится к самбхогакая-форме, имеет пропорции бодхисаттвы (высота фигуры 120 м.е.). Волосы убраны в узел, часть волос ниспадает на плечи. Бодхисаттва одет в шелковые одеяния и украшен пятью видами драгоценностей. Он сидит в позе лотоса на лунном диске, под лунным – солнечный диск, ниже – лотос, как правило, естественной формы.

Другая форма Авалокитешвары – восьмирукая одиннадцатиголовая. Фигура стоит в полный рост на лунном диске, ноги слегка расставлены (но иногда как у танцоров, в 1-й позиции). Одежды и украшения бодхисаттвы. Головы: нижний ряд – центральная белая, левая (его левая) красная, правая зеленая. Второй ряд: головы как бы повернуты вокруг оси – центральная зеленая, левая белая, правая красная. Третий уровень: центральная красная, левая зеленая, правая белая. Сверху гневная голова Ваджрапани, синяя, и увенчивает всё голова Амитабхи (в форме нирманакаи: с малой ушнишей и без украшения). Эти головы олицетворяют энергию, а их поворот – распространение энергии. Все головы имеют третий глаз. Руки: главные держат драгоценность- правые руки: нижняя в мудре даяния, третья держит колесо Дхармы, четвертая держит четки-мала- левые руки: нижняя держит ритуальную вазу, третья – лук и стрелу, в четвертой цветок утпала.

Тысячерукая форма Авалокитешвары реально имеет 1008 рук. Основа строится подобно восьмирукой, к ней достраивается еще тысяча рук, на каждой ладони рисуется глаз. Считается, что Тысячерукий Ченрези видит страдания существ во всех мирах и немедленно приходит на помощь.

Легенда о Тысячеруком Ченрези.

Когда-то в незапамятные времена бодхисаттва Авалокитешвара дал клятву Будде Амитабхе, что «ни на одно мгновение не оставит ни одно живое существо, пока оно не будет спасено из сансары, даже если придется пожертвовать собственным миром, покоем и радостью». И еще он добавил, что если этого не случится, то пусть его тело распадется на части. С таким чистым намерением, исполненный решимости, Авалокитешвара провел в глубокой концентрации долгое время, начитывая мантру. Когда же он вышел из созерцания, то к своему огорчению обнаружил, что смог освободить от страданий лишь несколько человек. Скорбь его была велика, голова раскололась на десять частей, а тело – на тысячу. Амитабха, узрев это, сказал своему духовному сыну: «Все причины и следствия взаимозависимы. Начальный момент – это намерение. Твое особое решение было проявлением желания всех будд». Он возродил тело бодхисаттвы, превратив тысячу частей в тысячу рук с глазом мудрости на каждой. Голов стало одиннадцать, у десяти мирное выражение, у одной гневное. Авалокитешвара смог видеть теперь во всех направлениях и донести свою безграничную любовь и сострадание до каждого существа.

Авалокитешвара идентифицируется с великим правителем Тибета Сонгценом Гампо, Гуру Падмасамбхавой, Дронтонпой (учеником Атиши), с Гьялва Кармапой и Его Святейшеством Далай-ламой – патриархами школы Кагью и Гелуг. Его Святейшество Далай-лама, глава тибетского буддизма, глава правительства Тибета в изгнании, считается воплощением Бодхисаттвы Сострадания-Авалокитешвары.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »





Ваджракилая (санскр. Vajrakilaya, также Vajrakila- тиб. rdo rje phur ba, букв. "Ваджрный Кинжал") относится к херукам, то есть к гневным божествам медитации, и считается гневным проявлением Будды Амогхасиддхи. Он – один из главных йидамов Школы Ньингма.
Из жизнеописания Гуру Ринпоче:
"Отправившись к пещере Янгшело, расположенной между Индией и Непалом, Падмакара встретил Шакья Деви, дочь царя Непала, которая стала его Супругой, поддерживала, вдохновляя в практике садханы Вишуддха Херуки*. В то время три могущественных духа создали препятствия, не давая дождю идти в течение трёх лет. Это вызвало голод и болезни. Падмакара отправил двух посланцев в Индию с просьбой к своим Учителям дать Учение, которое бы помогло оказать противодействие этим препятствиям. Те двое вернулись с письменами Килая, и препятствия были спонтанно успокоены, как только эти люди вступили в Непал. Падмакара и его Супруга обрели тогда высшие сиддхи и пребывали в состоянии Видьядхары уровня Махамудры.
Гуру Ринпоче увидел, что практика Вишуддха Херуки приносит великую реализацию. Но эта практика подобна бродячему торговцу, который встречает множество препятствий, тогда как практика Килая подобна необходимому сопровождению. Потому Гуру Ринпоче составил множество объединённых садхан этих двух херук. В этом месте он также связал клятвой шестнадцать мирских защитников Учения Ваджракилая."
Из "Краткой биографии Падмасамбхавы"
Джамгон Конгтрул Ринпоче
Ваджракилая – херука тёмно-синего цвета с тремя лицами и шестью руками. У него шесть ног. В его объятиях находится синяя супруга, с одной головой и двумя руками. Одной рукой она обхватывает шею супруга, другой подносит ему чашу из черепа (санскр. kapala), наполненную кровью. В двух верхних правых руках Ваджракилая держит ваджры, в левой средней руке у него ритуальный трезубец. Левая верхняя рука сложена в угрожающую мудру, устраняющую негативные влияния- две нижние руки держат килу (санскр. kila, тиб. phur ba – ритуальный кинжал). На его спине накидка из кожи человека и шкуры слона, символизирующие преодоление привязанности и невежества. Вокруг талии Ваджракилаи обернута шкура тигра, а вокруг талии его супруги – шкура леопарда. Ожерелье из отрубленных голов накинуто на шею божества. На головах супругов короны. Каждая корона имеет пять черепов, символизирующих пять семейств дхьяни-будд. За спиной Ваджракилаи раскинуты крылья Гаруды, да и самого Гаруду можно увидеть над его головой. В огненные развивающиеся волосы Ваджракилаи вплелась змея. Его браслеты и ушные кольца также изображаются в виде живых змей.
Грозная пара стоит на лотосовом троне поверх солнечного диска, попирая ногами трупы врагов. Вокруг супругов море бушующего огня, возникшее из их собственной энергии.
Ваджракумара (санскр. Vajrakumara, тиб. rdo rje gzhon nu, букв. "Ваджрный Юноша") – другое имя Ваджракилаи, это другое проявление этого божества медитации. Ваджракумара является божеством ритуального кинжала, который символизирует мудрость, обретаемую посредством однонаправленной концентрации.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »





Акшобхья (санскр. ???????? / Ak?obhya, букв. "Непоколебимый", "Неизменный", "Невозмутимый"- тиб. ‘khrugs pa med pa / mi bskyod pa – Mikyopa, Микьёпа, букв.- кит. Ajiu Rulai- яп. Ashuku Nyorai).Земля Будды Акшобхьи имеет название Абхирати (санскр. Abhirati- тиб. mngon par dga‘ ba, букв. "Высшая Радость", "Совершенная Радость").
Будда Акшобхья – один из пяти дхьяни-будд, который пребывает в восточной собрании становления ваджрадхату-мандалы. "Неволнующийся" или "Недвижимое (существо )"

В бардо дхарматы Будда Акшобхья появляется после будды Вайрочаны, на второй день. Вот как об этом говорится в "Бардо Тодрол":

"На второй день воссияет белый свет полностью очищенного элемента Вода. Тогда из чистого синего восточного измерения Совершенная Радость покажется блаженный Ваджрасаттва Акшобхья. У него синее тело, в руках пятиконечная ваджра. Он восседает на слоновьем троне вместе со своей супругой Будда-Лочаной. Его сопровождают два бодхисаттвы, Кшитигарбха и Майтрея, и две бодхисаттвы, Ласья и Пушпа. Итак, всего в этом свете будут сиять шесть образов будд. Белый свет скандхи формы (санскр. рупа) в её чистом измерении – Зерцалоподобная Мудрость, белая и сияющая, ясная и прозрачная – изольётся к тебе из сердца Ваджрасаттвы с супругой…"

В одиночной форме Акшобхья касается правой рукой земли (бхумиспарша-мудра, жест свидетельствующего), в левой руке он держит ваджру, символ своего семейства.
В союзе Яб-Юм будда Акшобхья держит в руках колокольчик и ваджру.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »





Будда Амита?бха (санскр. ??????? / Amitabha- тиб. Опаме (Opame- ‘od pag med) – букв. "Безграничный Свет"- кит. Улян Гуан фо – букв. "Будда Неизмеримый Свет"- яп. Amida Nyorai- въет. A Di ?a Ph?t- кор. Амитха-буль) – один из пяти дхьяни-будд, будда западного направления. Будда Амитабха персонифицирует различающий разум и дарует йогическую силу познания каждой вещи в отдельности, а также всех вещей в единстве. Эта мудрость без ошибок и колебаний пребывает в дхармакае. Она является запредельной разуму и в дхармакае фигурирует как беспрерывно самопознающая мудрость, поэтому она получила название мудрости, познающей каждую вещь в отдельности, и приносит пользу каждому существу в отдельности.

Красный цвет тела Амитабхи символизирует воплотившиеся в нём четыре различных кармы:

1. деяние очищающее (грехи),
2. деяние распространяющее (благо),
3. деяние покоряющее (сердца других),
4. деяние суровое (чародействующие, тантрийские обряды)


и осуществление им помощи всем живым существам. У сердца Амитабха держит лотос, что символизирует нематериальность и бесформенность дхармакаи. Этот символ указывает также на непричастность самбхогакаи и нирманакаи кармам людей, которые уже совершенствовались. Амитабха является персонификацией аналитического, различающего разума и зовётся Буддой Безграничного Света. Он персонифицирует следующую мысль: так как дхармы не имеют происхождения, то нет ни бытия, ни мышления. Бытием это называют в том смысле, в котором называют существующим несуществующее в действительности небо.

Особой формой будды Амитабхи является Будда Бесконечной Жизни – будда Амитаюс (дальневосточная традиция, в отличии от тибетской, полностью отождествляла Амитабху и Амитаюса). Одной из эманаций будды Амитабхи является Гуру Падмасамбхава.
В бардо дхарматы Амитабха является после будды Ратнасамбхавы, на четвёртый день.

Из "Бардо Тодрол":

"На четвёртый день возникнет красный свет полностью очищенного элемента Огонь. Тогда из чистого красного западного измерения, называемого Исполненное Счастья, явится блаженный Амитабха. Его тело красного цвета, в руках цветок лотоса. Вместе с супругой Пандаравасини он восседает на троне, покоящемся на павлинах. Его сопровождают два бодхисаттвы, Авалокитешвара и Манджушри, и две бодхисаттвы, Гита и Алока. Всего в пространстве радужного света появится шесть образов будд.

Сияющий красный свет скандхи различения (санскр. санджня) в её чистом измерении – Различающая Мудрость, украшенная дисками радужного света, ясная и чистая, будет идти к тебе из сердца Амитабхи с супругой…"


Когда бардо мирных божеств заканчивается, и начинается бардо гневных божеств будда Амитабха проявляется как Падма-Херука.

Основным каноническим текстом, связанным с представлениями об Амитабхе, является сутра "Сукхавативьюха". До достижения состояния будды Амитабха был бодхисаттвой по имени Дхармакара. Много кальп назад он зародил в сознании решимость создать особый мир будды (санскр. buddhasetra), обладающий всеми совершенствами, где могли бы перерождаться все страдающие существа, имеющие веру в него. После достижения состояния будды Амитабха создал такой мир, который стал называться Сукхавати (Исполненное Счастья [Поле]), и стал им управлять.
Упоминания об Амитабхе появились в текстах, относящихся к колесницам Махаяна и Ваджраяна. Амитабха упоминается в сочинениях таких индийских Учителей, как Асанга и Нагарджуна. Будда Шакьямуни стал рассматриваться как воплощение Амитабхи.


"Считается, что благодаря устремлениям будды Амитабхи переродиться в Сукхавати, довольно просто. Там вы будете жить рядом с буддой Амитабхой и бодхисаттвами. Получая учения Махаяны и практикуя, вы быстро продвинетесь по пяти путям и десяти бхуми, и, в конце концов, станете неотделимыми от состояния просветления самого будды Амитабхи. Переродиться там не только не трудно, но и очень полезно: после этого уже невозможно снова упасть в миры сансары. Обладая глубокой преданностью и однонаправленностью ума, в момент смерти действительно возможно отправиться в чистый мир подобно стреле, выпущенной из лука. Именно по этой причине, нужно снова и снова создавать устремление переродиться в чистом мире.

В момент смерти у вас не должно быть никаких сомнений в том, что вы сможете переродиться в Сукхавати- возможность перерождения там полностью зависит от ваших устремлений, веры и заслуг.

"Если в какой-то момент ты осознаешь, что блуждаешь в бардо,
То ты, несомненно, отправишься в чистый мир.
Итак, держи это в уме с нынешнего момента,
И ты прибудешь туда в то самое мгновение, как только вспомнишь об этом в бардо."

Амитабха является, несомненно, самым известным и популярным из Пяти Будд Мудрости.

Амитабха — один из пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны, происходящих от первоначального Ади-будды, эти пять будд соответствуют пяти осознаваемым аспектам реальности и пяти скандхам.

Считается, что он обладает множеством достойных качеств: он поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под своё покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей.

Предания гласят, что Амитабха был когда-то царём, который, познакомившись с буддийским учением, отрёкся от трона, стал монахом, взяв себе имя Дхармакара («свершающий Дхарму»). Он решил стать Буддой, и обрести во владение рай, Землю бесконечной радости, в которой все, кто воззвал к его имени, смогут возродиться в будущей жизни. В виду этого Амитабха дал свои Сорок восемь обетов, в восемнадцатом и девятнадцатом из которых он обещал не достигать высочайшего просветления до тех пор, пока не поможет всем разумным существам в своем Западном раю, «Земле высшего блаженства» (Сукхавати, «земля счастья»). Обеты Амитабхи и основные принципы доктрины амидаизма изложены в Амитабха-сутре и в Сутре бесконечной жизни.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »

Дордже Дроло

Победитель всех демонов.


"Зная, что впоследствии потомок царя [Трисонг Децена] будет пытаться уничтожить буддизм в Тибете, он оставил много предсказаний на будущее. Посовещавшись с царём и близкими учениками, Падмакара сокрыл бесчисленные учения-терма, в первую очередь восемь личных сокровищ царя, пять великих сокровищ ума и двадцать пять глубоких сокровищ. Сокрыть эти тэрма было необходимо, чтобы не допустить уничтожения учений Тайной Мантры, избежать извращения Ваджраяны или её искажения теоретиками, сохранить благословения и принести благо будущим ученикам. Для каждого из этих сокрытых сокровищ Падмакара предсказал время открытия, человека, который его откроет, и тех избранных судьбой восприемников, которые продолжат передачу этих учений.
Проявившись в устрашающем гневном облике безумной мудрости в тринадцати местах, называемых Логово Тигра, он связал всех мирских духов клятвой служить Дхарме и поручил им охранять сокровища-тэрма. В то время его называли Дордже Дроло".
Аватара пользователя
даос
Сообщений: 354
Зарегистрирован: 20 апр 2013, 00:28

Буддийские Божества.

Сообщение даос »

Если позволите, то я хотел бы кое-что добавить на счет Зеленой Тара!
Человек, начитывающий её мантру, (Ом Тарэ Тут Тарэ Турэ Соха) побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Особенность чтения мантры Зелёной Тары заключается в том, что чтец может не помнить всю мантру целиком. Существует легенда, что один человек шёл по мосту и вдруг, находясь на середине моста, увидел демона, он повернулся назад, и сзади тоже стоял демон. Человек не помнил всю мантру до конца и читал то, что помнил. Зелёная Тара снизошла и помогла ему.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »

даос пишет:Если позволите, то я хотел бы кое-что добавить на счет Зеленой Тара!
Человек, начитывающий её мантру, (Ом Тарэ Тут Тарэ Турэ Соха) побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Особенность чтения мантры Зелёной Тары заключается в том, что чтец может не помнить всю мантру целиком. Существует легенда, что один человек шёл по мосту и вдруг, находясь на середине моста, увидел демона, он повернулся назад, и сзади тоже стоял демон. Человек не помнил всю мантру до конца и читал то, что помнил. Зелёная Тара снизошла и помогла ему.

я не против за дополнение , у нас есть тема про известные мантры там будут описаны
и другие блага от чтения этой по истине великой мантры !
ув. даос вы не написали о том как ТАРА ему помогла позвольте мне дополнить :
начав читать мантру он почувствовал её благословение и смело пошёл .
пройдя мост демоны начали меж собой говорить :
- почему ты его не скинул с моста ?
- а ты почему ?
- я его не увидел !
- и я тоже , только почувствовал слабый ветерок , которого сейчас нету .

А путник услышав их разговор , очень обрадовался и прославил ТАРУ ,
пошёл своей дорогой далее.
Аватара пользователя
даос
Сообщений: 354
Зарегистрирован: 20 апр 2013, 00:28

Буддийские Божества.

Сообщение даос »

большое спасибо за ваше дополнение!!! я его не знал, поэтому было очень интересно!!!
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »

Семь будд прошлого или Семь будд древности — блок буддийской понятийной системы, предполагающий линию передачи Дхармы, предшествующую Будде Шакьямуни. Встречается как в традициях махаяны, так и тхеравады.

1.Випашьин
2.Шикхин
3.Вишвабху
4.Кракуччханда
5.Канакамуни
6.Кашьяпа
7.Шакьямуни

Существует ряд источников, более или менее подробно описывающих будд, приходивших в мир до Шакьямуни. Эта линия неразрывно связана с продолжением наставничества Шакьямуни, так что он оказывается предпоследним в ряду учителей. После него упоминается его ученик и преемник в общине Махакашьяпа или же Майтрейя, Будда грядущего.
Из семи будд прошлого Випашьин, Шикхин и Вишвабху относятся к предыдущей кальпе, а оставшиеся четыре к текущей. Широко распространён также список 28 будд, уходящий в ещё более далёкое прошлое.

Функции предшествующих будд:
По отношению к Шакьямуни, наличие предшественников дает его фигуре историческую глубину. Также, каждый будда встречался с последующим, и предрекал тому достижение просветления в будущих жизнях. Все предшественники, как и Шакьямуни, совершили 12 деяний (с некоторой заменой условий их совершения).
Опора на линию передачи, значительную по временной протяжённости, создала историческую перспективу, благодаря чему буддийские и джайнские монастырские хроники являются первыми индийскими историческими источниками. В рамках индуизма существовало утверждение, что запись истории не имеет смысла, так как человечество движется по кругу, а событийная канва полностью описана в Махабхарате.
Кроме поклонения Будде Шакьямуни и упоминания последовательности, включающей его и его 3 предшественников, 6 предшественников, 27 предшественников и др., в Непале исторически зафиксирован культ Будды Кашьяпы. Здесь ему посвящены ступы. К нему обращались за покровительством непальские купцы.
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »





Будда Самантабхадра ("Всё – благо", "Всеблагой", "Благородный во всём") – будда Дхармакаи, единство всеобъемлющей сферы и изначальной мудрости абсолютной истины.
Символически будду Самантабхадра изображают в виде человека. Супруга Будды Самантабхадры – Самантабхадри, символизирует пустотность. Пустотность – это не значит небытиё. Эта пустотность за пределами концепций, вне формы и цвета. О ней говорят, что она изначально чиста и свободна от умопостроений.

В тексте "Бардо Тодрол" есть следующие описание измерения Ади-Будды:

"Перед тобой сияет Ясный Свет дхарматы, узнай его. Сын благородного семейства, теперь у твоего сознания нет формы, нет цвета, нет содержания, и оно проявляется как чистая пустота. Это пустота Самантабхадри. Твоё сознание пусто – это не абсолютная пустота, но пустота свободная, ясная, чистая и живая. Это состояние сознания и есть будда Самантабхадра. Они – сознание собственной пустой и лишённой сущности природы, сознание ясное и сияющее – неразделимы. Это Дхармакая Будды".

О природе Самантабхадры.
Из беседы с Чогьялом Намкай Норбу ринпоче.

Вопрос: Есть ли существо, которое никогда не вступало в двойственность, в сансару?
Ответ: Читая некоторые тантры, может показаться, что волшебством знания и неведения сначала появился Самантабхадра, первый будда, с одной стороны, а с другой – существа, которые перерождаются. Однако это следует понимать преимущественно как иносказание, которое позволяет нам открыть своё истинное состояние. Считая Самантабхадру отдельным существом, мы далеки от истинного смысла. В действительности, он обозначает нашу творческую способность, которая, невзирая на то, что в настоящее время мы находимся в сансаре, никогда не была обусловлена двойственностью. С самого начала состояние личности было и всегда остаётся чистым: вот что обозначает Самантабхадра. Но впав в обусловленность, мы как бы больше не являемся Самантабхадрой, потому что не знаем своей истинной природы. Таким образом, то, что называется изначальным буддой, или Адибуддой, – лишь метафора нашего истинного состояния.
Вопрос: Что же тогда означает, что Самантабхадра – это первый просветлённый и никогда не перерождался?
Ответ: Мы не можем говорить об истинном состоянии изначального бытия в терминах "прежде" и "после", как если бы кто-то был раньше, а потом появился кто-то ещё. Всё это – ограниченные понятия, но нужно выйти за пределы времени. Самантабхадра обозначает наше состояние и не должен толковаться как единый всевышний бог-творец, например.
Вопрос: В некоторых текстах сказано: "Распознав своё состояние, Самантабхадра освободился, тогда как мы, не распознав его, начали перерождаться". Если Самантабхадра – это наше собственное состояние, почему же так говорят?
Ответ: Самантабхадра – это наше знание, состояние знания, которое всегда оставалось таким, как есть. Хотя и говорят, что Самантабхадра "освободился", но, в действительности, освобождать нечего. С самого начала Самантабхадра свободен от понятия освобождения, но, не зная своего состояния, мы не можем говорить об освобождении: Самантабхадра не проявляется.
Вопрос: Не может ли это привести к мысли, будто в нас сосуществуют две личности, одна из которых перерождается, а другая нет?
Ответ: Дело не в двух личностях. Суть в том, что мы не знаем своего состояния, и в этом причина сансарического видения, но двух личностей нет. Наше состояние всего одно, но оно подобно спрятанной драгоценности, которой не видно. Самантабхадра – это дхармакая, это бодхичитта, о которой так много говорят в Дзогчен. Но пока не знаешь её, она остаётся просто словом. Тогда также возникает идея: "Внутри нас что-то есть". Это уже признак неведения, не так ли?
Вопрос: Можем ли мы тогда сказать, будто являемся проявлением Самантабхадры?
Ответ: Нет, мы сами Самантабхадра, но, не понимая этого, не знаем об этом. Такое неведение порождает двойственное видение и приводит нас к постановке вопроса: "Где находится Самантабхадра? Внутри нас или снаружи?" Но мы ничего не находим, поскольку, как я только что сказал, это – признак неведения.
Вопрос: Но если все существа – это Самантабхадра, можно ли сказать, будто существует бесконечное множество Самантабхадр?
Ответ: Можно было бы подумать, будто есть бесконечное множество Самантабхадр, но когда мы находимся в состоянии Самантабхадр, что значит "бесконечное множество"? Это уже ограниченная точка зрения. Истинное состояние запредельно числам. Если мы думаем в терминах отдельного "существа", значит налагаем ограничения и, соответственно, всё усложняется. Если мы хотим понять, то не должны ограничивать.
Вопрос: В каждой тантре есть диалог, такой, как диалог между дхармакаей и самбхогакаей в тантре Кунджед Гьялпо. Что это значит на самом деле?
Ответ: Это способ сообщить знание. Передача знания происходит из состояния ригпа, которое никогда не было омрачено или сокрыто. Это и есть Адибудда, или "изначальный будда", Кунджед Гьялпо.
Вопрос: Является ли состояние Адибудды, или Кунджед Гьялпо, чем-то всеобщим, присущим всем существам?
Ответ: Состояние Кунджед Гьялпо – это знание, а в знании нет даже понятия об "одном и двух", иначе мы уже вступили бы в двойственность. Понятие "индивидуальности" также предполагает двойственное видение. Но Самантабхадра ведь за пределами всего этого, не так ли?
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »




Ваджрасаттва. Иногда его называют шестым дхьяни-буддой. В тэрма Падмасамбхавы "Бардо Тодрол" (букв. "Освобождение в бардо через слушание") будда Акшобхья называется Ваджрасаттвой.
Ваджрасаттва дарует сиддхи ясновидения сокровенной внутренней действительности, отражённой, как в зеркале, во всех феноменальных или видимых предметах. Поэтому Ваджрасаттва является персонификацией Зерцалоподобной Мудрости, или Украшения дхармакаи. Эта трансцендентальная мудрость, обитая вне сферы обычного разума, познаёт сансару и нирвану, как отражение в зеркале.
Буквально слово "Ваджрасаттва" переводится как "Алмазная Душа" или "Душа Молнии". В тантрическом контексте значение указывает на обладателя нерушимого состояния сознания, другими словами, ваджра – это символ природы будды.
Медитацию Ваджрасаттвы Калу Ринпоче так описал в своей книге "Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений": "Медитация Дордже Сэмпа или Ваджрасаттвы – это наиболее эффективная и наиболее замечательная практика очищения, которая принадлежит как сутре, так и тантре. Цель данной медитации состоит в том, чтобы очистить нас от всевозможных уровней заблуждения и запутанности в уме, всего негативного, и отрицательных кармических структур, проявляющихся в результате этой запутанности и заблуждения".
Ваджрасаттву изображают в двух формах: одиночной и в союзе Яб-Юм (Ваджратопа, Ньемма).
У белой одиночной формы одно лицо и две руки, правая рука держит золотую ваджру (тиб. дордже) у сердца, а левая у бедра – серебрянный колокольчик полой частью колокольчика вверх. Форма божества сидит со скрещенными ногами в медитативной позе (падмасана, поза лотоса) на распустившемся лотосе, поверх которого лежит плоский диск луны, образующий трон Ваджрасаттвы. Ваджрасаттва имеет драгоценные украшения и шёлковые одежды Самбхогакаи. В медитации эту форму представляют невещественной, подобной радуге, как союз формы и чистой видимости.
Имеются изображения Ваджрасаттвы как белого, так и синего цвета. В союзе Яб-Юм его супруга держит изогнутый нож (санскр. картари- тиб. дигуг) в правой руке и чашу из черепа (капала) в левой.
Как одного из пяти дхьяни будд Ваджрасаттву изображают сидящим на троне, поддерживаемом слонами, что символизирует непоколебимость дхармакаи. Белый цвет его тела есть символ множественности буддийских драгоценностей. Правой рукой у сердца он держит пятиконечный ваджр. Этим символизируется соединение пяти тел милосердия и сострадания с пятью мудростями (ye shes lnga).
Аватара пользователя
Narasimha
Сообщений: 2283
Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:59

Буддийские Божества.

Сообщение Narasimha »





Падмасамбха?ва ( «рождённый из лотоса») — индийский учитель буддийской тантры VIII века, внёсший значительный вклад в развитие тибетской формы буддизма. В Бутане и в Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду.Второй Будда - Гуру Падмасамбхава создала линии устной передачи известная как Кама, которая переходит от учителя к ученику, а также цикл скрытых учений (терма) .

Традиционное жизнеописание :
Согласно традиционному жизнеописанию : Будда Шакьямуни предсказал появление Гуру Падмасамбхавы. В девятнадцати разных сутрах и тантрах содержатся ясные предсказания о его приходе и деяниях. В Махапаринирвана-сутре Будда Шакьямуни возвестил о своей паринирване ученикам, которые были с ним в то время. Услышав это, многие из них, особенно Ананда, его двоюродный брат и личный слуга, были очень опечалены. Тогда Будда обратился к Ананде и велел ему не тревожиться.
«Через восемь лет после моей паринирваны в центре лотоса появится изумительное существо по имени Падмасамбхава и, открыв высочайшие учения об абсолютном состоянии истинной природы, принесет великое благо всем существам».
Будда Шакьямуни сказал, что Падмасамбхава будет даже более просветленным, чем он сам. Безусловно, Будда Шакьямуни был полностью просветленным, и никакого более высокого свершения нет, но благодаря этим словам Будды мы начинаем понимать значимость Гуру Падмасамбхавы. В некоторых источниках говорится, что Гуру Ринпоче — прямое перевоплощение Введение Будды Шакьямуни. Будда Шакьямуни также сказал, что Падмасамбхава будет эманацией Будды Амитабхи и Авалокитешвары и называл его воплощением всех будд трех времен. Многие пророчества указывали на то, что Гуру Ринпоче будет полностью просветленным, буддой, который появится в этом мире, дабы помогать всем существам. Каждый обратившись с семистрочной молитвы к Падмасамбхаве получает благословение всех Будд и Бодхисаттв. Падмасамбхава был проявлением сострадания, «чудесно созданным телом» (нирманакая) Будды Амитабхи и Авалокитешвары - Гуру Ринпоче проявился из цветка лотоса, почему и получил своё имя. Будучи, подобно Будде Шакьямуни, принцем, Падмасамбхава, как и Будда, покидает дворец и становится отшельником. Во время медитаций на кладбищах и в недоступных пещерах он получает тайные тантрические посвящения от дакини и становится великим йогином и чудотворцем.
Падмасамбхава находился в стране Уддияна, когда в Тибете царь Тисонг Децэн безуспешно пытался утвердить буддизм при поддержке учёного Шантаракшиты. Развитию буддизма чинили препятствия местные демоны. Поскольку Падмасамбхава был единственным человеком, способным одолеть враждебную Дхарме «нечистую силу», он был приглашён царём на помощь Шантаракшите.
Прибыв в Тибет, Падмасамбхава приступил к проповеди буддизма и демонстрации тибетцам своих магических способностей. По-видимому, могущество, даруемое тантрической йогой, произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь пути бодхисаттвы, которую вёл Шантаракшита. Возможно также, что тантрический буддизм Падмасамбхавы чем-то (по крайней мере, внешне) показался тибетцам похожим на привычный для них шаманизм. Как сообщает житие, Падмасамбхава посрамил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав дхармапалами — божествами, защищающими Дхарму. Даже покинул Тибет Падмасамбхава необычным способом: обретя Тело Света, он взошёл на небо по арке из радуги, сидя верхом на коне.
Ответить

Вернуться в «Тантра»