Боддхичитта (просветлённый ум) – достижение просветлённого ума для блага других (состояние Будды в трёх телах), забота о других более, чем забота о себе.
Здесь рассматривается учение крупнейшего тибетского буддистского ордена «желтые шапки», которое, по своей сути ничем не отличается от других орденов Алмазной Колесницы Буддизма. Отличие наблюдается только в текстах и в комментариях к ним разных учителей, и следовательно, в практиках и в подходах к ним. Суть же остаётся единой. Они приводят к изменённому состоянию ума, которое и позволяет достичь определённых уровней духовного восхождения.
Аналитические медитации – единственный способ вступления на Буддистский путь. Они готовят наш ум к «созреванию», без которого любые практики будут бесполезны, мы не почувствуем никакого эффекта, результата. Нашему сознанию сложнее всего справиться с простыми вещами, т.к. на них трудно удерживать внимание, трудно осознать и ввести их в наш поток сознания. Учение Тибетского Буддизма очень практично, просто и эффективно. Оно всегда приносит ожидаемый результат, и если результата нет, то дело в нашей ответственности, в нашем отношении к практикам.
Ранее были рассмотрены медитации четырёх основ: о драгоценном человеческом рождении (21 пункт)- о непостоянстве смерти- медитации о Карме- о недостатках сансары и об отречении от неё. Их просто читают, но читают регулярно, каждый день, визуализируя текст. Они являются предварительными (в том числе и медитация на равностность), как бы введением, к проведению основной практики на порождение боддхичитты. Она является корнем, откуда проистекают наши заслуги и духовные успехи в рамках учения Будды.
Это синтетический метод из 12 положений включающих в себя (как матрёшка) дополнительные медитации. Положения нужно читать каждый день, не обязательно с комментариями. Со временем это обязательно даст результат.
Это очень древний метод, восходит к Бодхисаттве Майтрея, ламе Цонкапа и другим основоположникам двух основных школ Буддизма. Достижения древнейшей Восточной философии закреплены здесь в виде практических рекомендаций. Вначале было синтезировано Буддизмом Тибета 6 положений, но из-за того, что сознание сегодняшнего человечества очень затемнено и ослаблено для порождения боддхичитты, было добавлено ещё 6.
12 положений, ступеней метода – это, своего рода, самопрограммирование нашего мозга на позитивное мышление. В них собраны все сокровища боддхичитты, изложены в компактной форме, в нужной последовательности, все положения взаимосвязаны, являются «сокровищами» Буддизма.
1. ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА БЫЛИ МОЕЙ МАТЕРЬЮ.
2. ВОСПОМИНАНИЯ ОБ ИХ ДОБРОТЕ.
3. ЖЕЛАНИЕ ОТБЛАГОДАРИТЬ ИХ ЗА ДОБРОТУ.
4. УРАВНИВАНИЕ СЕБЯ С ДРУГИМИ.
5. УЩЕРБНОСТЬ СЕБЯЛЮБИВОГО УМА.
6. ПРЕИМУЩЕСТВО УМА ЗАБОТЯЩЕГОСЯ О ДРУГИХ (АЛЬТРУИСТИЧЕСКОГО УМА).
7. ЗАБОТИТЬСЯ О ДРУГИХ – ЭТО МУДРО.
8. ПРИНЯТИЕ НА СЕБЯ СТРАДАНИЙ ДРУГИХ ПОСРЕДСТВОМ ПОРОЖДЕНИЯ В СЕБЕ СОСТРАДАНИЯ.
9. ДАЯНИЕ ДРУГИМ СЧАСТЬЯ ПОСРЕДСТВОМ ПОРОЖДЕНИЯ В СЕБЕ ЛЮБВИ.
10. ДЕСТВИТЕЛЬНЫЙ ОБМЕН СЕБЯ НА ДРУГОГО.
11. ПОРОЖДЕНИЕ НЕОБЫЧАЙНОГО, ВЫСШЕГО УМА.
12. ПОРОЖДЕНИЕ В СЕБЕ БОДДХИЧИТТЫ.
Каждое положение является отдельной медитацией, отдельной практикой воспитания ума. Каждое положения является поводом для появления в нашем мозге определённых состояний, напоминающих семена, при взращивании которых, появляются определённые всходы, растения приносящие плоды. Конечная цель этих практик – перестроить негативную работу больного мозга на совершенно новое для него позитивное мышление Двенадцатая медитация является, по сути, самой боддхичиттой, немыслимой без предыдущих одиннадцати.
АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДДХИЧИТТЫ
Меценатам и Благотворителям
Новые темы
Мы в социальных сетях
АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДДХИЧИТТЫ
1 ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА БЫЛИ МОЕЙ МАТЕРЬЮ. Является частью медитации на равностность, но имеет две необычности. Первая – нам сложно представить, что все живые существа были нашей матерью, это выше нашего ума. Почему мы не в состоянии это представить? Потому, что мы этого не помним (говорит нам логика нашего ума), а, следовательно, как мы можем этому доверять? Для этого необходимо убедиться в наличии прошлых жизней, поэтому рекомендуется спросить свой ум – а почему ты считаешь, что прошлых жизней не существует? На это у ума существует только два ответа: я их не помню, и я их не вижу. В таком случае на первый ответ, уму можно возразить – ты не родился от своей матери, потому, что факта своего рождения ты тоже не помнишь. Но это не означает, что этого факта не существует. На второй ответ есть логичное возражение – существует много вещей, которые ты не видишь.
Несмотря на такие логические возражения, наш ум не обрадуется, и не поверит сразу этому. Ум очень тяжело поддаётся убеждениям. Это очень хорошо, в противном случае нас могли бы убеждать в чём угодно. Ум является, своего рода «магическим кристаллом», в котором сохраняется первоначальная потенция к самогипнозу, к самоубеждению. Поэтому у него есть огромное желание во что-то поверить полностью и окончательно, но у него есть большое препятствие – он подвергает всё сомнению, не может сразу поверить во всё. Человек активно борется с этим препятствием, и рано или поздно побеждает свой ум, обретает уверенность, веру во что-то. Во что – это другой вопрос. Буддизм утверждает, что на одной вере далеко не уедешь, нужно понимание, знания. Цель таких «споров» с умом – вызвать сомнения ума – а вдруг действительно существуют прошлые жизни? Этого достаточно, цель положения достигнута.
Буддизм утверждает, что в нашем уме коренится понятие, что прошлых и будущих жизней нет. Оно существует либо как опасение, что прошлых и будущих жизней нет (ну как же так, что же со мной будет?), либо надежда, что их нет (когда человек натворил немало – отвечать не придётся).
Мы верим реинкарнацию потому, что так утверждает восточная философия, так говорил Будда и т.д. Но это не значит, что мы в этом уверены. Мы только доверяем основоположникам Буддизма. У нас, на самом деле, нет уверенности в прошлых и будущих жизнях. Что это означает? С точки зрения Буддизма, если у нас нет этих понятий – это симптом болезни ума. Если эту болезнь не устранить, то порождение Боддхичитты будет только на словах.
Аналитические медитации предназначены для лечения, для развития больного, извращенного ума. Через сомнения, затем логические обоснования, мы приходим к естественной убеждённости в каждом положении. В начале, когда мы находимся в состоянии болезненного ума, эти положения нам кажутся дикими, странными и бесполезными. Затем, мы задумываемся – а вдруг в них есть что то полезное? Ведь не зря же тысячелетние традиции Востока говорят об этом. Мы пытаемся их обосновать, размышляем над ними, и приходим к естественному выводу – да, действительно, все живые существа были нашими матерями. На самом деле не важно, были ли все живые существа нашими матерями, или нет, но когда мы так думаем, то это приводит к очень благим следствиям, мы накапливаем благую Карму. Если мы не будем так думать, то это не позволит нам накопить благую Карму, и, следовательно, не позволит практиковать Боддхичитту. Это своеобразная уловка для нашего сознания, если их не будет, то мы не сможем изменить сознание и вырваться из трясины Сансары (круговорот воплощений).
Через утверждение первого положения в наш ум, «контрабандой», заносятся следующие идеологеммы: а. уверенность в существовании прошлых и будущих жизней.
б. наш ум является безначальным – не имеет начала и конца.
в. нематериальность нашего ума – не обладает двумя качествами любого материального тела – у нашего ума нет цвета и нет формы. Он принимает любые цвета, и какие угодно формы в зависимости от того объекта, который он исследует. Если бы он имел цвет и форму, то был бы таким же материальным объектом, и у него не было бы способности воспринимать их. Ум отличен от них по своей природе. Это первая особенность этого положения.
Вторая особенность заключается в более глубоком понимании реальности. «Живые существа» и «матери» первого положения, являются кармическими конфигурациями, это поле проявления нашей Кармы (действие). Она проявляется в нашем отношении, в действиях, к живым существам. В этой жизни мы пожинаем плоды нашего прошлого отношения к другим существам, и одновременно формируем своим сегодняшним отношением следующую жизнь. Поэтому, живые существа, являются своеобразным «накопителем» нашей Кармы. Положение «все живые существа являются нашей матерью» – утверждает то, что именно из-за моих действий (отношения) к живым существам в прошлой жизни, я родился там, где родился, и являюсь тем, кем родился. Наши родители – всего лишь повод для нашего рождения, но не причина. Настоящая причина рождения – кармическое поле нашего взаимодействия с живыми существами.
Это положение, по сути, говорит о том, что мы должны относиться ко всем живым существам как к своей матери. Закладывая такую установку в свой ум, мы, рано, или поздно, сформируем своё отношение, мировоззрение, заложим те основы миропонимания, которые непременно приведут к соответствующим результатам, выведут нас на более высокий уровень сознания.
Несмотря на такие логические возражения, наш ум не обрадуется, и не поверит сразу этому. Ум очень тяжело поддаётся убеждениям. Это очень хорошо, в противном случае нас могли бы убеждать в чём угодно. Ум является, своего рода «магическим кристаллом», в котором сохраняется первоначальная потенция к самогипнозу, к самоубеждению. Поэтому у него есть огромное желание во что-то поверить полностью и окончательно, но у него есть большое препятствие – он подвергает всё сомнению, не может сразу поверить во всё. Человек активно борется с этим препятствием, и рано или поздно побеждает свой ум, обретает уверенность, веру во что-то. Во что – это другой вопрос. Буддизм утверждает, что на одной вере далеко не уедешь, нужно понимание, знания. Цель таких «споров» с умом – вызвать сомнения ума – а вдруг действительно существуют прошлые жизни? Этого достаточно, цель положения достигнута.
Буддизм утверждает, что в нашем уме коренится понятие, что прошлых и будущих жизней нет. Оно существует либо как опасение, что прошлых и будущих жизней нет (ну как же так, что же со мной будет?), либо надежда, что их нет (когда человек натворил немало – отвечать не придётся).
Мы верим реинкарнацию потому, что так утверждает восточная философия, так говорил Будда и т.д. Но это не значит, что мы в этом уверены. Мы только доверяем основоположникам Буддизма. У нас, на самом деле, нет уверенности в прошлых и будущих жизнях. Что это означает? С точки зрения Буддизма, если у нас нет этих понятий – это симптом болезни ума. Если эту болезнь не устранить, то порождение Боддхичитты будет только на словах.
Аналитические медитации предназначены для лечения, для развития больного, извращенного ума. Через сомнения, затем логические обоснования, мы приходим к естественной убеждённости в каждом положении. В начале, когда мы находимся в состоянии болезненного ума, эти положения нам кажутся дикими, странными и бесполезными. Затем, мы задумываемся – а вдруг в них есть что то полезное? Ведь не зря же тысячелетние традиции Востока говорят об этом. Мы пытаемся их обосновать, размышляем над ними, и приходим к естественному выводу – да, действительно, все живые существа были нашими матерями. На самом деле не важно, были ли все живые существа нашими матерями, или нет, но когда мы так думаем, то это приводит к очень благим следствиям, мы накапливаем благую Карму. Если мы не будем так думать, то это не позволит нам накопить благую Карму, и, следовательно, не позволит практиковать Боддхичитту. Это своеобразная уловка для нашего сознания, если их не будет, то мы не сможем изменить сознание и вырваться из трясины Сансары (круговорот воплощений).
Через утверждение первого положения в наш ум, «контрабандой», заносятся следующие идеологеммы: а. уверенность в существовании прошлых и будущих жизней.
б. наш ум является безначальным – не имеет начала и конца.
в. нематериальность нашего ума – не обладает двумя качествами любого материального тела – у нашего ума нет цвета и нет формы. Он принимает любые цвета, и какие угодно формы в зависимости от того объекта, который он исследует. Если бы он имел цвет и форму, то был бы таким же материальным объектом, и у него не было бы способности воспринимать их. Ум отличен от них по своей природе. Это первая особенность этого положения.
Вторая особенность заключается в более глубоком понимании реальности. «Живые существа» и «матери» первого положения, являются кармическими конфигурациями, это поле проявления нашей Кармы (действие). Она проявляется в нашем отношении, в действиях, к живым существам. В этой жизни мы пожинаем плоды нашего прошлого отношения к другим существам, и одновременно формируем своим сегодняшним отношением следующую жизнь. Поэтому, живые существа, являются своеобразным «накопителем» нашей Кармы. Положение «все живые существа являются нашей матерью» – утверждает то, что именно из-за моих действий (отношения) к живым существам в прошлой жизни, я родился там, где родился, и являюсь тем, кем родился. Наши родители – всего лишь повод для нашего рождения, но не причина. Настоящая причина рождения – кармическое поле нашего взаимодействия с живыми существами.
Это положение, по сути, говорит о том, что мы должны относиться ко всем живым существам как к своей матери. Закладывая такую установку в свой ум, мы, рано, или поздно, сформируем своё отношение, мировоззрение, заложим те основы миропонимания, которые непременно приведут к соответствующим результатам, выведут нас на более высокий уровень сознания.
АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДДХИЧИТТЫ
2. ВОСПОМИНАНИЕ ОБ ИХ ДОБРОТЕ (МАТЕРЕЙ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ). Включает в себя четыре пункта (четыре медитации).
а. Рекомендуется представить себе отношения ребёнок – мать, какую доброту проявляет мать к своему ребёнку. Когда мы, за бесчисленное количество воплощений были детьми, то наши матери так же проявляли к нам свою материнскую любовь и доброту. В тибетском Буддизме приводится пример: когда (в прошлых жизнях) мы рождались детёнышами обезьян, то мать обезьяна заслоняла своим телом нас от стрелы охотника, стрела попадала в неё. Отношение к родителям, по философии Буддизма, является самым большим «накопителем» нашей Кармы (положительной, или отрицательной). Это положение показывает, всегда ли мы, в этой жизни, помним и доброте нашей, родной, матери, не говоря уж о доброте других людей. И оказывается не всегда, далеко не всегда. Поэтому так часты скандалы в семьях, отторжение, неприятие родителей, что говорит о невоспитанном, эгоистичном, больном уме. Чем хуже отношения с родителями, тем хуже состояние ума, тем быстрее надо что то делать, иначе это приведёт к очень плохим последствиям.
Можно сказать, что все живущие существа, были нашими матерями, жертвовали собой ради нашего блага, все они пытались, что-то сделать ради нашего счастья, и часто, ради нас, создавали себе негативную Карму. Когда мы родились человеком, то забыли, кем мы были друг для друга в предыдущих жизнях. Поэтому, если она (мать в новом облике) говорит нам что-то неприятное, то не следует делать этого человека своим врагом. Буддизм проводит аналогию с матерью, отчитывающую своего ребёнка, т.е. мать, воспитывающая ребёнка, делает это только из благих побуждений, но никак не для того, что бы сделать ему плохо. Это не повод для ребёнка обижаться на неё всю оставшуюся жизнь. Рекомендуется заботиться о родителях, не уподобляться собакам (не было ни одного случая, утверждают тибетские ламы, когда собаки заботились бы о своих родителях). Нужно постоянно помнить о том, что мы появились на свет, и выжили только благодаря им одним.
Рекомендуется практиковать следующее размышление: я должен отблагодарить доброту моих матерей всех живых существ, потому, что имею драгоценную человеческую жизнь (не у всех живых существ есть драгоценная жизнь, с точки зрения Буддизма), я получаю учение Будды, я имею огромные возможности для того, что бы отплатить им за их доброту. Учение Будды даёт такие возможности, поэтому жизнь за жизнью я буду помогать матерям живых существ.
б. Следует размышлять о доброте живых существ, когда они не являлись нашими матерями. Так как в этом рождении у нас была только одна мать, то это не повод гневаться, таить раздражение на остальные живые существа. Это повод подумать и об их доброте. Почему? Потому, что мы одеты, обуты, имеем жильё, имеем возможность передвижения, имеем учение Будды только благодаря доброте и работе других. Если мы считаем, что всего этого мы добились сами, то мы сильно заблуждаемся.
Рекомендуется размышлять над следующим утверждением: в детстве и в старости мы зависим от доброты других. Так как в детстве мы не можем благодарить других (т.к. зависимы от других), а в старости уже не в состоянии, то именно в зрелом возрасте, когда у нас есть некая степень независимости, мы имеем такую возможность.
в. Мы должны быть благодарны окружающим нас существам за критику в наш адрес. Если этого не будет, то наш больной ум решит, что он полностью здоров, непременно займётся самолюбованием (гордыня), что и приведёт к огромным разочарованиям и страданиям. Именно благодаря их критике, их помощи, мы можем задуматься, взглянуть и увидеть себя со стороны в многообразии своих пороков, начать работу по их искоренению (исправление негативной Кармы). Поэтому их негативные, на наш взгляд, действия по отношению к нам заслуживают глубочайшей нашей благодарности.
г. Следует помнить только о доброте других. Тибетский буддизм утверждает, что наш ум отлично помнит только обиды и зло, и сильно напрягается, прилагает усилия при воспоминаниях о добрых и хороших поступках людей по отношению к нам. Воспоминания об обидах, зле, согласно восточной философии – действуют на наш мозг как яд. Каждый раз, вспоминая об этом, мы принимаем очередную порцию яда. Склонность ума помнить только зло – является на самом деле адом, ум отравляет себя подобными воспоминаниями. Если постоянно помнить о неприятностях, которые мы пережили по вине других, то это сильно омрачает нашу эмоциональную и интеллектуальную жизнь, закладываются кармические отпечатки для следующего плохого настроения, и соответственно следуют определённые последствия. И наоборот. Чем лучше мы помним добро, тем к лучшему меняется наша эмоциональная и умственная жизнь и к лучшему меняется механизм работы нашего ума. В этом заключается суть данной практики – научиться помнить добро, помнить не о недостатках других (признак больного, искажённого ума), а помнить о доброте других (признак здорового ума).
д. звучит так: даже простое присутствие живого существа – есть проявление его доброты к нам. Если бы мы были одни во вселенной, то какой смысл был бы в нашем существовании в одиночестве? Тибетский буддизм утверждает – смысл нашего существования проявляется во взаимодействии с другими живыми существами, наши отношения с ними. Нет никакого смысла в нашем существовании без взаимодействия с кем-то. Взаимодействовать с другими живыми существами мы можем двумя путями – либо положительно, накапливая положительную Карму, либо отрицательно, накапливая отрицательную. Поэтому, даже простое их присутствие около нас, необходимо расценивать как проявление их огромной доброты к нам.
Когда человек задумается, начнёт анализировать – почему в его уме возникают отрицательные состояния, гнев и зависть, и как с этим бороться? То он непременно поймёт – что обычная мирская философия, которой мы повседневно руководствуемся, глупа и ведёт только к страданиям. Когда человек это поймет, в нём начнёт накапливаться мудрость. Мудрость – это умение с любовью относиться ко всем живым существам, в сострадании и доброте. Это, одновременно, является лучшей защитой для нас самих.
Помни о доброте живых существ, и радуйся практике дхармы (закон, правила), которую проделали другие. Усмири врага, живущего в твоём омрачённом сердце – это одно из наставлений мастеров медитации Тибета. Для его выполнения нужна практика медитации сорадования успехам других
а. Рекомендуется представить себе отношения ребёнок – мать, какую доброту проявляет мать к своему ребёнку. Когда мы, за бесчисленное количество воплощений были детьми, то наши матери так же проявляли к нам свою материнскую любовь и доброту. В тибетском Буддизме приводится пример: когда (в прошлых жизнях) мы рождались детёнышами обезьян, то мать обезьяна заслоняла своим телом нас от стрелы охотника, стрела попадала в неё. Отношение к родителям, по философии Буддизма, является самым большим «накопителем» нашей Кармы (положительной, или отрицательной). Это положение показывает, всегда ли мы, в этой жизни, помним и доброте нашей, родной, матери, не говоря уж о доброте других людей. И оказывается не всегда, далеко не всегда. Поэтому так часты скандалы в семьях, отторжение, неприятие родителей, что говорит о невоспитанном, эгоистичном, больном уме. Чем хуже отношения с родителями, тем хуже состояние ума, тем быстрее надо что то делать, иначе это приведёт к очень плохим последствиям.
Можно сказать, что все живущие существа, были нашими матерями, жертвовали собой ради нашего блага, все они пытались, что-то сделать ради нашего счастья, и часто, ради нас, создавали себе негативную Карму. Когда мы родились человеком, то забыли, кем мы были друг для друга в предыдущих жизнях. Поэтому, если она (мать в новом облике) говорит нам что-то неприятное, то не следует делать этого человека своим врагом. Буддизм проводит аналогию с матерью, отчитывающую своего ребёнка, т.е. мать, воспитывающая ребёнка, делает это только из благих побуждений, но никак не для того, что бы сделать ему плохо. Это не повод для ребёнка обижаться на неё всю оставшуюся жизнь. Рекомендуется заботиться о родителях, не уподобляться собакам (не было ни одного случая, утверждают тибетские ламы, когда собаки заботились бы о своих родителях). Нужно постоянно помнить о том, что мы появились на свет, и выжили только благодаря им одним.
Рекомендуется практиковать следующее размышление: я должен отблагодарить доброту моих матерей всех живых существ, потому, что имею драгоценную человеческую жизнь (не у всех живых существ есть драгоценная жизнь, с точки зрения Буддизма), я получаю учение Будды, я имею огромные возможности для того, что бы отплатить им за их доброту. Учение Будды даёт такие возможности, поэтому жизнь за жизнью я буду помогать матерям живых существ.
б. Следует размышлять о доброте живых существ, когда они не являлись нашими матерями. Так как в этом рождении у нас была только одна мать, то это не повод гневаться, таить раздражение на остальные живые существа. Это повод подумать и об их доброте. Почему? Потому, что мы одеты, обуты, имеем жильё, имеем возможность передвижения, имеем учение Будды только благодаря доброте и работе других. Если мы считаем, что всего этого мы добились сами, то мы сильно заблуждаемся.
Рекомендуется размышлять над следующим утверждением: в детстве и в старости мы зависим от доброты других. Так как в детстве мы не можем благодарить других (т.к. зависимы от других), а в старости уже не в состоянии, то именно в зрелом возрасте, когда у нас есть некая степень независимости, мы имеем такую возможность.
в. Мы должны быть благодарны окружающим нас существам за критику в наш адрес. Если этого не будет, то наш больной ум решит, что он полностью здоров, непременно займётся самолюбованием (гордыня), что и приведёт к огромным разочарованиям и страданиям. Именно благодаря их критике, их помощи, мы можем задуматься, взглянуть и увидеть себя со стороны в многообразии своих пороков, начать работу по их искоренению (исправление негативной Кармы). Поэтому их негативные, на наш взгляд, действия по отношению к нам заслуживают глубочайшей нашей благодарности.
г. Следует помнить только о доброте других. Тибетский буддизм утверждает, что наш ум отлично помнит только обиды и зло, и сильно напрягается, прилагает усилия при воспоминаниях о добрых и хороших поступках людей по отношению к нам. Воспоминания об обидах, зле, согласно восточной философии – действуют на наш мозг как яд. Каждый раз, вспоминая об этом, мы принимаем очередную порцию яда. Склонность ума помнить только зло – является на самом деле адом, ум отравляет себя подобными воспоминаниями. Если постоянно помнить о неприятностях, которые мы пережили по вине других, то это сильно омрачает нашу эмоциональную и интеллектуальную жизнь, закладываются кармические отпечатки для следующего плохого настроения, и соответственно следуют определённые последствия. И наоборот. Чем лучше мы помним добро, тем к лучшему меняется наша эмоциональная и умственная жизнь и к лучшему меняется механизм работы нашего ума. В этом заключается суть данной практики – научиться помнить добро, помнить не о недостатках других (признак больного, искажённого ума), а помнить о доброте других (признак здорового ума).
д. звучит так: даже простое присутствие живого существа – есть проявление его доброты к нам. Если бы мы были одни во вселенной, то какой смысл был бы в нашем существовании в одиночестве? Тибетский буддизм утверждает – смысл нашего существования проявляется во взаимодействии с другими живыми существами, наши отношения с ними. Нет никакого смысла в нашем существовании без взаимодействия с кем-то. Взаимодействовать с другими живыми существами мы можем двумя путями – либо положительно, накапливая положительную Карму, либо отрицательно, накапливая отрицательную. Поэтому, даже простое их присутствие около нас, необходимо расценивать как проявление их огромной доброты к нам.
Когда человек задумается, начнёт анализировать – почему в его уме возникают отрицательные состояния, гнев и зависть, и как с этим бороться? То он непременно поймёт – что обычная мирская философия, которой мы повседневно руководствуемся, глупа и ведёт только к страданиям. Когда человек это поймет, в нём начнёт накапливаться мудрость. Мудрость – это умение с любовью относиться ко всем живым существам, в сострадании и доброте. Это, одновременно, является лучшей защитой для нас самих.
Помни о доброте живых существ, и радуйся практике дхармы (закон, правила), которую проделали другие. Усмири врага, живущего в твоём омрачённом сердце – это одно из наставлений мастеров медитации Тибета. Для его выполнения нужна практика медитации сорадования успехам других
АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДДХИЧИТТЫ
3 ЖЕЛАНИЕ ОТБЛАГОДАРИТЬ ИХ ЗА ДОБРОТУ. Оно считается дополнительным к первым двум, т.е., если мы достаточно осмыслили первые два положения, то третье «придёт» само собой, возникнет естественное желание отблагодарить все живые существа. Практика этого положения требует развития определённой силы духа, т.к., желание отблагодарить кого то за сделанное нам добро, является естественным, а желание отблагодарить всех живых существ требует больших усилий (даже просто пожелать). Но если мы будем долго размышлять над первыми двумя положениями, то и третье легко сформулируется для нашего ума.
Всё учение Будды основано на помощи другим. Самая действенная помощь – помощь учением, знаниями. Приветствуется и просто помощь любым действием, но при этом не надо других портить ею, т.е. помощь должна быть умной.
В этом положении есть добавочная медитация, состоящая из четырёх пунктов (качеств), помогающая понять махаяну («Большая колесница» – школа основанная Нагарджуной). Те, кто её практикует, считаются «детьми благородной семьи», «детьми победоносного» (Будды).
а. «детям победоносного» стыдно говорить о себе – говорить я, я, я…, говорить о своих достоинствах, достижениях и т.д. Мы очень любим поговорить о себе, при этом «не слышим» других, глухи к их чаяньям. Говоря о «себе любимом», мы питаем свою гордыню, отравляем свой ум, забалтываем сами себя. Это приводит к неадекватному восприятию реальности с соответствующими последствиям (притча о красавице и дурнушке отправившихся на праздник).
б. «дети победоносного» счастливы, говоря о своих недостатках – да, я ленивый- да, мой ум замутнён- да, это моя ошибка- да, я многого не понимаю- да, я туп и т.д. Это признак здорового ума. Считается, что от признания своей глупости, мы делаемся умнее, а от признания своего ума – глупеем. Первый шаг к мудрости – осознание своих ошибок и промахов. Это не значит что «я» хуже других – это значит что «я» не лучше. Здесь нет самоуничижения, нет самолюбования, самодовольства.
в. «детям победоносного» стыдно рассказывать о недостатках других людей. Мы способны, склонны видеть мельчайшие недостатки окружающих, а себя извинять даже за крупные проступки. Для нас всегда найдется оправдание, а в других людях мы всегда найдём повод для злословия. Даже говоря о своих врагах и недоброжелателях (что уже неважно характеризует нашу Карму), рекомендуется максимально подчёркивать их достоинства, сводя к минимуму разговор об их плохих сторонах (мне он не очень близок, но такое то качество я в нём ценю).
г. «дети победоносного» счастливы, рассказывая о достоинствах других людей. Нам, к сожалению, не очень хочется говорить о положительных качествах людей, но обсудить их недостатки – мы очень любим. Это типичная позиция больного ума. Нам даже трудно сразу найти что то хорошее в людях (особенно нам неприятных). Буддизм рекомендует: если мы не находим положительного качества в человеке, то его можно даже придумать, тем более что оно непременно есть. Не может быть полностью отрицательных людей. Образ неприятного для нас человека существует только в нашем эгоистичном, больном мозгу.
Всё учение Будды основано на помощи другим. Самая действенная помощь – помощь учением, знаниями. Приветствуется и просто помощь любым действием, но при этом не надо других портить ею, т.е. помощь должна быть умной.
В этом положении есть добавочная медитация, состоящая из четырёх пунктов (качеств), помогающая понять махаяну («Большая колесница» – школа основанная Нагарджуной). Те, кто её практикует, считаются «детьми благородной семьи», «детьми победоносного» (Будды).
а. «детям победоносного» стыдно говорить о себе – говорить я, я, я…, говорить о своих достоинствах, достижениях и т.д. Мы очень любим поговорить о себе, при этом «не слышим» других, глухи к их чаяньям. Говоря о «себе любимом», мы питаем свою гордыню, отравляем свой ум, забалтываем сами себя. Это приводит к неадекватному восприятию реальности с соответствующими последствиям (притча о красавице и дурнушке отправившихся на праздник).
б. «дети победоносного» счастливы, говоря о своих недостатках – да, я ленивый- да, мой ум замутнён- да, это моя ошибка- да, я многого не понимаю- да, я туп и т.д. Это признак здорового ума. Считается, что от признания своей глупости, мы делаемся умнее, а от признания своего ума – глупеем. Первый шаг к мудрости – осознание своих ошибок и промахов. Это не значит что «я» хуже других – это значит что «я» не лучше. Здесь нет самоуничижения, нет самолюбования, самодовольства.
в. «детям победоносного» стыдно рассказывать о недостатках других людей. Мы способны, склонны видеть мельчайшие недостатки окружающих, а себя извинять даже за крупные проступки. Для нас всегда найдется оправдание, а в других людях мы всегда найдём повод для злословия. Даже говоря о своих врагах и недоброжелателях (что уже неважно характеризует нашу Карму), рекомендуется максимально подчёркивать их достоинства, сводя к минимуму разговор об их плохих сторонах (мне он не очень близок, но такое то качество я в нём ценю).
г. «дети победоносного» счастливы, рассказывая о достоинствах других людей. Нам, к сожалению, не очень хочется говорить о положительных качествах людей, но обсудить их недостатки – мы очень любим. Это типичная позиция больного ума. Нам даже трудно сразу найти что то хорошее в людях (особенно нам неприятных). Буддизм рекомендует: если мы не находим положительного качества в человеке, то его можно даже придумать, тем более что оно непременно есть. Не может быть полностью отрицательных людей. Образ неприятного для нас человека существует только в нашем эгоистичном, больном мозгу.
АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДДХИЧИТТЫ
4 УРАВНИВАНИЕ СЕБЯ С ДРУГИМИ. Ранее, в прошлых лекциях, была дана предварительная аналитическая медитации, состоящая из 9 пунктов. Здесь, в этом положении, рассмотренное ранее уточняется и дополняется.
Предлагается поразмышлять над следующим: подобно нам, все живые существа хотят счастья и не хотят страданий. В этом мы равны. Рекомендуется порождать следующую мысль: все в равной степени имеют право на счастье. Пусть же все мы, я и остальные живущие, будем счастливы. Считается, что породить эту мысль не так уж и трудно, по сравнению с пожеланием счастья другим существам, т.к. всё делать ради счастья других нам пока ещё очень тяжело, если вообще возможно. Необходим некий компромисс между нашим эгоизмом и отношением к другим. И на этом этапе, это положение позволяет достичь такого психологического компромисса. Мы не отдаём предпочтения другим, а как бы себя уравниваем с ними.
Мысль эта достаточно проста, но и трудна, т.к. её необходимо постоянно удерживать в своём сознании, чтобы это не было одноразовым впечатлением, а вошло в поток нашего мышления.
Тибетский Буддизм утверждает, что сознание людей, не занимающихся духовными практиками больно, отравлено тремя основными ядами:
а. неведение.
б. страстные привязанности (привычки).
в. гнев, ненависть.
Духовные практики дхармы выводят эти яды из сознания.
Тибетский Будим никогда не требует от человека ничего невозможного. Так как нам кажется невозможным, на данном этапе, делать всё для других (мы привыкли всё делать для себя), поэтому применяются срединные медитации уравнивания себя с другими. Получается, что если все мы хотим счастья, то появляется общая идея, общая цель, общее дело по поиску счастья. Учение Буддизма (Махаяна) утверждает: чем больше мы думаем о других – тем более мы счастливы, чем больше мы думаем и заботимся о себе – тем более мы несчастны. Если 100% своих усилий мы будем отдавать другим, то мы сами будем счастливы на 100%- если 20% другим, то и счастливы будем только на 20%, если 99% будем тратить на себя, то и счастья получим 1%. Это прямо-пропорциональная математическая закономерность духовного мира, в её справедливости каждый может убедиться на собственном опыте. Мы склонны объяснять свои несчастья чем угодно, только не собственным эгоизмом. Наоборот – мы думаем, что мы мало заботимся о себе, и вот как только начнём по-настоящему заботиться о себе, то счастье привалит. Это есть глубочайшее заблуждение. На самом деле – главная забота о себе, это забота о других.
Наше сознание взросло на почве эгоизма, эгоизм заложен в нашей сути (самый первый порок, приобретённый человечеством при разделении полов 18 млн. лет назад – был эгоизм, самость – ред.). Поэтому, если человек решит с завтрашнего дня думать только о других, то он сильно ошибётся – у него сразу ничего не получится, эгоизм не позволит. Аналитические медитации позволяют шаг за шагом, постепенно искоренить его из нашего сознания.
Четвёртое положение действует двояко: оно защищает сознание и очищает нашу Карму. Простая уравнивающая мысль о том, что все должны быть счастливы, и я и другие – с одной стороны защищает сознание от его главного врага – эгоизма (не только я, но и другие), источника всех бед в нашей жизни, от мирских видимостей, которые вызваны нашим же эгоизмом. С другой стороны – именно мысль о пожелании счастья и помощи другим, а не себе – сильно очищает нашу Карму.
Предлагается поразмышлять над следующим: подобно нам, все живые существа хотят счастья и не хотят страданий. В этом мы равны. Рекомендуется порождать следующую мысль: все в равной степени имеют право на счастье. Пусть же все мы, я и остальные живущие, будем счастливы. Считается, что породить эту мысль не так уж и трудно, по сравнению с пожеланием счастья другим существам, т.к. всё делать ради счастья других нам пока ещё очень тяжело, если вообще возможно. Необходим некий компромисс между нашим эгоизмом и отношением к другим. И на этом этапе, это положение позволяет достичь такого психологического компромисса. Мы не отдаём предпочтения другим, а как бы себя уравниваем с ними.
Мысль эта достаточно проста, но и трудна, т.к. её необходимо постоянно удерживать в своём сознании, чтобы это не было одноразовым впечатлением, а вошло в поток нашего мышления.
Тибетский Буддизм утверждает, что сознание людей, не занимающихся духовными практиками больно, отравлено тремя основными ядами:
а. неведение.
б. страстные привязанности (привычки).
в. гнев, ненависть.
Духовные практики дхармы выводят эти яды из сознания.
Тибетский Будим никогда не требует от человека ничего невозможного. Так как нам кажется невозможным, на данном этапе, делать всё для других (мы привыкли всё делать для себя), поэтому применяются срединные медитации уравнивания себя с другими. Получается, что если все мы хотим счастья, то появляется общая идея, общая цель, общее дело по поиску счастья. Учение Буддизма (Махаяна) утверждает: чем больше мы думаем о других – тем более мы счастливы, чем больше мы думаем и заботимся о себе – тем более мы несчастны. Если 100% своих усилий мы будем отдавать другим, то мы сами будем счастливы на 100%- если 20% другим, то и счастливы будем только на 20%, если 99% будем тратить на себя, то и счастья получим 1%. Это прямо-пропорциональная математическая закономерность духовного мира, в её справедливости каждый может убедиться на собственном опыте. Мы склонны объяснять свои несчастья чем угодно, только не собственным эгоизмом. Наоборот – мы думаем, что мы мало заботимся о себе, и вот как только начнём по-настоящему заботиться о себе, то счастье привалит. Это есть глубочайшее заблуждение. На самом деле – главная забота о себе, это забота о других.
Наше сознание взросло на почве эгоизма, эгоизм заложен в нашей сути (самый первый порок, приобретённый человечеством при разделении полов 18 млн. лет назад – был эгоизм, самость – ред.). Поэтому, если человек решит с завтрашнего дня думать только о других, то он сильно ошибётся – у него сразу ничего не получится, эгоизм не позволит. Аналитические медитации позволяют шаг за шагом, постепенно искоренить его из нашего сознания.
Четвёртое положение действует двояко: оно защищает сознание и очищает нашу Карму. Простая уравнивающая мысль о том, что все должны быть счастливы, и я и другие – с одной стороны защищает сознание от его главного врага – эгоизма (не только я, но и другие), источника всех бед в нашей жизни, от мирских видимостей, которые вызваны нашим же эгоизмом. С другой стороны – именно мысль о пожелании счастья и помощи другим, а не себе – сильно очищает нашу Карму.
АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДДХИЧИТТЫ
5 УЩЕРБНОСТЬ СЕБЯЛЮБИВОГО УМА. Очень важным является постоянные, регулярные размышления об ущербности своих себялюбивых мыслей, о том, что каждый раз, когда нам в голову приходит эгоцентрическая, себялюбивая мысль – мы принимаем порцию яда. Чем быстрее мы это понимаем, тем быстрее начинаем двигаться по духовному пути, более быстро проходит процесс внутреннего созревания, более мудрое сознание просыпается в нас.
Если мы не поймём, не убедим себя в том, что нашим главным врагом является наш эгоизм, мы никогда не сможем взрастить в себе просветлённое сознание. Только после понимания этого начинается подлинная практика порождения Боддхичитты. Сначала осознай своего истинного врага, сначала выяви свою подлинную болезнь, потом постарайся избавиться от неё – главный совет мастеров медитации. Если мы не будем следовать этому совету, то мы, вообще не сможем начать никакой духовной практики. Это будет только форма самообмана. Почему? Потому, что если мы не обнаружим, не выделим, не увидим свой тотальный эгоизм, то он «съест» все наши медитации. Если мы не поймём, что наш ум болен, отравлен, если не приложим усилий для избавления от этого порока – наши практики успеха не принесут. Стоит нам только подумать какой я умный и хороший (что зачастую и есть на самом деле) – то это значит, что мы приняли порцию сладкого яда, и дальнейшая работа над собой прекратится (пример йогина).
Всегда в момент появления эгоцентризма или себялюбивых мыслей – мы сразу становимся несчастны. Если мы не хотим находиться в состоянии несчастного, угнетённого сознания, то крайне важно отслеживать момент их появления (Точка Здесь и Сейчас) и мгновенно реагировать, понимать – что в нас говорит эгоизм, что нами в данный момент управляет себялюбие, это ложная (иллюзии и наваждения) видимость реальности. Наиболее эгоистичные люди являются более гневливыми и более раздражительными, они находятся под властью эгоизма и себялюбия, и ничего хорошего для них в этом не будет. Эгоистический ум похож на охотника. Охотник убивает другие живые существа. Так и себялюбие, рано или поздно, подтолкнёт вас к убийству других и к уничтожению источника собственного счастья. Это поговорка, которая сформировалась в культуре тибетских йогинов, в ней фиксируется колоссальный, многовековой духовный опыт. Себялюбие, рано или поздно, именно в этом проявит свою полную силу, и если мы ещё кого-то не убили, то только потому, что мы ещё не исчерпали свою благую, положительную Карму и себялюбие не выросло в нас до такой степени. Как только благая Карма закончится, то мы непременно это сделаем, в результате чего накопим негативную Карму. Все убийства, без исключения, происходят только по причине себялюбия, нет никаких других оснований для убийства. Ведь если в человеке нет себялюбия, то зачем ему убивать кого-то, если для себя ему это не нужно?
Наш ум всегда с нами, это то, чего у нас нельзя отнять, лишить, это наше будущее, т.к. мы ничего с собой не возьмём, кроме ментальных наработок. Каков наш ум – такое будет наше будущее. Поэтому Буддизм утверждает, что нам необходимо работать со своим умом. Необходимо добиться того, чтобы практика Буддизма была постоянно в потоке нашего сознания, чтобы поток нашего сознания был практикой Буддизма (притча о йогине и стремящемся). То, как мы ежесекундно (Точка Здесь и Сейчас) работаем с нашим сознанием, и будет этой практикой. По большому счёту все практики Буддизма сводятся к двум положениям:
а. уменьшение и искоренение себялюбия.
б. усиление и полное развитие заботы о других.
Если мы этого добьемся, то мы автоматически станем Буддами.
Если мы не поймём, не убедим себя в том, что нашим главным врагом является наш эгоизм, мы никогда не сможем взрастить в себе просветлённое сознание. Только после понимания этого начинается подлинная практика порождения Боддхичитты. Сначала осознай своего истинного врага, сначала выяви свою подлинную болезнь, потом постарайся избавиться от неё – главный совет мастеров медитации. Если мы не будем следовать этому совету, то мы, вообще не сможем начать никакой духовной практики. Это будет только форма самообмана. Почему? Потому, что если мы не обнаружим, не выделим, не увидим свой тотальный эгоизм, то он «съест» все наши медитации. Если мы не поймём, что наш ум болен, отравлен, если не приложим усилий для избавления от этого порока – наши практики успеха не принесут. Стоит нам только подумать какой я умный и хороший (что зачастую и есть на самом деле) – то это значит, что мы приняли порцию сладкого яда, и дальнейшая работа над собой прекратится (пример йогина).
Всегда в момент появления эгоцентризма или себялюбивых мыслей – мы сразу становимся несчастны. Если мы не хотим находиться в состоянии несчастного, угнетённого сознания, то крайне важно отслеживать момент их появления (Точка Здесь и Сейчас) и мгновенно реагировать, понимать – что в нас говорит эгоизм, что нами в данный момент управляет себялюбие, это ложная (иллюзии и наваждения) видимость реальности. Наиболее эгоистичные люди являются более гневливыми и более раздражительными, они находятся под властью эгоизма и себялюбия, и ничего хорошего для них в этом не будет. Эгоистический ум похож на охотника. Охотник убивает другие живые существа. Так и себялюбие, рано или поздно, подтолкнёт вас к убийству других и к уничтожению источника собственного счастья. Это поговорка, которая сформировалась в культуре тибетских йогинов, в ней фиксируется колоссальный, многовековой духовный опыт. Себялюбие, рано или поздно, именно в этом проявит свою полную силу, и если мы ещё кого-то не убили, то только потому, что мы ещё не исчерпали свою благую, положительную Карму и себялюбие не выросло в нас до такой степени. Как только благая Карма закончится, то мы непременно это сделаем, в результате чего накопим негативную Карму. Все убийства, без исключения, происходят только по причине себялюбия, нет никаких других оснований для убийства. Ведь если в человеке нет себялюбия, то зачем ему убивать кого-то, если для себя ему это не нужно?
Наш ум всегда с нами, это то, чего у нас нельзя отнять, лишить, это наше будущее, т.к. мы ничего с собой не возьмём, кроме ментальных наработок. Каков наш ум – такое будет наше будущее. Поэтому Буддизм утверждает, что нам необходимо работать со своим умом. Необходимо добиться того, чтобы практика Буддизма была постоянно в потоке нашего сознания, чтобы поток нашего сознания был практикой Буддизма (притча о йогине и стремящемся). То, как мы ежесекундно (Точка Здесь и Сейчас) работаем с нашим сознанием, и будет этой практикой. По большому счёту все практики Буддизма сводятся к двум положениям:
а. уменьшение и искоренение себялюбия.
б. усиление и полное развитие заботы о других.
Если мы этого добьемся, то мы автоматически станем Буддами.
АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДДХИЧИТТЫ
6 ПРЕИМУЩЕСТВО УМА ЗАБОТЯЩЕГОСЯ О ДРУГИХ (АЛЬТРУИСТИЧЕСКОГО УМА). В этом положении есть два аспекта:
а. мы, благодаря своему уму, можем избавиться от несчастий
в. мы, благодаря ему же, можем помочь другим существам избавиться от несчастий.
В предыдущих положениях наш ум рассматривался как источник собственного счастья. Это положение утверждает, что тот же ум может являться источником счастья и для других, то есть, если мы будем с умом, с заботой относиться к другим, то это станет источником их счастья.
И индийской культуре есть много сказаний о знаменитом волшебном камне исполнения желаний Читтомане. Считается, что он находится в одном из царств Нагов (буквально «змей»- олицетворяют знание, мудрость), и с его помощью, Наги, исполняют желания тех, кто до них доберётся. Тибетские мастера медитации по этому поводу говорят, что нет нужды пересекать различные духовные измерения, что бы попасть в царство Нагов. Достаточно поменять свой эгоистический ум на ум, полностью заботящийся о других, и тогда не останется ни одного желания, которое не было бы выполнено.
Об этом говорит и Каббала. В этом её учение полностью совпадает с учением Буддизма, они понимают природу функционирования нашего ума. Каббала рассматривает взаимоотношения человека и творца, говорит, что мы находимся в этом мире, что бы излечиться от эгоизма. Грехопадение Адама заключалось во вкушении плода с дерева познания Добра и Зла с точки зрения эгоизма – что хорошо эгоизму, и что ему плохо. Как только мы искореним эгоизм, заменим себялюбивые мысли на заботу о других, то восстановится прежнее райское положение вещей, снова будет Рай на Земле.
В нашу копилку достижений на будущую жизнь пойдёт только то, что мы сделали для других. То, что мы накопили для себя, каких бы высот в медитативных практиках не достигли – считаться не будет. Считается, что лучшее богатство, которым может овладеть человек, это его драгоценный ум заботящийся о других. Ничего лучшего скопить, и тем более сохранить, мы не можем.
Человек, с сильным желанием помогать другим, никогда не впадает в депрессию. Депрессии появляются из за наших собственных страданий, возникающих, как уже говорилось, от эгоизма и себялюбия. Необходимо научиться думать о других. Буддизм утверждает – как только в нашем уме возникнет подлинная забота о других, то все остальные качества придут сами. Т.е., мы станем мастерами медитации, мы осуществим самые сложные практики, всё придёт само. Считается, что боги и будды сразу же обратят внимание на нас, сами спустятся и сами помогут нам в этом. Пока мы заняты своими эгоистическими и себялюбивыми делами и мыслями – до нас нет никому никакого дела. Мы часто жалуемся на то, что судьба к нам неблагосклонна. Чем более мы эгоистичны, тем более она будет неблагосклонна к нам. Даже молитвы о других слышатся, а молитвы о себе – нет. Поэтому, если мы желаем счастья другим, то на это сразу же обращается внимание богов, проявляется их интерес к нам, мы становимся соратниками богов, их помощниками. Какой же смысл нам вредить? Наоборот – нам будут сильно помогать.
Считается, что за 3 – 4 года мы можем трансформировать свой ум до желательной ступени. Наши успехи будут зависеть от усердия, нашей настойчивости и способностей.
а. мы, благодаря своему уму, можем избавиться от несчастий
в. мы, благодаря ему же, можем помочь другим существам избавиться от несчастий.
В предыдущих положениях наш ум рассматривался как источник собственного счастья. Это положение утверждает, что тот же ум может являться источником счастья и для других, то есть, если мы будем с умом, с заботой относиться к другим, то это станет источником их счастья.
И индийской культуре есть много сказаний о знаменитом волшебном камне исполнения желаний Читтомане. Считается, что он находится в одном из царств Нагов (буквально «змей»- олицетворяют знание, мудрость), и с его помощью, Наги, исполняют желания тех, кто до них доберётся. Тибетские мастера медитации по этому поводу говорят, что нет нужды пересекать различные духовные измерения, что бы попасть в царство Нагов. Достаточно поменять свой эгоистический ум на ум, полностью заботящийся о других, и тогда не останется ни одного желания, которое не было бы выполнено.
Об этом говорит и Каббала. В этом её учение полностью совпадает с учением Буддизма, они понимают природу функционирования нашего ума. Каббала рассматривает взаимоотношения человека и творца, говорит, что мы находимся в этом мире, что бы излечиться от эгоизма. Грехопадение Адама заключалось во вкушении плода с дерева познания Добра и Зла с точки зрения эгоизма – что хорошо эгоизму, и что ему плохо. Как только мы искореним эгоизм, заменим себялюбивые мысли на заботу о других, то восстановится прежнее райское положение вещей, снова будет Рай на Земле.
В нашу копилку достижений на будущую жизнь пойдёт только то, что мы сделали для других. То, что мы накопили для себя, каких бы высот в медитативных практиках не достигли – считаться не будет. Считается, что лучшее богатство, которым может овладеть человек, это его драгоценный ум заботящийся о других. Ничего лучшего скопить, и тем более сохранить, мы не можем.
Человек, с сильным желанием помогать другим, никогда не впадает в депрессию. Депрессии появляются из за наших собственных страданий, возникающих, как уже говорилось, от эгоизма и себялюбия. Необходимо научиться думать о других. Буддизм утверждает – как только в нашем уме возникнет подлинная забота о других, то все остальные качества придут сами. Т.е., мы станем мастерами медитации, мы осуществим самые сложные практики, всё придёт само. Считается, что боги и будды сразу же обратят внимание на нас, сами спустятся и сами помогут нам в этом. Пока мы заняты своими эгоистическими и себялюбивыми делами и мыслями – до нас нет никому никакого дела. Мы часто жалуемся на то, что судьба к нам неблагосклонна. Чем более мы эгоистичны, тем более она будет неблагосклонна к нам. Даже молитвы о других слышатся, а молитвы о себе – нет. Поэтому, если мы желаем счастья другим, то на это сразу же обращается внимание богов, проявляется их интерес к нам, мы становимся соратниками богов, их помощниками. Какой же смысл нам вредить? Наоборот – нам будут сильно помогать.
Считается, что за 3 – 4 года мы можем трансформировать свой ум до желательной ступени. Наши успехи будут зависеть от усердия, нашей настойчивости и способностей.
АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДДХИЧИТТЫ
8. ПРИНЯТИЕ НА СЕБЯ СТРАДАНИЙ ДРУГИХ ПОСРЕДСТВОМ ПОРОЖДЕНИЯ В СЕБЕ СОСТРАДАНИЯ.
9. ДАЯНИЕ ДРУГИМ СЧАСТЬЯ ПОСРЕДСТВОМ ПОРОЖДЕНИЯ В СЕБЕ ЛЮБВИ.
Эти два положения объединяются в практику тонглен (принятие-отдача), над ними рекомендуется медитировать одновременно.
В буддизме всегда даются чёткие определения тому, что имеется в виду, что предлагается к рассмотрению. В данном случае, под ЛЮБОВЬЮ, понимается желание, обращённое к другим живым существам: пусть они будут счастливы! Я хочу счастья, любого, даже самого мелкого. И точно также хотят счастья они. Пусть все живые существа имеют это желанное счастье. Пусть все они будут счастливы, все мои матери – живые существа.
Под СОСТРАДАНИЕМ понимается желание, что бы все живые существа были свободны от страданий (без анализа причин страданий – ред.).
В буддизме есть учение о шести сферах бытия – мир мучеников Ада (там страдают существа с самым большим эгоизмом), мир голодных Духов (менее эгоистичных), животные (ещё менее эгоистичны, и у них нет ещё альтруизма), человек (уже появляется альтруизм), и, наконец, полубоги и боги. У всех обитателей этих сфер есть свои страдания в сансаре, свои заботы. При работе с этими положениями рекомендуется представлять себе страдания существ всех шести сфер бытия, и желать им освобождения от страданий и обретения счастья.
Аналитическая медитация над этими положениями усиливается при применении особой техники тонглен (принятие-отдача). Она является одной из наиболее широко практикуемых практик, доступна для разных уровней сознания и разным уровням подготовки, от начинающих до продвинутых йогинов. Тонглен считается одной из «волшебных» практик, прекрасно «очищает» Карму, является не опасной, применяется и в лечебных целях, состоит из 12 стадий.
Стадия 1. считается, что мы уже прошли предыдущие положения, подумали над этими двумя положениями, и готовы приступить к конкретной работе над ними.
Стадия 2. принимается медитативная поза. Произносится молитва Бодхисатвы: пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё своё счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем!
Стадия 3. следует представить себя в окружении всех живых существ, явившихся к нам из всех шести сфер бытия (как к доктору Айболиту). Сначала рекомендуется представить себе хорошо знакомых нам людей, затем по одному – два представителя (можно и больше) из каждой сферы бытия.
Стадия 4. рекомендуется для представителей каждой сферы бытия провести медитацию из этих двух положений.
Стадия 5. вначале рекомендуется подумать о страданиях в каждой из форм бытия. Они мои матери, живые существа, и они страдают – мысль, рекомендуемая для медитации.
Стадия 6. затем, наполнившись сильным состраданием (что очень важно), мы визуализируем в своём сердце чёрный сгусток (чёрный шар), который символизирует наш эгоцентризм и себялюбие.
Стадия 7. после этого осуществляем принятие на себя страданий живых существ, либо каждой из шести сфер по отдельности, либо всех вместе. При этом должно появиться желание взять на себя их страдания и причины страданий, видя их негативную Карму и омрачения. Мы, на самом деле, принимаем на себя их негативную Карму и омрачения.
Стадия 8. в форме чёрного облака или дыма, страдания всех живущих, входят в нас через нашу правую ноздрю и при вдохе проникают нам в сердце. Там, это чёрное облако, встречается с нашим чёрным шаром, т.е. с нашим эгоцентризмом и себялюбием, которому не нравятся страдания. А так как себялюбие не выносит даже малейшего страдания, то, встречаясь со страданиями всех живущих, оно уничтожается (аннигилируется).
Стадия 9. когда наш эгоизм полностью уничтожается, то страдания, принятые нами на себя в виде чёрного дыма, превращаются в белый свет и нектар, т.е. в счастье и причины для счастья. Мы, принимая на себя страдания других, уничтожаем свой собственный эгоизм и себялюбие и трансмутируем их в счастье и причины для счастья других.
Стадия 10. рекомендуется подумать о том, что всем живым существам на самом деле не хватает счастья, и мы желаем отдать им всё своё счастье и все причины своего счастья. Но отдать то ведь можно лишь только то, что сами имеем. Несчастному человеку нечего отдать – у него у самого счастья нет. Следовательно, мы можем отдать счастье только тогда, когда оно у нас есть, когда мы счастливы, когда мы сами переполнены им. От нас не убудет, наоборот – оно будет только прибывать, если мы будем брать страдания других на себя.
Стадия 11. в этот момент появляется ощущение необыкновенной чистоты своего тела (оно полностью заполнено светом и нектаром), наше эго полностью уничтожено, оно не существует.
Стадия 12. испытывая сильное сострадание к другим существам, мы, через левую ноздрю выдыхаем этот свет и нектар, содержащий счастье и причины счастья. При этом, выходя из ноздри, свет и нектар распространяются по всем десяти (четыре стороны света, четыре промежуточных, и верх и низ) направлениям, и, достигая всех живых существ входят в них, наполняя их блаженством и счастьем. Мы ощущаем, как существа наполняются ими.
Такая же практика применяется к страстям гнева, неведения и привязанностей. Это три основных яда, которые превращаются в нектар, человек становится к ним не чувствителен. Более того, он нейтрализует их, уничтожает, наполняет мир светом и счастьем. По этому поводу в Тибете есть поговорка: если ворона съест яд – она сразу же умрёт, а если яд съест павлин, то для него он будет нектаром. То есть, всё зависит от наших усилий в подготовке ума. Буддизм утверждает, что так работают Будды, избавляя человечество от основных пороков.
Человек, практикующий методику тонглен, способен на самом деле избавить себя и других людей от физических болей и недомоганий. В этом заключается её лечебный эффект. При регулярной, систематической работе с этой практикой – она начинает работать автоматически, без нашего волевого усилия, она входит в поток нашего сознания, так как она изменила его.
Если мы в повседневной жизни станем применять практики Боддхичитты, то, что бы с нами не происходило, какой бы факт не был в нашей жизни, что бы ни являлось нашему сознанию – любой фактор должен восприниматься как благословение Будды и нашего духовного наставника. В этом случае наш ум становится более стабильным, спокойным и уравновешенным. Он перестаёт впадать в крайности (изначально присущее ему качество), которые и приводят, в конце концов, к страданиям и печальным последствиям. Долгое время ум удерживается, потом находит крайность, и, с удовольствием, туда бросается. Буддизм учит нас не доверять собственному повседневному уму, рано или поздно, он, всё равно нас подведёт – погрузит нас в иллюзии и наваждения. Особенно эффективна в этом смысле аналитическая медитация на равностность, посвящённая тому, чтобы ум не впадал в крайности.
Практика Боддхичитты учит проявлять сострадание не только к тем, кто «внизу», но и к тем, кто «наверху» (сферы бытия). Легко понять, как можно сострадать нищему, несчастному человеку. Но как, и почему, сострадать богатому? Всё подобно волне ,всё идёт вверх, что бы потом обрушиться вниз – так звучит восточный афоризм. Без понимания того, что он временно находится на «гребне волны», что это только фаза подъёма, за которой непременно последует падение вниз (страдания его непременно настигнут) – трудно проявить сострадание. При этом, аналитические медитации позволяют принимать на себя не только сегодняшние страдания, но и те, которые обрушатся в будущем. Поэтому она считается «самой сильной».
В Тибетском Буддизме существует огромное количество разнообразных духовных практик. Это связано со сложной историей развития Буддизма, а самое главное – с характерным тяжёлым развитием человечества в последнее время (Калиюга). Встаёт вполне справедливый вопрос – что же практиковать? Лама Цонкапа ответил на этот вопрос так: самая сильная и самая эффективная практика – это та, что подходит тебе в данный момент. Этот ответ он получил от Мануши (Дхиан-Коганы), в видении. Будда давал своё учение для разных уровней сознания по-разному. Считается, что есть три типа личностей: слабые, средние и сильные, каждая подразделяется ещё на три. Всего девять групп. Для каждой группы личностей нужны свои практики разных уровней, которые не меняют сути учения, но более понятны и доступны для работы. Какой смысл принимать сильное лекарство, если оно нам не помогает от болезни? – говорит Тибетская поговорка. Если мы будем практиковать сложные медитации, в которых наши омрачения только возрастут, то, что у нас не будет получаться – этим только усугубим свою Карму, и не получим результата. Совсем другой результат мы получим при работе с простыми практиками, более нам понятными, которые помогут очистить, вылечить наш ум, более продвинуться на духовном пути.
9. ДАЯНИЕ ДРУГИМ СЧАСТЬЯ ПОСРЕДСТВОМ ПОРОЖДЕНИЯ В СЕБЕ ЛЮБВИ.
Эти два положения объединяются в практику тонглен (принятие-отдача), над ними рекомендуется медитировать одновременно.
В буддизме всегда даются чёткие определения тому, что имеется в виду, что предлагается к рассмотрению. В данном случае, под ЛЮБОВЬЮ, понимается желание, обращённое к другим живым существам: пусть они будут счастливы! Я хочу счастья, любого, даже самого мелкого. И точно также хотят счастья они. Пусть все живые существа имеют это желанное счастье. Пусть все они будут счастливы, все мои матери – живые существа.
Под СОСТРАДАНИЕМ понимается желание, что бы все живые существа были свободны от страданий (без анализа причин страданий – ред.).
В буддизме есть учение о шести сферах бытия – мир мучеников Ада (там страдают существа с самым большим эгоизмом), мир голодных Духов (менее эгоистичных), животные (ещё менее эгоистичны, и у них нет ещё альтруизма), человек (уже появляется альтруизм), и, наконец, полубоги и боги. У всех обитателей этих сфер есть свои страдания в сансаре, свои заботы. При работе с этими положениями рекомендуется представлять себе страдания существ всех шести сфер бытия, и желать им освобождения от страданий и обретения счастья.
Аналитическая медитация над этими положениями усиливается при применении особой техники тонглен (принятие-отдача). Она является одной из наиболее широко практикуемых практик, доступна для разных уровней сознания и разным уровням подготовки, от начинающих до продвинутых йогинов. Тонглен считается одной из «волшебных» практик, прекрасно «очищает» Карму, является не опасной, применяется и в лечебных целях, состоит из 12 стадий.
Стадия 1. считается, что мы уже прошли предыдущие положения, подумали над этими двумя положениями, и готовы приступить к конкретной работе над ними.
Стадия 2. принимается медитативная поза. Произносится молитва Бодхисатвы: пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё своё счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем!
Стадия 3. следует представить себя в окружении всех живых существ, явившихся к нам из всех шести сфер бытия (как к доктору Айболиту). Сначала рекомендуется представить себе хорошо знакомых нам людей, затем по одному – два представителя (можно и больше) из каждой сферы бытия.
Стадия 4. рекомендуется для представителей каждой сферы бытия провести медитацию из этих двух положений.
Стадия 5. вначале рекомендуется подумать о страданиях в каждой из форм бытия. Они мои матери, живые существа, и они страдают – мысль, рекомендуемая для медитации.
Стадия 6. затем, наполнившись сильным состраданием (что очень важно), мы визуализируем в своём сердце чёрный сгусток (чёрный шар), который символизирует наш эгоцентризм и себялюбие.
Стадия 7. после этого осуществляем принятие на себя страданий живых существ, либо каждой из шести сфер по отдельности, либо всех вместе. При этом должно появиться желание взять на себя их страдания и причины страданий, видя их негативную Карму и омрачения. Мы, на самом деле, принимаем на себя их негативную Карму и омрачения.
Стадия 8. в форме чёрного облака или дыма, страдания всех живущих, входят в нас через нашу правую ноздрю и при вдохе проникают нам в сердце. Там, это чёрное облако, встречается с нашим чёрным шаром, т.е. с нашим эгоцентризмом и себялюбием, которому не нравятся страдания. А так как себялюбие не выносит даже малейшего страдания, то, встречаясь со страданиями всех живущих, оно уничтожается (аннигилируется).
Стадия 9. когда наш эгоизм полностью уничтожается, то страдания, принятые нами на себя в виде чёрного дыма, превращаются в белый свет и нектар, т.е. в счастье и причины для счастья. Мы, принимая на себя страдания других, уничтожаем свой собственный эгоизм и себялюбие и трансмутируем их в счастье и причины для счастья других.
Стадия 10. рекомендуется подумать о том, что всем живым существам на самом деле не хватает счастья, и мы желаем отдать им всё своё счастье и все причины своего счастья. Но отдать то ведь можно лишь только то, что сами имеем. Несчастному человеку нечего отдать – у него у самого счастья нет. Следовательно, мы можем отдать счастье только тогда, когда оно у нас есть, когда мы счастливы, когда мы сами переполнены им. От нас не убудет, наоборот – оно будет только прибывать, если мы будем брать страдания других на себя.
Стадия 11. в этот момент появляется ощущение необыкновенной чистоты своего тела (оно полностью заполнено светом и нектаром), наше эго полностью уничтожено, оно не существует.
Стадия 12. испытывая сильное сострадание к другим существам, мы, через левую ноздрю выдыхаем этот свет и нектар, содержащий счастье и причины счастья. При этом, выходя из ноздри, свет и нектар распространяются по всем десяти (четыре стороны света, четыре промежуточных, и верх и низ) направлениям, и, достигая всех живых существ входят в них, наполняя их блаженством и счастьем. Мы ощущаем, как существа наполняются ими.
Такая же практика применяется к страстям гнева, неведения и привязанностей. Это три основных яда, которые превращаются в нектар, человек становится к ним не чувствителен. Более того, он нейтрализует их, уничтожает, наполняет мир светом и счастьем. По этому поводу в Тибете есть поговорка: если ворона съест яд – она сразу же умрёт, а если яд съест павлин, то для него он будет нектаром. То есть, всё зависит от наших усилий в подготовке ума. Буддизм утверждает, что так работают Будды, избавляя человечество от основных пороков.
Человек, практикующий методику тонглен, способен на самом деле избавить себя и других людей от физических болей и недомоганий. В этом заключается её лечебный эффект. При регулярной, систематической работе с этой практикой – она начинает работать автоматически, без нашего волевого усилия, она входит в поток нашего сознания, так как она изменила его.
Если мы в повседневной жизни станем применять практики Боддхичитты, то, что бы с нами не происходило, какой бы факт не был в нашей жизни, что бы ни являлось нашему сознанию – любой фактор должен восприниматься как благословение Будды и нашего духовного наставника. В этом случае наш ум становится более стабильным, спокойным и уравновешенным. Он перестаёт впадать в крайности (изначально присущее ему качество), которые и приводят, в конце концов, к страданиям и печальным последствиям. Долгое время ум удерживается, потом находит крайность, и, с удовольствием, туда бросается. Буддизм учит нас не доверять собственному повседневному уму, рано или поздно, он, всё равно нас подведёт – погрузит нас в иллюзии и наваждения. Особенно эффективна в этом смысле аналитическая медитация на равностность, посвящённая тому, чтобы ум не впадал в крайности.
Практика Боддхичитты учит проявлять сострадание не только к тем, кто «внизу», но и к тем, кто «наверху» (сферы бытия). Легко понять, как можно сострадать нищему, несчастному человеку. Но как, и почему, сострадать богатому? Всё подобно волне ,всё идёт вверх, что бы потом обрушиться вниз – так звучит восточный афоризм. Без понимания того, что он временно находится на «гребне волны», что это только фаза подъёма, за которой непременно последует падение вниз (страдания его непременно настигнут) – трудно проявить сострадание. При этом, аналитические медитации позволяют принимать на себя не только сегодняшние страдания, но и те, которые обрушатся в будущем. Поэтому она считается «самой сильной».
В Тибетском Буддизме существует огромное количество разнообразных духовных практик. Это связано со сложной историей развития Буддизма, а самое главное – с характерным тяжёлым развитием человечества в последнее время (Калиюга). Встаёт вполне справедливый вопрос – что же практиковать? Лама Цонкапа ответил на этот вопрос так: самая сильная и самая эффективная практика – это та, что подходит тебе в данный момент. Этот ответ он получил от Мануши (Дхиан-Коганы), в видении. Будда давал своё учение для разных уровней сознания по-разному. Считается, что есть три типа личностей: слабые, средние и сильные, каждая подразделяется ещё на три. Всего девять групп. Для каждой группы личностей нужны свои практики разных уровней, которые не меняют сути учения, но более понятны и доступны для работы. Какой смысл принимать сильное лекарство, если оно нам не помогает от болезни? – говорит Тибетская поговорка. Если мы будем практиковать сложные медитации, в которых наши омрачения только возрастут, то, что у нас не будет получаться – этим только усугубим свою Карму, и не получим результата. Совсем другой результат мы получим при работе с простыми практиками, более нам понятными, которые помогут очистить, вылечить наш ум, более продвинуться на духовном пути.
АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДДХИЧИТТЫ
10. ДЕСТВИТЕЛЬНЫЙ ОБМЕН СЕБЯ НА ДРУГОГО. Здесь речь идет об обмене
себя, эгоистичного и себялюбивого, на себя, желающего счастья другим живым существам. Через тщательный анализ, рано или поздно, мы начинаем понимать, что себялюбие является корнем всех страданий, а забота о других – является источником всякого счастья, в том числе и собственного. Когда мы начинаем это понимать, то только тогда появляется желание обменять себя на другого. Не ранее. Человек должен видеть свою выгоду. Если он видит, что забота о других приводит его к счастью, то он начинает усердно заботиться о других. Т.е. вместо желания любить себя и заботиться о себе – появляется желание заботы о других. Тогда, как утверждает Буддизм, счастье придёт само. При эгоцентрической установке ума, мы постоянно стремимся к счастью, гоняемся за ним, но оно всегда ускользает от нас, мы ловим пустоту. Если мы меняем установку на стремление даяния счастья другим, то наше счастье приходит само, безо всяких наших усилий. Более того – оно будет постоянно сопровождать нас как собственная тень.
Себялюбивому уму (Я-Я-Я) всегда кажется, что он вот-вот чего-то достигнет, добьется, получит. Но на самом деле ему никогда не удастся овладеть тем, чего он ждёт. Это самообман. Если мы проанализируем всё то, чего ожидали в жизни, и что получили, то многое поймём. Лучшей аллегорией этому является «Сказка о Золотой Рыбке» А.С. Пушкина, где каждый герой, в зависимости от степени своего эгоизма, был услышан и вознаграждён. Раздувшееся себялюбие является причиной всех неприятностей и проблем между людьми. И чего оно достигает? Да в лучшем случае ничего, не достижение желаемого, а в худшем – ухудшения Кармы и перерождения в худших условиях. Мы, к счастью, а может и к сожалению не видим как устроены миры, как устроена структура духовной реальности, куда идёт человек, совершающий плохие поступки после смерти, и куда и к чему ведёт наш эгоизм. Если бы мы все это видели, то наш эгоизм очень бы испугался, был бы сильно обеспокоен.
Считается, что и у Будды и у обычных существ совершенно одинаковые возможности сознания – как Американский принцип равных экономических возможностей. Но есть разница между миллиардером и нищим. Так же есть разница между умом Будды и обычного человека, и она сопоставляется с двумя видами воды – чистой и грязной. И там, и там – вода. Чистую воду пить можно, грязную – в зависимости от загрязнения. Под грязью здесь понимается наличие эгоцентризма. Вот и вся разница. Поэтому все практики Буддизма – это практики избавления от эгоцентризма.
Будда понял механизм вредоносности эгоцентризма, понял механизм реальности, сделал правильные выводы. Он стал заботиться о других больше, чем о себе. Плодом этого явилось счастье состояния Будды. Как только наш разум убеждается, что эгоизм является нашим врагом, то он тотчас начинает борьбу с ним. Будда понял, что эгоизм бессмысленен в поисках счастья. Когда Будда в течении шести лет практиковал аскетизм, то он был озадачен одним вопросом – зачем я это делаю? С цель познания истины. Но когда он понял, что истина нужна не только для него одного, а для помощи живым существам, то он оставил аскетизм, сел под дерево Боддхи, и занялся практикой просветления. Не ради собственного блага, а для обретения счастья другими.
Будда понял фундаментальный механизм функционирования сознания, который был противоположен эгоцентризму и себялюбию, он понял, что сознание может быть не себялюбивым и не эгоцентричным. Этот закон облекается в различные формы учений, но корень у них один – это ум, заботящийся о других. Боддхичитта, таким образом, является корнем всех его учений. Будда утверждал, что каждый, использующий этот механизм не эгоцентрического ума, достигнет того же безграничного счастья, которого достиг и он сам. Главное, необходимо понять две вещи:
а. эгоцентрический ум бесплоден в поисках счастья.
б. ум, который заботится о других – подобен солнцу. Если мы будем следовать за ним, то счастье будет сопровождать нас как наша тень.
Таким образом, практика Дхармы (закон, правила Буддизма) ни к чему другому, кроме счастья привести не может. Если плодом медитации являются угнетённые состояния сознания, то это потому, что мы плохо искореняли эгоизм, либо не поняли, в чём заключается суть практики Дхармы. Если мы неудовлетворены медитацией, то это говорит о том, что победил эгоизм, это он недоволен, это опять Я-Я-Я. Если мы после медитации стали хоть чуть-чуть счастливее, то мы правильно практикуем её. Если мы остались чем-то недовольны, расстроены – то значит, что-то мы делаем не так. Это и есть критерий практики. Поэтому не стоит практиковать ту медитацию, которая приводит нас к страданиям. Нужно помнить о Пути Естественности: не следует искусственным путём взращивать страдания, занимаясь псевдопрактиками.
Бодхисаттва Шактидева (?) сказал о пользе практики Боддхичитты:
Тот, кто упрочился в Боддхичитте, и не мыслит отступать,
Пока существа бесконечных миров не достигнут освобождения,
То с этой минуты, даже когда он спит, или его ум отключён,
Ждёт его непрерывный поток заслуг, равный просторам неба.
Когда мы понимаем пользу обмена себя на другого, то мы начинаем задумываться – возможно ли это для нас, как к этому приступить? Дело это чрезвычайно трудное. Наш ум входит в неразрешимый, на первый взгляд, для него конфликт. Наш больной ум проводит различие между «мной» и «другими», есть Я и есть другие, полагая, что это две совершенно разные сущности. Он совершенно не понимает, не видит реальности. Но в реальности, как говорит Буддизм, нет никакого самосущего «Я», нет никаких самосущих «других». Странна природа этого мира (мира иллюзий), здесь даже можно увидеть себя и других – слова великого йогина (чего только в этом нереальном мире не увидишь).
Осуществить действительный обмен себя на другого очень сложно, поскольку этот обмен возможен только при понимании философии Пустоты. Пустота, в понимании восточной философии (Махаяна) есть не отсутствие чего-то, пустота не есть вакуум. Пустота – подобна миражу, иллюзии. Это то, что мы принимаем за реальность, что реальностью не является- когда наш ум видит то, чего реально не существует. Есть и более сложные уровни понимания Пустоты. Эту философию достаточно трудно понять. Не случайно в Буддизме есть молитвы божествам с просьбой наградить пониманием священных текстов. Это считается более высокими магическими способностями, чем способности к производству различных физических феноменов.
Согласно философии Пустоты, ни «себя», ни «других», в этом мире тоже нет. Мы видим мираж «себя» и мираж «других», поэтому нет самосуществующих «Я», как и нет самосуществующих «других». Это лишь наименования, которые ум даёт чему-то, это лишь его ярлыки. «Я» и «другие» – это разграничения внутри ума, т.е. на самом деле нет ни «Я» ни «других», а есть лишь омрачённый ум, строящий разграничения. Чаще, этот омрачённый ум думает о «себе» (как правило – позитивно), а реже он думает о «других» (как правило – негативно). То есть, он постоянно думает только о двух вещах, или о «себе», или о «других», четко разделяя – «Я» (хороший) и «другие не Я» (плохие). Почему плохие? Потому, что «не Я». Ни на что другое он не способен.
Восточная философия утверждает, что «Я» и «другие» – есть одно существо (Мировая Душа – ред.). Это крайне трудно понять, и ещё труднее принять. То, что «Я» и «другие» есть одно существо – видит просветлённый ум Будды, это видение чистой реальности. А то, что «Я» есть «Я», а «другие» это «другие» – видит наш омрачённый, отравленный эгоизмом ум. Пока мы делим себя надвое, «Я» внутри, а «другие» вовне – мы претерпеваем страдания и перерождения. Представим себе ум в виде круга – это целая единая сущность. Проведённая внутри него эгоистическая полоса, делит его на две части – «Я» и «другие». На самом деле ум единое целое, но потом он «сходит с ума», решает, что в нём есть «Я», и есть «другие», и «другие» не есть «Я». Он проводит разделительную линию внутри себя, он ведёт войну сам с собою увеличивая наши страдания. Пока эта линия существует – борьба будет продолжаться, несчастья множиться, ум будет перерождаться. В уме Будды этой линии нет, там и «Я» и «другие» – есть одно. Поэтому, если мы будем заботиться о других так же как о себе (а о себе мы умеем заботиться), то разделительная линия пропадёт. Исчезнет точка напряжения, война прекратится, все будут счастливы. Пока есть разделительная линия – это Сансара, когда её нет – Нирвана. Как только мы это поймём, мы станем Буддами.
Дураку, с искажённым зрением,
Одна лампа (ум) кажется двумя,
Но там. Где Я и ДРУГИЕ не разделены
Ум продолжает действовать в волшебной реальности Сахаджа (естественность).
Хотя светильник в доме зажжён
Слепой продолжает жить в темноте.
Хотя истинная реальность ума (сахаджа)
Всеобъемлюща и близка, она всегда остаётся недостижимой для обманутого.
Когда дурак смотрит в зеркало,
Он видит лицо, а не отражение.
Находясь в двух умах,
Он не может понять, что Сансара и Нирвана не два.
В доме пустоты дурак выращивает
Дерево иллюзий под названием Я и ДРУГИЕ
Не зная, что и ОН и ДРУГИЕ лишь вымыслы.
Сарака говорит: я увидел этот мир как не находящийся за пределами ума.
Действие этого (видения) подобно действию Читтомана
Так мудрость буддизма выражена в стихах Махасидхов.
себя, эгоистичного и себялюбивого, на себя, желающего счастья другим живым существам. Через тщательный анализ, рано или поздно, мы начинаем понимать, что себялюбие является корнем всех страданий, а забота о других – является источником всякого счастья, в том числе и собственного. Когда мы начинаем это понимать, то только тогда появляется желание обменять себя на другого. Не ранее. Человек должен видеть свою выгоду. Если он видит, что забота о других приводит его к счастью, то он начинает усердно заботиться о других. Т.е. вместо желания любить себя и заботиться о себе – появляется желание заботы о других. Тогда, как утверждает Буддизм, счастье придёт само. При эгоцентрической установке ума, мы постоянно стремимся к счастью, гоняемся за ним, но оно всегда ускользает от нас, мы ловим пустоту. Если мы меняем установку на стремление даяния счастья другим, то наше счастье приходит само, безо всяких наших усилий. Более того – оно будет постоянно сопровождать нас как собственная тень.
Себялюбивому уму (Я-Я-Я) всегда кажется, что он вот-вот чего-то достигнет, добьется, получит. Но на самом деле ему никогда не удастся овладеть тем, чего он ждёт. Это самообман. Если мы проанализируем всё то, чего ожидали в жизни, и что получили, то многое поймём. Лучшей аллегорией этому является «Сказка о Золотой Рыбке» А.С. Пушкина, где каждый герой, в зависимости от степени своего эгоизма, был услышан и вознаграждён. Раздувшееся себялюбие является причиной всех неприятностей и проблем между людьми. И чего оно достигает? Да в лучшем случае ничего, не достижение желаемого, а в худшем – ухудшения Кармы и перерождения в худших условиях. Мы, к счастью, а может и к сожалению не видим как устроены миры, как устроена структура духовной реальности, куда идёт человек, совершающий плохие поступки после смерти, и куда и к чему ведёт наш эгоизм. Если бы мы все это видели, то наш эгоизм очень бы испугался, был бы сильно обеспокоен.
Считается, что и у Будды и у обычных существ совершенно одинаковые возможности сознания – как Американский принцип равных экономических возможностей. Но есть разница между миллиардером и нищим. Так же есть разница между умом Будды и обычного человека, и она сопоставляется с двумя видами воды – чистой и грязной. И там, и там – вода. Чистую воду пить можно, грязную – в зависимости от загрязнения. Под грязью здесь понимается наличие эгоцентризма. Вот и вся разница. Поэтому все практики Буддизма – это практики избавления от эгоцентризма.
Будда понял механизм вредоносности эгоцентризма, понял механизм реальности, сделал правильные выводы. Он стал заботиться о других больше, чем о себе. Плодом этого явилось счастье состояния Будды. Как только наш разум убеждается, что эгоизм является нашим врагом, то он тотчас начинает борьбу с ним. Будда понял, что эгоизм бессмысленен в поисках счастья. Когда Будда в течении шести лет практиковал аскетизм, то он был озадачен одним вопросом – зачем я это делаю? С цель познания истины. Но когда он понял, что истина нужна не только для него одного, а для помощи живым существам, то он оставил аскетизм, сел под дерево Боддхи, и занялся практикой просветления. Не ради собственного блага, а для обретения счастья другими.
Будда понял фундаментальный механизм функционирования сознания, который был противоположен эгоцентризму и себялюбию, он понял, что сознание может быть не себялюбивым и не эгоцентричным. Этот закон облекается в различные формы учений, но корень у них один – это ум, заботящийся о других. Боддхичитта, таким образом, является корнем всех его учений. Будда утверждал, что каждый, использующий этот механизм не эгоцентрического ума, достигнет того же безграничного счастья, которого достиг и он сам. Главное, необходимо понять две вещи:
а. эгоцентрический ум бесплоден в поисках счастья.
б. ум, который заботится о других – подобен солнцу. Если мы будем следовать за ним, то счастье будет сопровождать нас как наша тень.
Таким образом, практика Дхармы (закон, правила Буддизма) ни к чему другому, кроме счастья привести не может. Если плодом медитации являются угнетённые состояния сознания, то это потому, что мы плохо искореняли эгоизм, либо не поняли, в чём заключается суть практики Дхармы. Если мы неудовлетворены медитацией, то это говорит о том, что победил эгоизм, это он недоволен, это опять Я-Я-Я. Если мы после медитации стали хоть чуть-чуть счастливее, то мы правильно практикуем её. Если мы остались чем-то недовольны, расстроены – то значит, что-то мы делаем не так. Это и есть критерий практики. Поэтому не стоит практиковать ту медитацию, которая приводит нас к страданиям. Нужно помнить о Пути Естественности: не следует искусственным путём взращивать страдания, занимаясь псевдопрактиками.
Бодхисаттва Шактидева (?) сказал о пользе практики Боддхичитты:
Тот, кто упрочился в Боддхичитте, и не мыслит отступать,
Пока существа бесконечных миров не достигнут освобождения,
То с этой минуты, даже когда он спит, или его ум отключён,
Ждёт его непрерывный поток заслуг, равный просторам неба.
Когда мы понимаем пользу обмена себя на другого, то мы начинаем задумываться – возможно ли это для нас, как к этому приступить? Дело это чрезвычайно трудное. Наш ум входит в неразрешимый, на первый взгляд, для него конфликт. Наш больной ум проводит различие между «мной» и «другими», есть Я и есть другие, полагая, что это две совершенно разные сущности. Он совершенно не понимает, не видит реальности. Но в реальности, как говорит Буддизм, нет никакого самосущего «Я», нет никаких самосущих «других». Странна природа этого мира (мира иллюзий), здесь даже можно увидеть себя и других – слова великого йогина (чего только в этом нереальном мире не увидишь).
Осуществить действительный обмен себя на другого очень сложно, поскольку этот обмен возможен только при понимании философии Пустоты. Пустота, в понимании восточной философии (Махаяна) есть не отсутствие чего-то, пустота не есть вакуум. Пустота – подобна миражу, иллюзии. Это то, что мы принимаем за реальность, что реальностью не является- когда наш ум видит то, чего реально не существует. Есть и более сложные уровни понимания Пустоты. Эту философию достаточно трудно понять. Не случайно в Буддизме есть молитвы божествам с просьбой наградить пониманием священных текстов. Это считается более высокими магическими способностями, чем способности к производству различных физических феноменов.
Согласно философии Пустоты, ни «себя», ни «других», в этом мире тоже нет. Мы видим мираж «себя» и мираж «других», поэтому нет самосуществующих «Я», как и нет самосуществующих «других». Это лишь наименования, которые ум даёт чему-то, это лишь его ярлыки. «Я» и «другие» – это разграничения внутри ума, т.е. на самом деле нет ни «Я» ни «других», а есть лишь омрачённый ум, строящий разграничения. Чаще, этот омрачённый ум думает о «себе» (как правило – позитивно), а реже он думает о «других» (как правило – негативно). То есть, он постоянно думает только о двух вещах, или о «себе», или о «других», четко разделяя – «Я» (хороший) и «другие не Я» (плохие). Почему плохие? Потому, что «не Я». Ни на что другое он не способен.
Восточная философия утверждает, что «Я» и «другие» – есть одно существо (Мировая Душа – ред.). Это крайне трудно понять, и ещё труднее принять. То, что «Я» и «другие» есть одно существо – видит просветлённый ум Будды, это видение чистой реальности. А то, что «Я» есть «Я», а «другие» это «другие» – видит наш омрачённый, отравленный эгоизмом ум. Пока мы делим себя надвое, «Я» внутри, а «другие» вовне – мы претерпеваем страдания и перерождения. Представим себе ум в виде круга – это целая единая сущность. Проведённая внутри него эгоистическая полоса, делит его на две части – «Я» и «другие». На самом деле ум единое целое, но потом он «сходит с ума», решает, что в нём есть «Я», и есть «другие», и «другие» не есть «Я». Он проводит разделительную линию внутри себя, он ведёт войну сам с собою увеличивая наши страдания. Пока эта линия существует – борьба будет продолжаться, несчастья множиться, ум будет перерождаться. В уме Будды этой линии нет, там и «Я» и «другие» – есть одно. Поэтому, если мы будем заботиться о других так же как о себе (а о себе мы умеем заботиться), то разделительная линия пропадёт. Исчезнет точка напряжения, война прекратится, все будут счастливы. Пока есть разделительная линия – это Сансара, когда её нет – Нирвана. Как только мы это поймём, мы станем Буддами.
Дураку, с искажённым зрением,
Одна лампа (ум) кажется двумя,
Но там. Где Я и ДРУГИЕ не разделены
Ум продолжает действовать в волшебной реальности Сахаджа (естественность).
Хотя светильник в доме зажжён
Слепой продолжает жить в темноте.
Хотя истинная реальность ума (сахаджа)
Всеобъемлюща и близка, она всегда остаётся недостижимой для обманутого.
Когда дурак смотрит в зеркало,
Он видит лицо, а не отражение.
Находясь в двух умах,
Он не может понять, что Сансара и Нирвана не два.
В доме пустоты дурак выращивает
Дерево иллюзий под названием Я и ДРУГИЕ
Не зная, что и ОН и ДРУГИЕ лишь вымыслы.
Сарака говорит: я увидел этот мир как не находящийся за пределами ума.
Действие этого (видения) подобно действию Читтомана
Так мудрость буддизма выражена в стихах Махасидхов.
