Хо?ма или хомам, или хаван — санскритский термин, который обозначает всякий ритуал, в котором придание жертв священному огню имеет первостепенное значение. В настоящее время слова хома или хаван равнозначны термину яджна. Хомы являются важной религиозной практикой в индуизме, и кроме того являются частью буддийских и джайнских церемоний.
Хотя священный огонь является главным элементом любого ритуала хома, процедура и предметы для приношения огню могут различаться в зависимости от обстоятельств церемонии или от того эффекта, которую ждут от ритуала.
Процедуры неизменно включают в себя:
-разжигание и освящение огня-
-призыв одного или нескольких божества-
-приношение жертв (реальных или же чисто визуальных)
божествам через огонь как посредника, между чтением
предписанных молитв и мантр.
Священный огонь находится в центре всех обрядов- он часто поддерживается на особых видах экскрементов, древесине, высушенных кокосах (копре) и на других видах топлива. Алтарь для огня (веди или хома-кунда) в основном делается из кирпича, из камня или из медной посуды, и почти всегда строится специально для каждого случая, будучи разобранным после завершения церемонии. Такой алтарь всегда создается квадратной формы. В то время как очень большие алтари создаются по случаю проведения важных публичных хом, обычный алтарь может быть маленьким как квадрат размером фут на фут, или реже три фута на три. И снова, хотя сооружение алтарей на важных хомах может включать выкапывание земли для создания сравнительно глубокой ямы, то для обычных алтарей это не делается и они просто немного возвышаются над почвой.
Во всех случаях алтарь помещается в центре пространства. Основные люди, проводящие хому, и жрецы, которые инструктируют их по проведению ритуала, сидят вокруг алтаря, тогда как семья, друзья и другие участники образуют больший круг вокруг такого центра. Длина и процедура хомы зависит от цели, с которой ритуал проводится. В результате существуют много разных видов хом и следующий список их не исчерпывает.
Наиболее распространенные хомы:Церемония Цель Аюшья хома Защитить от плохих влияний, которые появляются в детской жизни сразу после рождения- обеспечивает долголетие. Дханавантри хома Для хорошего здоровья. Дурга хома Убрать негативную энергию.Гаятри хома Помощь с позитивным мышлением и впоследствии достижение хорошей кармы Критья Парихарана Убрать эффекты черной магии Ганапатхи хома Пройти препятствия. Лакшми Кубера хома Для здоровья и материального благополучия. Мангала Санскарана хома Отпраздновать хорошие события- достичь мокши.Махадеви хома Для ускорения свадьбы и для брачного благополучия среди уже поженившихся Наваграха хома Успокоить девять планет и ограничить злое влияние на чей-то гороскоп Пуньяхавачана хома Для присвоения имени ребенку. Сударшана хома Для успеха в своем деле Васту хома Для улучшения домашней обстановки. Видья хома Помощь в учебе Вишва Шантхи хома для всеобщего мира и гармонии, а также гармонии между собой и бытием Вираджа хома Очистительная церемония, как часть особых ритуалов, в которых человек принимает обет и становится санньяси.
Хома, хаван, агнихотра, ягья - это Ведические ритуалы, богам предлагаются жертвы посредством огня.
Исполняются для осуществления конкретных желаний, для обретения божественной защиты, поддержки Природы и устранения препятствий в жизни. Огонь разводится в священном очаге хомакунде (дхуни). Элемент огня - божественное сознание. Явление Бога как Огня присутствует в различных религиях. Например, в Ветхом Завете Господь говорит с пророком Моисеем из горящего, но не сгораемого тернового куста- в другом эпизоде Библии описывается, как Моисей выводил израильтян из Египта в Палестину и перед ними двигался, указывая путь, Огненный Столп, у которого не было видно вершины. Другой пример: во сне праведник Иаков увидел огненную лестницу, уходящую в небеса, по которой восходили и нисходили ангелы. Проснувшись, он на месте того видения поставил вертикально камень и совершил жертвенное возлияние Господу. Таким образом, культ Огня присутствует у разных народов и это не удивительно, ведь это самый древний способ почитания Всевышнего Бога. Чтение древних мантр огню и предложение пищевых подношений преобразовывает грубую, материальную энергию в тонкую. Хома сжигает нашу дурную карму, уравновешивая биополе (ауру) и атмосферу- гармонизирует окружающую среду. Медитируя на огонь, мы учимся концентрироваться на Божество в форме света. В дхуни мы поклоняемся огню в форме Шакти - Божественной Матери. Огонь является проявлением космической энергии (шакти) и средством преобразования. Он представляет пламя души, горящей в сердечной чакре. Огонь воспринимается как живая, божественная сущность, а дхуни как храм.
На самом деле, когда проводится Ягья с использованием особых ритуалов и пением мантр, то вибрации человеческой энергии как бы ткутся и переплетаются заново. Это способ является древнейшим и одновременно прогрессивным средством эволюции человека. Ягья характеризуется как средство, способствующее эволюции
Ягьи способствуют лечению болезней, ликвидации недругов, привлечению Божественной помощи для решения проблем, которые не удается решить обычными способами, также они помогают успокоению душ умерших. То, что кажется невозможным, на самом деле может быть достигнуто при помощи Ягий.
Ягья - это уникальная чудодейственная церемония индийской оккультной науки, способная решать проблемы и улучшать любую из сфер жизни. В Ведических писаниях сказано, что при ее помощи можно добиться спокойствия, процветания, богатства, здоровья и, в целом, общего улучшения жизни.
Древними прорицателями были выведены различные методы проведения Ягьи. Верность тысяч из этих преследующих разные цели методов была подтверждена. Для достижения совершенства они должны регулярно терпеливо исполняться на протяжении долгого времени, также необходимы рвение и преданность исполняющего их человека.
Ягьи, мантры и медитации приносят результаты лишь при наличии постоянной практики, истинной веры, стремления и терпения. Прибегнув к Ягне, человек любой национальности, любого вероисповедания и мировоззрения может получить пользу.
Во время проведения Ягьи, пение мантр влияет на ДНК человека и он внезапно понимает, что пребывает в измененном состоянии сознания. Разум действует по-другому. Внезапно человек получает ответы и решения своих проблем, абсолютно спонтанно. Весь процесс может занять 7 минут, 7 дней или 7 месяцев, затем человек возвращается в обычное состояние, что опять же происходит без его усилий. Все произошедшее - это важное событие в жизни человека, ценный подарок ему.
Настоящие Ягьи влияют на уровне принципов действия самой природы. Она содержит три силы - Созидание, Сохранение и Разрушение, которые должны действовать сообща. Мы видим, как растет растение, но законы природы, определяющие его сорт и дающие ему питание нам не видны. На этом же неуловимом, невидимом уровне действует и Ягья.
Ведические тексты относительно Ягьи излагают следующее: Предотвращает еще не появившуюся опасность. Правильно проведенная Ягья всегда приносит положительный результат. Мы не можем знать, какой путь выберет Природа для того, чтобы растение выросло, мы просто верим, что это случится.
Ягьи - это Ведические ритуалы, по силе улучшения кармы человека, сопоставимые с медитацией, длящейся несколько жизней. Они способны:
смягчить плохую карму,
убрать с Вашего жизненного пути помехи и препятствия,
помочь Вам достичь своих целей и претворить мечты в реальность.
Таким образом, то, что предназначено Вам, может быть изменено, и Вы получите еще большую поддержку сил природы для исполнения предначертанной Вам судьбы.
Среди всех предписаний - Ягья наиболее эффективное и наивысшее средство. В древности Махариши проводили Ягьи каждый день. Затем было принято решение проводить данную Ведическую Церемонию для человека один раз в год для контроля негативных тенденций. Множество чудес происходило с людьми после проведения Ягий и их описание зафиксировано в Рамаяне, Махабхарате и Пуранах.
Так в Рамаяне описан случай, когда с помощью Ягий у короля Дашаратхи появилась возможность иметь детей. Эта Ягья известна как Путра Камести. Ягьи также сделали короля Равану непобедимым, даже для таких Деват как Индра, Агни, Вайю и Варуна. В Махабхарате написано, что благодаря Раджасуйя Ягье, Пандавы стали императорами. С помощью Ягьи Маркандея Риши, которому оставалось прожить 12 лет, стал бессмертным. С помощью Ягий Индра стал правителем Дэват. Поэтому его также именуют как Шата Криту, то есть совершивший сто Ягий. Но чудеса, связанные с Ягьями происходили не только в древние времена, очень много удивительных событий, связанных с Ведическими Церемониями случается и в наши дни. Во все времена многими людьми задается вопрос: 'Для чего же проводится Ягья и насколько она эффективна?'.
Ответ на этот вопрос известен уже давно: астрология помогает нам увидеть приближающиеся трудности и проблемы. Всем известно, что предотвратить легче, чем вылечить. В этом и состоит главная задача Ведических Церемоний - предотвращение вероятных негативных тенденций в нашей жизни, нейтрализации отрицательного и усиления положительного влияния тех или иных планет на события, происходящие с нами.
Ягья - практическая панацея, она помогает и при проблемах со здоровьем, при финансовых трудностях, сложностях во взаимоотношениях в семье, невозможности решить тот или иной вопрос и многом-многом другом.
Ведическая философия рассматривает значение кармы следующим образом. Все, что случается в Вашей жизни - хорошее и плохое, позитивное и негативное, удачное и неудачное, успешное и неуспешное, приятное и болезненное - все это последствия наших прошлых действий, то есть кармы.
Ягья в данном случае является наиболее благоприятным способом нейтрализации отрицательной кармы, а также создания положительной кармы на будущее.
Ритуалы в Традиции Индуизма.
Меценатам и Благотворителям
Новые темы
Мы в социальных сетях
Ритуалы в Традиции Индуизма.
Спасибо Вам Narasimha.
Пдскажите пожалуйста, а в чем должно заключаться освящение огня?
Пдскажите пожалуйста, а в чем должно заключаться освящение огня?
-
Ин-когнито
- Сообщений: 863
- Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:58
Ритуалы в Традиции Индуизма.
Narasimha пишет:Хо?ма или хомам, или хаван — санскритский термин, который обозначает всякий ритуал, в котором придание жертв священному огню имеет первостепенное значение[1]. В настоящее время слова хома или хаван равнозначны термину яджна[2].
А можно узнаить, что значат цифры в скобках?
Кстати, яджна, как я понимаю, однокоренное авестийскому ясна, т.е. почетание, ритуал.
А можно узнаить, что значат цифры в скобках?
Кстати, яджна, как я понимаю, однокоренное авестийскому ясна, т.е. почетание, ритуал.
Ритуалы в Традиции Индуизма.
ArchangelAryan пишет:Narasimha пишет:Хо?ма или хомам, или хаван — санскритский термин, который обозначает всякий ритуал, в котором придание жертв священному огню имеет первостепенное значение[1]. В настоящее время слова хома или хаван равнозначны термину яджна[2].
А можно узнаить, что значат цифры в скобках?
это моя ошибка ,уже исправил !
А можно узнаить, что значат цифры в скобках?
это моя ошибка ,уже исправил !
Ритуалы в Традиции Индуизма.
Besrezen пишет:Спасибо Вам Narasimha.
Пдскажите пожалуйста, а в чем должно заключаться освящение огня?
Ритуалы проводятся в определённое время ,подготавливается место для ритуала
и ещё вовремя ритуала в огонь призывается бог АГНИ , он является языком
БОГА ВИШНУ ! и он принимает все жертвы приношения и передаёт таму божеству кому предназначена эта хома !
Пдскажите пожалуйста, а в чем должно заключаться освящение огня?
Ритуалы проводятся в определённое время ,подготавливается место для ритуала
и ещё вовремя ритуала в огонь призывается бог АГНИ , он является языком
БОГА ВИШНУ ! и он принимает все жертвы приношения и передаёт таму божеству кому предназначена эта хома !
Ритуалы в Традиции Индуизма.
Агнихо?тра — ведический ритуал, совершаемый ортодоксальными индусами.
Первые упоминания об агнихотре содержатся в «Атхарва-веде» (АВ VI, 97, 1) (по словарю Монье-Вильямса), хотя возлияние в священный огонь известно ещё со времён «Ригведы». Детальное описание ритуала присутствует в «Яджур-веде» и «Шатапатха-брахмане». Существует упрощенная версия агнихотры, изложенная в грихья-сутрах и более поздних сочинениях, где ей придаётся мистическое значение. Ведийская форма ритуала всё ещё практикуется брахманами-намбудири в Керале и малым числом брахманов-вайдики в Южной Индии, а также в Непале.
В «Ману-смрити» говорится, что агнихотра не может совершаться девушками, молодыми женщинами, глупыми или несведущими людьми, равно как больными и непосвящёнными. Агнихотра же в современной своей версии может совершаться людьми обоих полов и любого происхождения.
Основная часть агнихотры состоит из совершения двух приношений прямо во время рассвета и заката, или же незадолго до них или даже после, вместе с чтением ведийских мантр, которые связывают огонь и солнце вместе. Это охраняет солнце от ночи, согласно одной из интерпретаций ритуала, изложенных в самхитах и брахманах . Приношения в современной агнихотре состоят из двух щепоток сырых рисовых зерён, смешанных с некоторым количеством гхи. Эту смесь, разделенную на две равные части, постепенно придают огню. Сам огонь разводят из высушенного коровьего помёта в специальной медной посуде. Перед вечерней агнихотрой из посуды тщательно убирается пепел, оставшийся после утренней процедуры. Этот маленький обряд сопровождается большим числом дополнительных действий и является следствием культа трёх (или пяти) священных огней.
Агнихотра бывает нитья, когда происходит постоянно, и камья, когда совершается по желанию
Первые упоминания об агнихотре содержатся в «Атхарва-веде» (АВ VI, 97, 1) (по словарю Монье-Вильямса), хотя возлияние в священный огонь известно ещё со времён «Ригведы». Детальное описание ритуала присутствует в «Яджур-веде» и «Шатапатха-брахмане». Существует упрощенная версия агнихотры, изложенная в грихья-сутрах и более поздних сочинениях, где ей придаётся мистическое значение. Ведийская форма ритуала всё ещё практикуется брахманами-намбудири в Керале и малым числом брахманов-вайдики в Южной Индии, а также в Непале.
В «Ману-смрити» говорится, что агнихотра не может совершаться девушками, молодыми женщинами, глупыми или несведущими людьми, равно как больными и непосвящёнными. Агнихотра же в современной своей версии может совершаться людьми обоих полов и любого происхождения.
Основная часть агнихотры состоит из совершения двух приношений прямо во время рассвета и заката, или же незадолго до них или даже после, вместе с чтением ведийских мантр, которые связывают огонь и солнце вместе. Это охраняет солнце от ночи, согласно одной из интерпретаций ритуала, изложенных в самхитах и брахманах . Приношения в современной агнихотре состоят из двух щепоток сырых рисовых зерён, смешанных с некоторым количеством гхи. Эту смесь, разделенную на две равные части, постепенно придают огню. Сам огонь разводят из высушенного коровьего помёта в специальной медной посуде. Перед вечерней агнихотрой из посуды тщательно убирается пепел, оставшийся после утренней процедуры. Этот маленький обряд сопровождается большим числом дополнительных действий и является следствием культа трёх (или пяти) священных огней.
Агнихотра бывает нитья, когда происходит постоянно, и камья, когда совершается по желанию
Ритуалы в Традиции Индуизма.
Агничаяна , или Атиратра-агничаяна — шраута-ритуал в ведической религии, заключающийся в сооружении алтаря Агни. Его мантры и теологические разъяснения из текстов брахман впервые засвидетельствованы в самхитах Яджур-веды (Тайттирия, Катхака, Ваджасанейи). В брахманах этому ритуалу придается большое значение, он имеет много символических значений и толкований.
Для проведения всего ритуала агничаяна требовался целый год, в течение которого большой алтарь в форме птицы с распростертыми крыльями, уттараведи («северный алтарь»), возводился из 10 800 кирпичиков. Эти кирпичи укладывались в пять слоев, между которыми были четыре слоя рыхлой и сыпучей земли. Сверху насыпалась золотистая дорожка, на которой и разводился огонь.
Литургический текст содержится в Шукла (Белой) Яджур-веде в главах с 11 по 18- соответствующее описание ритуала также присутствует в главах с 6 по 10 в тексте Шатапатха-брахманы.
Этот ритуал слился с предыдущими ритуалами, вошедшими в его состав, около X в. до н. э. и практиковался до поздневедического периода или до VI века до н. э. В послеведический период были разные попытки возрождения ритуала от империи Гупта на севере Индии до империи Чола на юге, но к XI веку практика совершения агничаяны считалась прерванной. И тем не менее обнаружилось, что ритуал продолжает совершаться несколькими семьями брахманов-намбудири в Керале, Южная Индия.
Копия алтаря в форме птицы вместе с ритуальными принадлежностями
В 1975 году индолог Фриц Сталь задокументировал во всех подробностях совершение агничаяны брахманами в Керале. Последнее исполнение ритуала до этого было в 1956 году, и брахманы были уверены, что ритуалу грозит исчезновение. Агничаяна никогда до этого не была наблюдаема посторонними. В обмен на финансовое участие ученых в подготовке ритуала, брахманы согласились, чтобы агничаяна была снята и описана. Ритуал проходил 12—24 апреля 1975 года. Своего рода отчет об этом ритуале содержится в книге Ф. Сталя «Агни», являющейся своеобразной энциклопедией по этому вопросу и в которой прекрасно сгруппированы материалы шраута-сутр по агничаяне.
После 1975 года агничаяна проводилась несколько раз — в 1990 и 2006 годах.
Для проведения всего ритуала агничаяна требовался целый год, в течение которого большой алтарь в форме птицы с распростертыми крыльями, уттараведи («северный алтарь»), возводился из 10 800 кирпичиков. Эти кирпичи укладывались в пять слоев, между которыми были четыре слоя рыхлой и сыпучей земли. Сверху насыпалась золотистая дорожка, на которой и разводился огонь.
Литургический текст содержится в Шукла (Белой) Яджур-веде в главах с 11 по 18- соответствующее описание ритуала также присутствует в главах с 6 по 10 в тексте Шатапатха-брахманы.
Этот ритуал слился с предыдущими ритуалами, вошедшими в его состав, около X в. до н. э. и практиковался до поздневедического периода или до VI века до н. э. В послеведический период были разные попытки возрождения ритуала от империи Гупта на севере Индии до империи Чола на юге, но к XI веку практика совершения агничаяны считалась прерванной. И тем не менее обнаружилось, что ритуал продолжает совершаться несколькими семьями брахманов-намбудири в Керале, Южная Индия.
Копия алтаря в форме птицы вместе с ритуальными принадлежностями
В 1975 году индолог Фриц Сталь задокументировал во всех подробностях совершение агничаяны брахманами в Керале. Последнее исполнение ритуала до этого было в 1956 году, и брахманы были уверены, что ритуалу грозит исчезновение. Агничаяна никогда до этого не была наблюдаема посторонними. В обмен на финансовое участие ученых в подготовке ритуала, брахманы согласились, чтобы агничаяна была снята и описана. Ритуал проходил 12—24 апреля 1975 года. Своего рода отчет об этом ритуале содержится в книге Ф. Сталя «Агни», являющейся своеобразной энциклопедией по этому вопросу и в которой прекрасно сгруппированы материалы шраута-сутр по агничаяне.
После 1975 года агничаяна проводилась несколько раз — в 1990 и 2006 годах.
Ритуалы в Традиции Индуизма.
А?чамана или а?чмана — очистительный ритуал в индуизме, в котором под чтение различных мантр человек совершает три маленьких глотка воды из правой ладони.
Хотя ачамана обычно предшествует всем ритуалам (например, пудже) и чтению Вед, есть специальные обстоятельства, которые также требуют совершения этого обряда:
-Сразу после пробуждения утром
-После мочеиспускания и других форм экскреции
-После чистки зубов
-До и после принятия ванны
-После облачения в одежду
-До и после приёма пищи
-До и после подношения или получения милостыни или подарка
-После чихания, пролития слёз или крови
-После контакта с ритуально «нечистыми» субстанциями, такими как кровь, сперма, человеческий волос, коты, мыши и так далее.
-После сексуального контакта с женщиной
-После произнесения лжи
Совершение ачаманы, как ритуала очищения, в данных случаях связано с верованиями, что вредные выделения накапливаются во рту, когда человек говорит или делает что-нибудь «нечистое»
Согласно «Законам Ману» ачаману нужно совершать в уединённом месте (или же стоя в чистой воде), обратившись лицом на север или восток, и произнося опрделенные мантры. Основной момент ритуала - это споласкивание рта путём трёх маленьких глотков воды из ладони правой руки. Вода должна быть негорячая и непенистая.
Пальцы правой ладони при глотках должны быть сложены вместе, кроме большого и мизинца. Губы же при этом должны были прикасаться места у основания большого пальца, ибо эта часть считалась посвященной Брахме. Можно также прикасаться к частям ладони, посвященным Праджапати (основание мизинца) и богам (основания безымянного и среднего пальцев). Касание губами основания указательного пальца запрещено, так как эта часть ладони посвящена предкам.
После глотков два раза вытираются губы, а влажной рукой касаются глаз, ушей, ноздрей, сердца и головы. Воду, если она осталась, нельзя больше использовать где-либо.
Хотя ачамана обычно предшествует всем ритуалам (например, пудже) и чтению Вед, есть специальные обстоятельства, которые также требуют совершения этого обряда:
-Сразу после пробуждения утром
-После мочеиспускания и других форм экскреции
-После чистки зубов
-До и после принятия ванны
-После облачения в одежду
-До и после приёма пищи
-До и после подношения или получения милостыни или подарка
-После чихания, пролития слёз или крови
-После контакта с ритуально «нечистыми» субстанциями, такими как кровь, сперма, человеческий волос, коты, мыши и так далее.
-После сексуального контакта с женщиной
-После произнесения лжи
Совершение ачаманы, как ритуала очищения, в данных случаях связано с верованиями, что вредные выделения накапливаются во рту, когда человек говорит или делает что-нибудь «нечистое»
Согласно «Законам Ману» ачаману нужно совершать в уединённом месте (или же стоя в чистой воде), обратившись лицом на север или восток, и произнося опрделенные мантры. Основной момент ритуала - это споласкивание рта путём трёх маленьких глотков воды из ладони правой руки. Вода должна быть негорячая и непенистая.
Пальцы правой ладони при глотках должны быть сложены вместе, кроме большого и мизинца. Губы же при этом должны были прикасаться места у основания большого пальца, ибо эта часть считалась посвященной Брахме. Можно также прикасаться к частям ладони, посвященным Праджапати (основание мизинца) и богам (основания безымянного и среднего пальцев). Касание губами основания указательного пальца запрещено, так как эта часть ладони посвящена предкам.
После глотков два раза вытираются губы, а влажной рукой касаются глаз, ушей, ноздрей, сердца и головы. Воду, если она осталась, нельзя больше использовать где-либо.
Ритуалы в Традиции Индуизма.
Ваджапе?я (санскр. ??????, «испитие силы») — ведийский обряд традиции шраута.
Главной целью этого обряда было обретение царём статуса миродержца (чакравартина). Эта церемония согласно «Шатапатха-брахмане» и более поздним источникам могла совершаться исключительно брахманами и кшатриями. «Шатапатха-брахмана» ставит ваджапею даже выше раджасуи, но все последующие авторитетные писания отводят ей роль обряда, предваряющего жертвоприношение брихаспатисава (если речь идёт о брахмане) или саму раджасую (если речь идет о кшатрии) .
«Шатапатха-брахмана» приводит легенду о происхождении ваджапеи, которая объясняет многие моменты ритуала. Боги и асуры, соперничая между собой, пытались кто быстрее овладеть техниками жертвоприношения. Асуры по своей самоуверенности клали жертву только себе в рот, боги же — друг другу. В результате Праджапати, бог жертвоприношения, отдался во власть богов, между которыми однако начались споры о праве на тело бога. Для решения проблемы устроили забег колесниц (вошедший затем как символ в сам ритуал), в котором благодаря Савитару победил Брихаспати, олицетворение сущности брахманов. Он в итоге как победитель и совершает ваджапею, дающую ему могущество. Но Индра, олицетворение кшатрийской сущности, подражая Брихаспати, также совершает этот ритуал и предъявляет свои права на Праджапати. Именно поэтому не только брахманы, но и кшатрии могут совершать ваджапею.
Первым этапом ваджапеи была традиционная гонка на 17 колесницах, победителем которой обязательно становился сам царь. В это же время брахман должен был вращать по ходу солнца колесо, которое насаживали на шест и вкапывали в землю.
Вторым и центральным этапом ритуала было восхождение царя-жертвователя по трём ступеням на юпу, или жертвенный столб. Здесь, касаясь навершия столба в форме колеса, царь должен был провозгласить: «Мы достигли неба»- затем, поднявшись выше, сказать: «Мы стали бессмертными». Впоследствии царь должен был обернуться вокруг вершины юпы, а жрецы, стоящие на земле с четырёх сторон, затем подносили ему на длинных шестах мешочки с пищей. Жрецы с четырёх сторон символизировали стороны света.
Существенным звеном в символике ваджапеи была цифра 17, специальное священное число этого обряда (в нём участвовало 17 участников ритуального питья сомы и хмельного напитка суры, 17 жертвенных животных, 17 колесниц и так далее).
Смысл ваджапеи видели в приобщении царя-жертвователя к божественному источнику энергии. Совершение этого ритуала знаменовало собой обновление сакральной власти царя и начало нового временного цикла под его эгидой.
Некоторые исследователи, такие как Хиллебрандт А., даже сравнивали эту церемонию с Олимпийскими играми, что не имеет существенных оснований. Скорее всего ритуал возник из примитивного обычая гонок на колесницах, трансформировавшегося в церемонию, которая путём симпатической магии призвана была охранять успех и процветание жертвователя. Исследователь Эггелинг Ю. считал, что ваджапея была предваряющим ритуалом, который совершался брахманом на своё введение в должность пурохиты или же царем на своё посвящение. Отдельно в памятниках представлена разновидность обряда под названием Куру-ваджапея.
Главной целью этого обряда было обретение царём статуса миродержца (чакравартина). Эта церемония согласно «Шатапатха-брахмане» и более поздним источникам могла совершаться исключительно брахманами и кшатриями. «Шатапатха-брахмана» ставит ваджапею даже выше раджасуи, но все последующие авторитетные писания отводят ей роль обряда, предваряющего жертвоприношение брихаспатисава (если речь идёт о брахмане) или саму раджасую (если речь идет о кшатрии) .
«Шатапатха-брахмана» приводит легенду о происхождении ваджапеи, которая объясняет многие моменты ритуала. Боги и асуры, соперничая между собой, пытались кто быстрее овладеть техниками жертвоприношения. Асуры по своей самоуверенности клали жертву только себе в рот, боги же — друг другу. В результате Праджапати, бог жертвоприношения, отдался во власть богов, между которыми однако начались споры о праве на тело бога. Для решения проблемы устроили забег колесниц (вошедший затем как символ в сам ритуал), в котором благодаря Савитару победил Брихаспати, олицетворение сущности брахманов. Он в итоге как победитель и совершает ваджапею, дающую ему могущество. Но Индра, олицетворение кшатрийской сущности, подражая Брихаспати, также совершает этот ритуал и предъявляет свои права на Праджапати. Именно поэтому не только брахманы, но и кшатрии могут совершать ваджапею.
Первым этапом ваджапеи была традиционная гонка на 17 колесницах, победителем которой обязательно становился сам царь. В это же время брахман должен был вращать по ходу солнца колесо, которое насаживали на шест и вкапывали в землю.
Вторым и центральным этапом ритуала было восхождение царя-жертвователя по трём ступеням на юпу, или жертвенный столб. Здесь, касаясь навершия столба в форме колеса, царь должен был провозгласить: «Мы достигли неба»- затем, поднявшись выше, сказать: «Мы стали бессмертными». Впоследствии царь должен был обернуться вокруг вершины юпы, а жрецы, стоящие на земле с четырёх сторон, затем подносили ему на длинных шестах мешочки с пищей. Жрецы с четырёх сторон символизировали стороны света.
Существенным звеном в символике ваджапеи была цифра 17, специальное священное число этого обряда (в нём участвовало 17 участников ритуального питья сомы и хмельного напитка суры, 17 жертвенных животных, 17 колесниц и так далее).
Смысл ваджапеи видели в приобщении царя-жертвователя к божественному источнику энергии. Совершение этого ритуала знаменовало собой обновление сакральной власти царя и начало нового временного цикла под его эгидой.
Некоторые исследователи, такие как Хиллебрандт А., даже сравнивали эту церемонию с Олимпийскими играми, что не имеет существенных оснований. Скорее всего ритуал возник из примитивного обычая гонок на колесницах, трансформировавшегося в церемонию, которая путём симпатической магии призвана была охранять успех и процветание жертвователя. Исследователь Эггелинг Ю. считал, что ваджапея была предваряющим ритуалом, который совершался брахманом на своё введение в должность пурохиты или же царем на своё посвящение. Отдельно в памятниках представлена разновидность обряда под названием Куру-ваджапея.
-
Ин-когнито
- Сообщений: 863
- Зарегистрирован: 19 апр 2013, 23:58
Ритуалы в Традиции Индуизма.
А как проходит у индуистов ритуал возлияния сомы?
