Свет Мухаммада ( сас ) 3

Добро пожаловать на наш форум!
Аватара пользователя
RIGDEN
Магистр Приора ОХЗДС
Сообщений: 1041
Зарегистрирован: 28 июн 2016, 00:27

Свет Мухаммада ( сас ) 3

Сообщение RIGDEN »

Всё, что касается познания Аллаха, касается познания этих сифатов действия, воплощенных в мухаммадовой реальности, а не познания Его сущности. Они и их производные есть знамения Аллаха, по которым Он может быть познан, ибо Аллах познаётся только по Своим действиям, но не по Своей сущности.

Это подобно тому, как по письму мы можем познать качества действия, но что касается качеств сущности того, кто его написал, то оно ничего не скажет о нём, каков он – чёрный или белый, слабый или сильный, высокий или низкий. Нет никакого пути к познанию сущности Аллаха (то есть Самого Аллаха, как Он есть Сам по Себе), и мы знаем Его лишь по качествам Его действия (сифат аф‘аль), смотря на их следы и знамения: мы знаем, что Он – Знающий, потому что Он Своим действием создал знание и знающих, а незнающий не создаёт знающих; знаем, что Он – Живой, потому что Он создал жизнь среди нас, а мёртвый не создаёт жизнь; знаем, что Он – есть, потому что Он дал нам бытие, а то, чего нет, не может дать бытие. Однако всё это – то, что мы познали из сифатов Его действия, — не есть то, каков Он Сам по Своей сущности, ибо действия не указывают ни на что иное, кроме сифатов действия, подобно тому как письмо указывает лишь на качества написания, а не на пишущего. Как сказал повелитель верующих (А): «Его качества указывают на Него, а не раскрывают Его».

И всё наше познание Его подобно познанию муравья, о котором Имам Садык (А) сказал: «Муравей полагает, что у Аллаха две клешни» — потому что совершенство для муравья выражено в обладании двумя клешнями, а их отсутствие является недостатком. Все творения по отношению к Аллаху – как этот муравей, потому что они описывают Его по тому, что является совершенством для них, а Он пречист от всего, что они приписывают Ему: «Превыше Аллах того, что они ему приписывают». А потому Имам Реза (А) сказал: «Его имена – выражения, Его качества – разъяснение» («Таухид» , хадис 37) – то есть Он выразил и разъяснил Себя творениям так, как это им понятно. И отсюда ясна ложь суфиев, которые говорят, будто они в чём-то едины с Аллахом, например: «Он знающий – и я знающий, и мы едины в знании; Он есть – и я есть, и мы едины в бытии».

Все сифаты (качества) Аллаха, которые называются «сифатами сущности» (сифату з-зат) – Знающий, Сильный, Живой, Слышащий, Видящий – в действительности являются синонимами, указывающими на одно и то же простое значение, потому что в сущности Аллаха нет никакого множества, так чтобы Он являлся с одной стороны «Знающим», с другой – «Сильным» и т.д. А то, каков Он Сам по Себе, познать совершенно невозможно, и таково значение слов повелителя верующих: «Истина таухида – отрицание сифатов от Него» («Нахдж уль-балага», С. 202), или слов Имама Резы (А): «Совершенство таухида – отрицание сифатов от Него» («Кафи», том 1, С. 140).

Значение этого надо правильно понять: оно состоит в том, что данные сифаты – это и есть Сама Сущность Аллаха, безо всякого множества и изменения, а не в том, что они вообще не могут быть приписаны Аллаху. Нет, они могут быть Ему приписаны, и Аллах в Коране называет Себя «Знающим», «Сильным» или «Видящим», однако «отрицание сифатов от Него» означает, что они не являются чем-то отдельным и множественным – их значение едино, и означают они одно и то же. А то, каково это «одно и то же» Само по Себе, мы не можем ни познать, ни понять, ни представить, ни описать. И «Знающего» мы знаем по тому, что Он создал знание, «Сильного» мы знаем по тому, что Он создал силу, и так далее – то есть знаем Аллаха по Его действиям, а не по Его сущности. Действия эти воплощены в реальности Ахль уль-Бейт Мухаммада (С) и реализованы через неё, и в этом истинное значение их слов: «Мы есть прекрасные имена Аллаха», а не в том, что они с какой-то стороны подобны Аллаху.

Через четыре сифата действия – Замысел, Воля, Предопределение и Решение – творятся все тварные вещи, и, как уже было сказано, Замысел есть бытие вещей, Воля их сущность, Предопределение – границы, Решение – завершение. Подпись же сама по себе является частью Решения, то есть проявлением творения.

И эти четыре сифата есть «мир повеления» или «утро вечности», как говорится в словах Имама Али (А) Кумейлу. И свет, исходящий из «утра вечности» — это четыре света, образующих Трон, на котором утвердился Милостивый через Свою милость (рахмания), и она (рахмания) – это четыре указанных ступени действия (Замысел, Воля, Предопределение, Решение): «Милостивый утвердился на Троне» (20: 5). Таким образом, эти светы есть собрание сифатов рахманийи, которой Милостивый утвердился над Троном, то есть: проявился через неё, явил знамения Свой власти и силы в ней.

Согласно хадисам Непорочных (А), Аллах сотворил Трон из четырёх светов: белый, жёлтый, зелёный, красный.

И белый свет, идущий от Замысла, — это первый разум, «светильник» в аяте «Свет», разум Мухаммада (С) и рода Мухаммада, первое проявленное бытие и верхний правый столп Трона, от которого идёт удел для творений при посредстве Микаила. И этот разум – Дух (рух), о котором «дано знать вам лишь немного», и он – ангел, число голов которого равно числу творений. И он – первое творение в проявленном бытии, как было сказано выше. И о нём говорится в хадисах: «Первое, что сотворил Аллах, — разум» или «первое, что сотворил Аллах, — мой разум» («Бихар», том 1, С. 97); «Аллах сотворил разум, и он – первое творение из руханийин, с правой стороны Трона...» («Кафи», том 1, С. 92).

И жёлтый свет, идущий от Воли, — это второе проявленное бытие, нижний правый столп Трона, и от него наделяется жизнью всё живое через посредство Исрафиля.

И зелёный свет, идущий от Предопределения, — это Хранимая Скрижаль (лаух махфуз), верхний левый столп Трона, Лотос крайнего предела и Сад пристанища, и от него происходит смерть для всего живого при посредстве Азраиля.

И красный свет, идущий от Решения, — это левый нижний столп Трона, и от него происходит творение (хальк) при посредстве Джабраила.

Всё творение в целом можно символически представить себе в виде полого шара, который вращается вокруг точки, размещённой в его центре, и эта точка – действие Аллаха. Всё же, что говорится о «приближении к Аллаху», имеет в виду приближение к данной точке, а не «близость к Аллаху» в буквальном смысле, потому что у Аллаха нет ни времени, ни места, ни расстояния, и Он одинаково близок и одинаково далёк по отношению ко всем творениям без различия.

И ближе всех к этой точке стоит мухаммадова реальность, затем – первый разум, затем – жёлтый свет, затем – зелёный свет, затем – красный свет, затем небеса, потом ближний мир с её небом и землёй, потом – Сиджжин, потом – Геена, потом – мраки, потом то, что называется «сара» («сырая земля»), и это – последняя степень удалённости от Аллаха. И в зависимости от степени удалённости от этой точки по-разному течёт время каждого из миров – от самого тонкого до самого плотного. Наш же ближний мир завис примерно посередине этой сферы, «между Адом и Раем», и кто заслужил Ад, уйдёт на периферию, и кто заслужил Рай, поднимется к центру. Вопрос же о том, «где Аллах» — внутри или вне этой сферы, лишён смысла, потому что Аллах сотворил всякое «где», и к Нему не применимо никакое «где». Сущность Аллаха является принципиально непознаваемой: можно познать только Его действия, проявленные через мухаммадову реальность и Ахль уль-Бейт (А), а потому познание их – это познание Аллаха.

Тут встаёт важнейший вопрос исламской теологии и вообще всякой теологии единобожия: если мы говорим, что всё берёт начало от действия Аллаха, то значит, зло, грехи и неподчинение тоже сотворены Им? Ответ: да, зло, грехи и неподчинение сотворены Аллахом, потому что Он – Творец всякой вещи, однако это не означает, что Он является соучастником в их совершении.

Понимание этого вопроса, на котором сломали шею тысячи умов и заблудились миллионы заблудших, нуждается в ряде предпосылок. Прежде всего, надо знать, что Аллах не сотворил никакой вещи, которая по своей сущности, качествам и деяниям не согласовывалась бы с тем, чем она является. Ибо если бы было иначе, то это уже была бы другая вещь, а не эта. Второе: Аллах сотворил всякую вещь по степени её собственного принятия бытия (её ответа в первом творении, мире зарр), то есть так, как она сама выбрала для себя, и тот, кто выбрал облик подчинения – Он дал его ему, и тот, кто выбрал облик непокорности – Он дал его ему. Третье: Аллах не отнимает то, что даровал, и не изменяет то, что предопределил. Железо должно резать, огонь должен жечь, неверующий должен совершать грехи, верующий должен делать благо.

Таким образом, если мы поймём эти предпосылки, то ясно увидим, что если неверующий убил верующего с помощью меча или сжёг его в огне, то не Аллах сделал это, и действие неверующего не является действием Аллаха. Ибо если бы Аллах запретил мечу резать, огню жечь и неверующему убивать, то Он отнял бы то, что даровал, и изменил бы то, что предопределил. Если бы Аллах заставил неверующего отказаться от грехов и неподчинения, то это означало бы, что неверующий перестал быть неверующим и стал бы верующим, то есть другим творением. Если бы Аллах отнял у железа способность резать, то оно перестало бы быть железом, и так далее.

Таким образом, если бы было так, то есть если бы зло было убрано, то все законы миров изменились бы в самой своей основе, и не было бы больше ни различий между созданиями, ни подчинения, ни непокорности, ни добра, ни зла, ни Рая, ни Ада. Ибо если бы не было непокорности, то не существовало бы и покорности как таковой, потому что покорность означает выполнение определённого задания (таклиф), а само по себе задание существует потому, что может быть как выполнение, так и невыполнение. Если бы творение не обладало способностью совершать неподчинение, то оно не было бы способно и подчиняться. А это означало бы, что Аллах создал несовершенное творение, не способное дойти до совершенства через свободный выбор, что, в свою очередь, значило бы, что Сам Творец несовершенен.

Далее, свобода выбора как таковая рождается в человеке потому, что он составлен из двух противоположностей: света и мрака, материи и формы (сущности), и материя – это свет, или бытие, или мухаммадова реальность, а сущность – это индивидуальность, или мрак. И каждая из этих двух составляющих стремится в противоположные стороны, хотя они и образуют вместе единое целое. Стремление к подчинению Аллаху — от бытия, а стремление к совершению грехов – от сущности. А потому человек каждый раз может выбирать, когда совершает то или иное действие. Эти две силы похожи на две чаши весов, и если перевешивает одна, другая теряет силу. Если бы не было противоположностей, то не было бы и способности к выбору, потом что не было бы силы к исполнению действия или оставлению его.

Если сторона бытия и света перевесит, то сторона мрака и формы постепенно истончится и станет частью бытия, подобно губке, пропитанной водой, и не будет разницы в действии той и другой стороны. А если победит сторона мрака, то всё будет ровно наоборот.

И по мере того, как побеждает сторона света, душа переживает семь стадий: нафс аммара, нафс лаввама, нафс мульхима, нафс мутмаинна, нафс разия, нафс марзия, нафс камила.

Нафс аммара – «душа призывающая». Аллах сказал: «Душа призывает (аммара) ко злу» (12: 53).

Нафс лаввама – «душа порицающая», то есть та, которая порицает скверные действия человека. Аллах сказал: «Клянусь душой порицающей!» (75: 2).

Нафс мульхима – «душа внушающая», из-за внушения ею любви к подчинению и следованию разуму.

Нафс мутмаинна – «душа уверенная», то есть та, в которой победила сторона света, или бытия: «О, душа уверенная (мутмаинна)! Вернись к своему Господу довольной (разия) и познавшей довольство (марзия)!» (89: 27).

Нафс разия – «душа довольная», упомянутая в предыдущем аяте. Следуя за стороной света в подчинении Аллаху, она стала довольна Аллахом.

Нафс марзия – «душа, познавшая довольство», из того же аята: душа, закрепившаяся в довольстве Аллаха.

Нафс камила – «душа совершенная»: предел совершенства души.

Центр, управляющий стороной света в человеке, – его разум, а центр, управляющий стороной мрака, – нафс аммара. Разум же есть не что иное, как зеркало, обращённое к небесам, к первому разуму, которое Аллах установил с правой стороны сердца. У правого уха сердца находится ангел, называемый «муваккалем», который помогает ему во всех делах, обращённых к свету, то есть в подчинении и благе, и за ним – воинства ангелов по числу видов благих дел: не подсчитает их никто, кроме Аллаха. Нафс аммара также есть зеркало, установленное с левой стороны сердца, обращённое к земле, к шайтанскому миру, невежеству и мраку. И с левого уха сердца стоит шайтан, который помогает нафсу аммара во всех скверных делах, и за ним – воинства шайтанов, равное числу злых дел и мерзостей, чьё число не подсчитает никто, кроме Аллаха. По мере своего наполнения светом нафс аммара трансформируется, превращаясь в нафс лаввама, потом мульхима, потом мутмаинна, потом разия, потом марзия, затем камила. Как сказал Имам Садык (А): «Если Аллах пожелает блага рабу, Он начертит точку из света на его сердце, и раскроет уши его сердца, и приставит к нему ангела, который будет направлять его. Если же Он пожелает зла рабу, начертит чёрную точку на его сердце и закроет уши его сердца» («Кафи», том 2, С. 215).

И пока жив человек, между этими двумя сторонами происходит война. Если побеждает сторона света, ангел-муваккаль убивает шайтана, приставленного к этому человеку. А если побеждает мрак, ангел уходит, и шайтан начинает в одиночку управлять этим человеком, как наездник лошадью.
" الوقت كالسيف ان لم تقطعْه قطعك "
Аватара пользователя
Маунт
Неофит ОХЗДС 4 ступени
Неофит ОХЗДС 4 ступени
Сообщений: 8219
Зарегистрирован: 08 июн 2016, 11:11
Пол: М

Re: Свет Мухаммада ( сас ) 3

Сообщение Маунт »

Благодарю Вас Магистр RIGDEN за полезную информацию. С уважением.

[ Post made via Android ] Изображение
Знание без практики мертво !
Аватара пользователя
Nelya de Giz
Сообщений: 3176
Зарегистрирован: 20 апр 2013, 00:03
Пол: Ж

Re: Свет Мухаммада ( сас ) 3

Сообщение Nelya de Giz »

Уважаемый Магистр RIGDEN, благодарю за очень интересную информацию.
Ответить

Вернуться в «Интересное о исламе и мусульманстве»