Первая особенность, которая отличает Великий Аркан «Шут» или «Дурак» от других козырей Таро это его порядковый номер. Хотя Аркан во всех трех группах Таро открывает череду карт, он обозначен как «нулевой». Правда, иногда во французской традиции Шуту присваивается номер 22, но это скорее ошибка, связанная с непониманием смысла карты или неверной его интерпретацией. Впрочем, и номер 22 не меняет сути Аркана, в любом случае это число выпадает из строгой системы заданной ритмом 7х3=21 «Ноль» в данном случае имеет колоссальное значение и смысл. Во первых, «ноль» это абсолютная потенция, начало всего, мировое яйцо, из которого вскоре развернется Вселенная. Во вторых, человек номер ноль, Шут «без номера» выпадает из Пирамиды социальных связей, к которой принадлежат остальные великие Арканы с 1 по 21. Шут свободен. Он вне системы. Он не занимает никаких «положений в обществе», это «профан» находящийся вне храма. В то же время Шут настолько же непохож на все движущиеся точки великого Колеса, как точка оси этого самого колеса. Эта точка неподвижна во время движения, и потому уникальна. На картах первой группы, то есть карт, созданных до Марсилио Фичино, который в конце 15 века переосмыслил знаковую систему Великих Арканов, «Шут» представлен в образе молодого человека в оборванной, изношенной одежде, из которой он явно вырос. Панталоны мужчины неряшливо спущены, в его спутанных волосах нелепо торчат птичьи перья, а в руках находится увесистая дубина, по своим размерам похожая на посох. Перья в волосах, изображенные автором карты напоминают фреску Джотто, которая называется «аллегория Глупости», поэтому вряд ли эти перья имеют существенное значение, кроме того, чтобы зритель не путался в интерпретации персонажа. 2 Перьями автор образа Таро дает нам однозначный сигнал: перед вами воплощенная «глупость», дурак, идиот и никто другой. Однако, никаких собак, рысей/котов, мешков за плечами или детей потешающихся над идиотом на этих древних картах нет. Равно как мы не наблюдаем здесь ни дурацких колокольчиков, ни многосмысленных поясов, встречающихся на более поздних картинках. Все эти детали появятся рядом с «шутом» добрую сотню лет спустя. Иначе говоря, образ «Шута», а вернее «Дурака», «Идиота» представленный на древних картах значительно отличается от образа рожденного в конце 15 века Марсилио Фичино и более поздних его интерпретаций. Нетрудно догадаться, что древний «Дурак» это еще не Маркольф и даже не придворный Шут. Это далеко не юродивый или городской сумасшедший. Он скорее, похож на дикаря – Маугли, воспитанного вдали от общества и света. Как справедливо отметил Сэм Кин: «Называя человека «чокнутым» вы не всегда оскорбляете его. На примерах Сократа, Иисуса Христа и Идиота от Достоевского мы видим, что глупость и мудрость это не обязательно то самое, чем они представляются на первый взгляд». Но кто же он, этот харизматичный «идиот»? Молодого и сильного «дурака» на самом деле зовут Персиваль. Асоциальный «Идиот» с большой палкой, выросший из своей заношенной до дыр одежды это никто иной как Будущий Рыцарь Короля Артура и герой Грааля. Здесь будет уместно напомнить историю литературного персонажа бод именем Персиваль. Практически одновременно с первыми Крестовыми походами и формированием Ордена Тамплиеров в западной Европе появились рассказы о рыцарях Короля Артура, Граале и человеке, по имени «Персеваль». 3 Все эти рассказы, передаваемые из уст в уста и часто искаженные, сходятся в том что мальчик родился в благородной и героической семье, где старшие его братья и отец пали в боях. Отцом ребенка был Король Пеллинор. Иногда Пеллинора заменяет анонимный рыцарь, но также благородной крови. Мать ребенка, отчаянно пытаясь его спасти от будущих сражений, спрятала Персеваля в маленьком, забытом всеми замке в лесу. Сестра Персеваля, в некоторых версиях «хранит Грааль» и носит имя Дандрана. Жизнь в лесу делает Персеваля наивным, он олицетворяет собой архетип идиота. Все изменится в тот день, когда молодой человек случайно встретит 5 рыцарей в чудесных латах, которые так прекрасны, что дикарю представляются ангелами. Персеваль следует путем рыцарства, с трудом постигая его науку, но в конце концов преуспевает на этом пути и занимает свое место за круглым столом Короля Артура. По версии Кретьена Де Труа, Персеваль встречает раненного Короля Рыбака и видит Грааль, но не решается задать Королю вопрос, которого Рыбак ожидает чтобы исцелиться. Кретьен Де Труа это средневековый мастер куртуазного романа, скончавшийся в 1183 году. Период его творчества совпадает с годами становления идеологии Ордена Тамплиеров. На картах второй группы, то есть, на картах созданных в конце 15 века, «Шут» представлен несколько иначе. К 15 веку первоначальная интерпретация образа была уже искажена. Изображение, которое мы находим на так называемых тарокки Мантенья, (о которых мы говорили на предыдущей лекции), представляет нам «Дурака» как «нищего», что, в общем-то вполне объяснимо, потому что «дурак» очевидно беден и не имеет шансов разбогатеть. Соответствующая карта в парадигме Тарокки Мантенья называется «Мизеро», то есть, «нищета». Сопоставляя образ «Дурака» запечатленный на картах Марсельского Таро с образом этого персонажа обнаруженным на более древних старомиланских картах, мы 4 отмечаем несколько новых элементов, которые существенно изменили или, скорее, дополнили изначальный средневековый смысл Аркана. У «Шута» на голове в конце 15 века вместо перьев «от Джотто» появляется характерный трехрогий колпак с бубенцами, его дубина трансформировалась в походный посох, при этом на второй своей палке «Дурак» несет мешок с пожитками. Считается, что странствующий идиот смотрит на север. (Хотя это утверждение мне лично кажется несколько надуманным. Скорее, нам следует отметить, что путешественник не смотрит ни вперед, по ходу своего движения, ни себе под ноги. Таким образом автор образа дает понять зрителю, что идиот бредет наугад, и неизбежно споткнется. На некоторых картах этого периода «Дурак» беспечно приближается к обрыву, куда, вероятно, и свалится в самое ближайшее время). Дурака атакует животное, похожее на кота или рысь. Животное акцентирует внимание зрителя на спущенных или порванных штанах молодого человека. Иногда на картах изображаются обнаженные тестикулы Шута. Неотъемлемой частью иконографии образа становится пояс молодого человека. Исследуя эволюцию образа «Дурака», и понимая его изначальный смысл, нам уже несложно проследить мысль Марсилио Фичино и определить ее семиотические истоки. Изначальный характер «дурака» как неофита, желающего найти свой Путь к Богу, Королю и смыслу жизни, будущего рыцаря Грааля, никуда не исчез. Однако на этот средневековый ясный и простой, в общем-то, рыцарский образ теперь наложились культурные слои простонародного происхождения, присущие городской культуре эпохи Возрождения. Космогония итальянского Ренессанса как таковая представляет из себя синтез нескольких религиозных и философских доктрин, и как следствие, культура Высокого Возрождения это тоже сплав некогда различных и не пересекавшихся в прошлом культурных слоев. 5 Давайте остановимся на этой важной теме и рассмотрим ее чуть подробнее. В 14 веке западно-европейская цивилизация пережила самый настоящий апокалипсис. В начале века разгрому и уничтожению подвергся могучий Орден Тамплиеров, опутавший своими финансово-хозяйственными сетями всю Европу. Затем в течение первых десятилетий земледельцев преследовали неурожаи, вызванные многолетней непогодой. Ближе к середине века произошли масштабные банкротства флорентинских банковских домов, игравших основополагающую роль в денежной системе континента. И словно финальный аккорд всех бедствий на континент пришла великая пандемия Чумы. Черная Смерть буквально выкосила население Европы, Флоренция и Париж, например, потеряли ¾ своего населения. Выжившие люди, пережившие шок от Божьего Гнева, который был обращен как на грешников, так и на праведников, на сильных и слабых, стариков и младенцев, и от этого казался совершенно бессмысленным, пересмотрели свои отношения с Господом. Люди были вынуждены переформатировать свое сознание, поскольку средневековая концепция жизни в Боге уже не годилась, и не отвечала реалиям дня. Так возник «гуманизм», каковой есть на самом деле ничто иное как «безбожие» более или менее выраженное. Гуманистом мы называем человека, который ощущает себя личностью, отдельной от Бога. Гуманист выстраивает свои отношения с Господом, а не принадлежит ему безраздельно. Среди гуманистов встречаются высокоморальные люди, хотя верно и обратное: гуманистическая «свобода» духа породила и чудовищ, не боявшихся, как говорится, ни Бога, ни черта. Новое мироощущение пост-апокалиптического социума породило спрос на новые, а также уже забытые, религиозные и философские концепции. 6 Поэтому, наряду с философской доктриной Аристотеля и католическими догмами в общественном сознании появились каббала, орфизм, элементы зороастризма, прижилась так называемая «герметическая традиция», основанная на текстах приписываемых авторству египетского жреца Гермеса Триждывеличайшего, а также гностические знания, несущие в себе ересь, резко осужденную Ватиканом. Пышным цветом расцвела Алхимия и связанная с ней тайнопись. В конце 15 века Марсилио Фичино перевел на латинский язык все тексты древнегреческого Платона, и попытался на платформе его учений объединить все теологические и философские концепции прошлого и настоящего, бытовавшие в то время. В области культуры того времени мы наблюдаем похожий феномен тотального экуменизма. В конце 15 века происходит объединение культуры присущей «благородным» слоям общества и культуры простонародья, прежде всего культуры городской. Поэтому благородный неофит-Персеваль, необразованный дикарь 12 века обретает визуальные признаки городского придурка, отправившегося в путешествие из ниоткуда и в никуда. В эпоху флорентинского Возрождения радикально меняется Власть в обновленном обществе. Новые правители эмпирическим путем нащупывают методы ее опоры, чтобы удержать свое влияние. Во Флоренции прочно устанавливается республиканская форма правления, но реальную власть, при помощи обманутых народных масс, захватывает и удерживает в своих руках олигархия в лице клана Медичи и его присных. Республика, как форма организации социума, при Медичи по сути становится удобной политической средой, в которой безраздельно царит Закулисье. Флорентинские традиции периода Ренессанса, кстати, живы и развиваются в современной Европе. Как известно, главной политической проблемой европейского общества и сегодня выступает так называемый «дефицит демократии», иначе говоря, вся власть Европы 7 находится в руках закулисных воротил, а широкие народные массы не имеют ни рычагов влияния на Власть, ни реальных гражданских прав. С точки зрения Фичино, народ, то есть, скопище часто непредсказуемых профанов, представлял собой угрозу властной группировке которой сам Марсилио Фичино служил верой и правдой. Еще в 1462 году неформальный правитель Флоренции Козимо Медичи поручил Фичино создание так называемой «Платоновской Академии в Карреджи». «Академия» представляла собой нечто вроде общественной организации со свободным членством, но наделе занималась выработкой политических рекомендаций правящему клану и манипуляцией флорентинским социумом в интересах Медичи. Черты, которые обретает «шут» в прочтении Фичино присущи известным персонажам городского фольклора а также специфической флорентинской культуре. Обратите внимание на оголенные ягодицы и тестикулы «Дурака». Спущенные штаны это традиционный грубоватый юмор, в целом присущий народным слоям. Подобное мы встречаем у Рабле, в его подробных и довольно скабрезных описаниях «подтирок» и всевозможных испражнений Гаргантюа и Пантагрюэля. Еще большее сходство, впрочем мы находим в образах бесштанного «дурака» и некоего Маркольфа. Маркольф это персонаж из серии народных анекдотов. Анекдоты представлены в виде литературного лубка. Они грубы, незатейливы и в полном смысле этого слова простонародны. Маркольф в своей роли «мудрого дурака» или « хитрого шута» противостоит царю Соломону. Я приведу здесь один из текстовых фрагментов, в котором основным комичным элементом видимо является эпизод разговора мудреца Соломона с обнаженной задницей хитрого простолюдина: 8 «Царь Соломон в сопровождении своры собак и своих ловчих отправился по следам Маркольфа. Он добрался до печки, у которой следы обрывались, спустился, подошел к духовке и стал рассматривать. Маркольф же лежал, изогнувшись, спрятал лицо и приспустил штаны, чтобы показать свои ляжки, задницу, дырку и тестикулы. Увидев подобное, царь Соломон спросил: «Кто ты, изогнувшийся?» А Маркольф в ответ: «Это я, Маркольф». Соломон: «А зачем изогнулся?» Маркольф: «Ты же сам повелел, чтобы я не смел больше смотреть тебе в глаза. А коли не хочешь видеть мой взгляд, то любуйся на мой зад»» . Сегодня трудно сказать, послужил ли Маркольф прообразом «дурака» Марсельского Таро, или наоборот. Возможно между ними вообще нет прямой связи, поскольку голая задница и нелепое, асоциальное поведение персонажа есть часть так называемой «культуры европейского карнавала». Это явление хорошо изучено и описано Михаилом Михайловичем Бахтиным, он же выступает автором термина Карнавализация. Карнавализация это семиотическая теория карнавала, изложенная Михаилом Михайловичем в его книге о Рабле (1965). Смысл концепции Бахтина в том, что он применил понятие карнавала, ежегодного праздника перед великим постом, ко всем явлениям культуры Нового времени. В центре концепции Карнавализации находится идея об "инверсии двоичных противопоставлений", то есть переворачивание смысла бинарных оппозиций. По Бахтину, Когда народ выходит на карнавальную площадь, он прощается со всем мирским перед долгим постом, и все основные оппозиции христианской культуры и все бытовые представления меняются местами. Королем карнавала становится нищий или дурак, трикстер. Ему воздают королевские почести. Во Время Карнавала назначается также карнавальный епископ, 9 и кощунственно оскверняются христианские святыни. Верх становится низом, голова – задом и половыми органами (материально-телесный низ, по терминологии Бахтина). Меняются местами мужское и женское (мужчины надевают маски женщин и наоборот). Вместо благочестивых слов слышится сквернословие, площадная брань. Меняются местами сами противопоставления жизни и смерти». Интересный смысл связан с образом Рыси, которая преследует «Дурака» в трактовке 15 века: рысь в соответствии с повадками этого животного в живой природе, нападает на «дурака» сзади. Животное «Рысь», явно в аллегорическом смысловом ключе, упоминается Данте Алигьери в его «Божественной Комедии»: И вот, внизу крутого косогора, Проворная и вьющаяся рысь, Вся в ярких пятнах пестрого узора. Она, кружа, мне преграждала высь, И я не раз на крутизне опасной Возвратным следом помышлял спастись. В образе Рыси у Данте комментаторы видят некую порочную «страсть», и полагают, что речь идет о «чувственности». Мне представляется, что такие измышления не имеют под собой никаких оснований. Рысь имеет здесь иное значение. В доказательство своего тезиса я привожу деталь фрески Беноццо Гоццоли, из капеллы Медичи-Рикарди, где рысь однозначно ассоциирована с образом Джулиано Медичи, и не может быть истолкована как «страсть». Предполагаю что осторожная, быстрая и беспощадная рысь это символ братства, к которому принадлежали Медичи. 10 Данте говорит о Рыси, потому что его надежды и карьера во Флоренции сломаны, и сломаны в том числе теми, кому он доверял. Вот как сам Алигьери говорит об этом: Земную жизнь пройдя до половины Я очутился в сумрачном лесу… Данте ненавидит иуд и брутов, «обманувших доверившихся» и помещает их в самый последний, самый страшный круг своего ада. Здесь чувствуется какая-то личная обида, вызванная предательством и сломанной судьбой. Я предполагаю, что Рысь под таким углом зрения на карте Таро «Шут» символизирует перманентную атаку Флорентинского Закулисья на невежественный и глупый «народ». Впервые образ городского «Дурака» во многом похожий на «Шута» в трактовке Марсилио Фичино появляется среди иллюстраций к манускрипту «Тринити Апокалипсис» 1250 года издания. Однако, похожий во многом «Дурак» из этой книги сильно отличается от карточного «Шута» 15 века во многих деталях. Как уже говорилось неоднократно, символическая система Таро продолжает развиваться. Поэтому на сегодняшний день у исследователей нет недостатка в позднейших интерпретациях образа «Шута» которые появились в 18, 19 и особенно в 20 веке. Практически все эти позднейшие и современные интерпретации субъективны, и отражают, скорее, личное мировоззрение авторов колод, чем объективную историческую традицию. К одним из самых известных артефактов в этой, третьей группе Великих Арканов относится Таро Уэйта. Эта семиотическая система перегружена наносным символизмом, но, тем не менее, Таро Райдера-Уэйта востребовано современным социумом. 11 Дизайн этой популярной колоды разработан в 1910 году Артуром Эдвардом Уэйтом, известным историком масонства, каббалы и мистических учений, видным членом Ордена «Золотой Зари». Рисунки карт выполнила под руководством Уэйта английская художница американского происхождения Памела Колман-Смит, также состоявшая в ордене. Первым издателем колоды был Уильям Райдер, поэтому колода получила свое название по именам издателя и основного автора. Авторское разъяснение символики и толкование карт колоды представлено в работе самого Артура Уэйта «Иллюстрированный ключ к таро». В частности, карту «Шут» Уэйт ассоциирует с буквой «Алеф» еврейского алфавита и стихией «Воздух». Предлагаю вниманию слушателей оригинальный текст автора описывающий его субъективную интерпретацию «Дурака»: «Легким шагом, как будто земная твердь со всеми ее ухабами и рытвинами неспособна его удержать, юноша в богатой одежде на миг замер над краем пропасти средь горных вершин, взгляд его устремлен в голубую даль, — скорее в бездонные небеса, нежели в открывающийся внизу путь. Он показан в стремительном движении, хотя в данный момент и замер в неподвижности; собака у его ног взметнулась в прыжке. Край разверзшейся перед ним пропасти не ужасает — впечатление такое, будто ангелы готовы вот-вот подхватить его, если он решится шагнуть в бездну. Его лицо светится умом и мечтательностью. В одной руке у него роза, в другой — драгоценный посох, на котором висит затейливо расшитая сума. Это принц из иного мира, странствующий в нашем, — в полном блеске раннего свежего утра. Солнце, сияющее у него за спиной, знает, откуда он пришел, куда идет и как вернется другим путем много дней спустя. 12 Это Дух в поиске Опыта. В этой карте собраны воедино многие символы Мистерий, что с высокой степенью достоверности опровергает все прежние ошибки и недоразумения. Глупец означает путешествие во внешний мир, состояние первой эманации, благодать Божию и пассивность духа. Его сума, украшенная неразборчивыми знаками, показывает, что в душе Глупца сокрыто множество подсознательных воспоминаний. Адепты «Золотой Зари» считают, что карта Глупец символизирует Силу, или Созидательную энергию, движущую всей Вселенной. Глупец фактически является Божественной сущностью Таро. В этом аспекте она представляет Дух, стремящийся к познанию себя и избравший для этого проявление на земном уровне и достижение совершенства. В странствиях по материальному миру Глупца сопровождают животные. Нередко у его ног изображается кошка. Во французских вариантах Таро у ног Глупца можно увидеть крокодила. Эта рептилия, чье брюхо касается земли, означает не просто животный мир, мир физических ощущений, но и саму Землю, на которой Глупца ожидают немалые испытания. В колоде Уэйта Глупца сопровождает белый пес, символизирующий две различные концепции. Во-первых, он указывает на звериное чутье, которым мы руководствуемся в земном мире. Во-вторых, пес наводит на мысль и о рассудочном разуме, с помощью которого мы анализируем и определяем свойства окружающей нас вселенной. Иными словами, перед нами хозяин и его преданный слуга. Но кто же подлинный повелитель, если маленький пес, символизирующий сознательный разум и пять физических чувств, — это всего лишь верный друг и проводник? 13 По-видимому, сам Глупец символизирует куда более широкую концепцию. Это Созидательная Божественная Сила, неизмеримо превосходящая по величию и могуществу все то, чему мы, смертные, позволяем руководить нашей жизнью. На карте Глупец традиционно изображено белое солнце и желтые небеса. Желтый цвет неба указывает на озарение или свет. Что до белого солнца, то оно совсем не то, что сияет на нашем небосводе. Это совершенно особая сила, преисполненная духовной чистоты сила белого света, известная как «Древний днями, Единосущий, Блаженство и Единение», понимаемая как Бог, Источник нашей духовности. Во многих книгах по Таро Глупец означает глупый безрассудный поступок, нередко с признаками безумия. Есть три возможных объяснения подобному толкованию. Авторы или толкователи, по-видимому, атеисты, которые считают связываемую с этой картой Всевышнюю Силу глупым поверьем. Или же, не зная подлинного значения этой карты, они исходят лишь из поверхностного ее толкования. Третий ответ в том, что авторам отлично известно истинное значение карты, однако они скрывают его, будучи связаны клятвой верности своей школе оккультных наук.» Из приведенных выше цитат и отрывков мы можем сделать вывод, что субъективные оккультные интерпретации вдохновленные самой идеей Таро а также отдельными картами древних колод весьма обширны и остроумны. В западной культуре символ Шута, Джокера, Злого или Доброго Клоуна, неофита, профана, юродивого, городского сумасшедшего, наивного простака по своей распространенности и глубине вероятно может соперничать с образом самого Иисуса Христа.
