Многие, подступая к магической литературе и гримуарам, удивляются тому, что демоны в них носят вполне человеческие титулы. К примеру, листая страницы «Гоэтии» – первой книги в составе знаменитого «Малого Ключа Соломона» – мы встречаем там демонов-королей, герцогов, маркизов, рыцарей и т. д. Такая классификация, напоминающая структуру средневекового феодального общества, наводит на мысли о том, что автор этой книги просто перенес свои человеческие представления на невидимый мир духов. Впрочем, если задаться вопросом – а может ли (или должна ли) среди демонов в самом деле существовать некая иерархия чинов? – мы, проведя небольшое исследование, придем к интересным выводам. В этой статье займемся прояснением данной темы.
«Царство небесное подобно царству земному»
По убеждению мудрецов древности, между устройством системы власти в земном мире и в духовном существуют прочные параллели. Поскольку речь у нас идет о так называемой «соломоновой традиции», начнем обзор с того, что говорили на этот счет мудрецы Израиля. В Талмуде (Брахот 58 а) приводится история о том, как рав Шешет пошел присутствовать при въезде царя в город. По законам иудаизма, когда видишь проезжающего царя, нужно произносить благословение. Но рав Шешет был слепым, и потому его спросили, как он узнает, в какой момент благословлять. Однако он точно знал, что сделать это нужно после того, как пройдет третий отряд из царской свиты. Свое решение он объяснил фразой, которая стала известным правилом: «Царство небесное подобно царству земному». При этом он сослался на откровение пророка Элияу, которому Бог открылся лишь после того, как перед этим прошли три стихии – ветер, шум и огонь.
Этот принцип также стал краеугольным камнем в построении каббалистической модели мироздания. Каббалист XVIII века рав Моше Хаим Луцатто (Рамхаль) опирается на него в свой книге «Путь Бога» (ч. 2, гл. 6), когда говорит об устройстве судов в духовном мире. Различные инстанции, через которые проходит определение заслуг и вины человека, располагаются в виде иерархии, занимая различные ступени и уровни.
Ангельские иерархии
Подобный принцип лежит в основе не только еврейского религиозного взгляда на мир, но и всей древней оккультной традиции. В книгах Дионисия Ареопагита можно увидеть ту же идею в отношении христианской церкви, которая, согласно подходу этого автора, отражает устройство ангельской иерархии. Ангелы выстраиваются в виде трех больших уровней, каждый из которых в свою очередь также делится на три. К высшему принадлежат Серафимы, Херувимы и Престолы; к среднему – Господства, Силы и Власти; к нижнему – Начала, Архангелы и Ангелы. По такой же модели должна выстраиваться земная иерархия в церкви.
Деление на три триады многим сразу же напомнит каббалистическое древо сфирот. И действительно, иерархия ангелов, приводимая у Дионисия, легко соотносится с той, что известна среди еврейских авторов. Рав Моше бен Маймон (Рамбам) упоминает ее в своей книге «Мишне Тора» (Законы основ Торы, гл. 2, м. 8):
«Различия в названиях ангелов соответствуют их ступеням. Поэтому они называются: Священные Животные, которые выше всех, [затем идут] Офаним, Аралим, Хашмалим, Серафим, Малахим, Элоѓим, Бней-Элоѓим, Крувим и Ишим».
Несложно заметить, что серафимы, которые занимали высшее место у Дионисия, оказались на пятом месте у Рамбама, а Херувимы (Крувим), шедшие у христианского автора следом за первыми, у Рамбама спустились до девятой ступени. Безусловно, эти различия нуждаются в подробном анализе, который мы, возможно, предоставим в отдельной статье. Здесь же отметим лишь то, что обе иерархии отражают реальные соотношения, и один и тот же вид ангелов может превосходить остальные по одному критерию, но уступать им по другим.
Обе иерархии – еврейская и христианская – сводятся вместе в «Оккультной Философии» Г. К. Агриппы. Он отмечает, что и у некоторых философов-неоплатоников также можно найти параллели. Прокл насчитывал девять ангельских чинов, как и Дионисий. Ямвлих писал о некоторых из них в своей книге «О мистериях»[3]. В данном анализе не будет лишним привести небольшую выдержку из «Оккультной Философии» (кн. 3, гл. 17), где Агриппа дает краткое описание этой иерархии:
«Они [теологи] помещают в высшую иерархию Серафимов, Херувимов и Престолы, поскольку это наднебесные ангелы, созерцающие порядок божественного провидения: первые – в благости Бога; вторые – в сущности Бога, как в форме; третьи – в мудрости.
В срединную иерархию они помещают Господства, Силы и Власти, поскольку это мировые ангелы, участвующие в управлении миром. Первые из этих приказывают то, что другие исполняют; вторые – министры небес и иногда сговариваются о сотворении чудес; третьи устраняют то, что кажется способным помешать божественному закону.
В низшей же иерархии они помещают Начала, Архангелов и Ангелов, которых и Ямвлих упоминал. Это управляющие духи, спускающиеся, чтобы позаботиться о низших вещах…»
Следующая диаграмма поможет охватить единым взглядом все перечисленное.
На этой схеме неслучайно каждая триада изображена в виде пары противоположностей, под которой возникает средний элемент. Такой же диалектический порядок мы наблюдаем на древе сфирот у каббалистов. Там к верхнему ментальному плану относятся сфирот Хохма – Бина – Даат; к среднему плану, связанному с силами или энергиями, относятся сфирот Хесед – Гвура – Тиферет; к нижнему, связанному с практическими действиями, относятся Нецах – Ѓод – Есод. Последняя сфира, Малхут, стоит особняком, не объединяясь в триаду ни с какой другой, и знаменует собой результат или материальный план. Поэтому и в ангельских иерархиях не следует усматривать противоречие в том, что в одном случае (у Дионисия) мы видим девять ступеней, а в другом (у Рамбама) – десять.
Вслед за этим Агриппа в той же главе переходит к изложению еврейской иерархии ангелов, соответствующей той, что приводилась у Рамбама. Важно отметить, что в практике оккультных школ и орденов именно эта каббалистическая система ангелов была принята как основная и «рабочая», поскольку хорошо согласовывалась также с именами Бога на иврите и со всей системой соответствий, выработанной для древа сфирот, тогда как версия Дионисия в практическом отношении не удостоилась применения.
Все сказанное до сих пор помогает понять, что принцип аналогии между устройством общества (государства, церкви и т. д.) на земле и организацией сил в духовном мире признавался мудрецами древности, имевшими доступ к оккультным знаниям. После них этот принцип не только не был вытеснен какими-то альтернативными идеями, но и получил дальнейшее развитие.
Динамическое развитие. Причина и следствие
В обсуждаемой аналогии между «небесным» и «земным» устройством важно понять, что является причиной, а что следствием, и откуда растут корни. Если бы мы встали на позицию, характерную для современной академической науки, то нам бы пришлось признать, что данная аналогия есть не более, чем плод мысленного проецирования людьми знаний о своем обществе на какие-то непознанные духовные сферы. При таком взгляде было бы очевидно, что «небесная иерархия» весьма субъективна и должна восприниматься лишь как попытка – возможно, довольно неуклюжая – со стороны человека описать неведомые силы по аналогии с самим собой.
Для каббалиста более характерна обратная точка зрения – высшие миры являют собой причину всего, что происходит на материальном плане. А поскольку влияние передается из мира в мир по принципу «печати и отпечатка», аналогия небесного и земного возникает сама собой. Этот взгляд в четкой форме излагает рав Й. Ашлаг в предисловии к «Учению десяти сфирот» (п. 144):
«Все три аспекта реальности, что перед нами, называемые мир, год и душа, вместе со всеми путями их существования здесь в нашем мире происходят и раскрываются здесь из мира Ецира, а в Ецира – из того, что над ним. Таким образом, источник всех этих многочисленных подробностей, что предстают нашему взору, находится в мире Ацилут[4]. И более того, даже те новшества, что возникают и приходят сегодня в этот мир, неизбежно должны раскрыться прежде наверху, в мире Ацилут, а оттуда они распространяются и появляются в нашем мире».
В действительности обе противоположные точки зрения могут быть справедливы. Духовный план содержит в себе причины происходящего на материальном – процесс формирования реальности идет «сверху вниз». Однако человек постигает эти причины «снизу вверх», рассматривая таким образом все, что ему открывается, через оболочку своих представлений и земного восприятия. Можно сказать, что это человек наделяет ангелов или демонов титулами королей, принцев или слуг, проводя аналогию с понятным для него общественным устройством, но лишь потому, что его общество и в самом деле выстроилось по такой модели как следствие существующей духовной иерархии.
Из приведенной выше цитаты из «Учения десяти сфирот» видно, что эта духовная реальность динамична. Все новое, что возникает в нашем мире, прежде раскрывается на уровне причин – в более тонких мирах, принимающих и передающих это влияние друг от друга. Отсюда следует вывод, что если иерархическое устройство нашего общества меняется со временем, то и в духовном мире этому соответствуют аналогичные изменения. Среди ангелов или демонов короли, герцоги и маркизы могут смениться президентами, премьер-министрами или, например, спикерами парламента. Если в средневековом гримуаре, каковым по сути является «Малый Ключ Соломона», мы встречаем демонические титулы по образцу феодального общества той эпохи, это ни коим образом не должно вызывать удивления. «Что наверху, то и внизу».
Впрочем, остается еще один немаловажный вопрос: изучая оккультную традицию прошлого, мы убедились, что об ангельской иерархии сообщает целый ряд авторитетных источников; но можно ли перенести схожие принципы к рассмотрению отношений в мире демонов? Не противоречит ли поддержание такого порядка и субординации чинов самой демонической природе, которая тяготеет к хаосу?
«Одно напротив другого сделал Всесильный»
Чтобы ответить на поставленный вопрос, необходимо глубже взглянуть на происхождение демонического мира. В Каббале демоны связаны с более общей категорией – клипот, что означает «скорлупы» или «кожуры» – наиболее внешние слои, образовавшиеся на периферии духовных миров. В них почти не проникает свет, и потому возникают другие условия существования.
Считается, что уже первое сокращение света в Бесконечном создало отдаленные предпосылки для дальнейшего появления клипот. Само образовавшееся в его результате пространство можно рассматривать как некую первоматерию, из которой затем формируются все последующие миры. Под воздействием света сама эта первоматерия сублимируется и «осветляется», становясь основой для божественных миров. Однако те ее части, что расположены дальше от источника света, и куда свет хуже проникает, еще долго остаются в своей первобытной темноте. Таков первый этап на пути к появлению клипот.
По мере духовного миростроительства разница между светлыми и темными частями становится все заметнее: божественные миры, оформляясь в четкую структуру, оставляют в стороне все то, что в нее не вошло, тем самым словно автоматически придавая ему некий особый статус. Это создает уже более непосредственные условия к тому, чтобы в этом темном пространстве возникла жизнь иного рода. Это можно считать вторым этапом.
На третьем этапе происходит явление, известное в Каббале как «разбиение сосудов». Те силы божественного мира, что располагались дальше от источника света, в виду того, что голос верховной воли Бога слишком слабо доносился до них, откололись от общей структуры. Они противопоставили свою индивидуальную волю общей божественной воле, скреплявшей собой все организованное мироздание. В результате они отпали и оказались в темном пространстве, уже приобретшем свои очертания на втором этапе.
Если прибегнуть к метафорическому сравнению, можно сказать, что на первом этапе существовала темная безжизненная пустыня. На втором в ней вырос лес, в котором уже могли укрыться забредшие туда путники. Правда, пока еще никто из путников особо не стремился там укрываться. На третьем этапе из-за того, что в городе произошел раскол, некоторые люди сбежали и поселились в том лесу, создав в нем первичную инфраструктуру для выживания. Их дальнейшая судьба должна будет решиться на четвертом этапе.
Демон Элигос согласно описанию “Гоэтии”
И вот в городском обществе жизнь после раскола стала налаживаться: порядок был восстановлен, учреждены новые органы власти. Они даже издали указ об амнистии, распространившийся на некоторых спрятавшихся в лесу беглецов. На некоторых, но далеко не на всех. Сам факт того, что большинство беглецов не попало под действие этого указа, окончательно сделал их нежеланными в городе и закрепил за ними криминальный статус. Теперь им ничего не оставалось, как дальше развивать свою жизнь в лесу, выстраивая нечто навроде альтернативного государства.
Каббала описывает этот четвертый этап как процесс реинтеграции (или тикун), при котором часть из разбитых сосудов была поднята и послужила материалом для становления миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Те же осколки, что не сгодились ни на один из этих миров, остались лежать во тьме, постепенно организуясь в систему клипот.
Таким образом, мир клипот можно противопоставить божественному миру примерно так же, как преступное государство противостоит государству закона. Однако это не означает, что в преступном государстве вообще нет законов – иначе оно не могло бы существовать. Жизнь неизбежно предполагает организацию: развитые формы жизни отличаются от примитивных более совершенной организацией клеток. Также и развитие общества предполагает усложнение организации институтов и отношений между различными группами. Поэтому клипот, продолжая развиваться как форма жизни, неизбежно утвердили у себя какие-то законы и создали собственную структуру и организацию. Главное, что отличает их от божественной иерархии, – это то, что они изначально не приняли для себя ее цели и не подчинились господствующим в ней принципам.
Каббалисты, говоря о соотношении божественной иерархии и клипот, цитируют стих из книги Коэлет (7:14): «Одно напротив другого сделал Всесильный». Эти слова указывают не столько на противостояние, разворачивающееся между двумя царствами, сколько на их аналогию и структурное подобие. Действительно, клипот в итоге выстроились схожим образом – в них также присутствует деление на уровни Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Чтобы различать эти понятия, каббалисты используют названия, к примеру, «Брия де-Кдуша» (Брия святости) и «Брия де-Клипа» (Брия кожуры).
Иерархия демонов Гоэтии
Печати четырех из 72 демонов Гоэтии
Таким образом, мы установили, что порядок и организация не противоречат демонической природе. Напротив, для царства демонов, как и для ангельского, характерно иерархическое устройство. Это позволяет понять, почему в магических гримуарах демоны расписаны по различным чинам и должностям. Если вернуться к упомянутой в начале статьи «Гоэтии», в ней выделяются семь демонических чинов. Как видно из указаний, приводимых в конце гримуара, они расписаны по аналогии с планетами, поскольку печать для каждого чина следует изготавливать из металла соответствующей планеты:
Для королей – из золота (Солнца),
Для маркизов – из серебра (Луна),
Для герцогов – из меди (Венера),
Для прелатов, они же Принцы или Князья, – из олова (Юпитер),
Для президентов – из ртути (Меркурий),
Для рыцарей – из свинца (Сатурн).
Относительно седьмого чина – эрлов, или графов, даются указания изготавливать их печати из сплава меди и серебра, что означало бы лунно-венерианскую природу. Видимо, из-за того, что в этом списке не хватает Марса, в примечаниях обсуждается возможность делать печати графов из железа. Также, поскольку работа с ртутью в чистом виде – явно не тривиальная задача, упомянут и вариант создания печатей президентов из сплава меди с серебром или серебра с ртутью.
В общей сложности среди 72 демонов, список которых приведен в «Гоэтии», присутствует 9 королей, 15 маркизов, 23 герцога, 7 прелатов, 14 президентов, 10 графов и всего один рыцарь. Если сложить эти числа, получится больше, чем 72, но это потому что некоторые демоны носят сразу два титула.
Все эти 72 демона находятся под влиянием четырех великих королей, властвующих по сторонам горизонта. Их имена различаются в разных текстах: в издании «Гоэтии» Кроули их зовут Амаймон, Корсон, Зимимай (или Зиминиар) и Гоап (там же в сноске даются и другие варианты). Сами инструкции гримуара рекомендуют взывать к одному из этих великих королей в том случае, когда подчиненный ему демон сопротивляется и не желает являться. Это лишний раз подчеркивает субординационные отношения в системе клипот.
Таблица Шем а-Мефораш
Знатоки Каббалы безусловно сразу же отметят и тот факт, что само число 72 имеет важные аналогии. Известна таблица из 216 букв, называемая «Шем а-Мефораш» (Развернутое, или объясненное Имя). Она сформирована из текста трех идущих друг за другом стихов Торы, в каждом из которых 72 буквы. Они записываются друг над другом, а затем по вертикали формируются 72 трехбуквенных сочетания. Из этих сочетаний букв далее выводятся имена семидесяти двух ангелов, каждый из которых управляет в подвластной ему сфере.
Соотношение 72-х демонов с таким же числом ангелов из «Шем а-Мефораш» также является предметом рассмотрения в оккультной литературе. Эта тема напрямую связана с процессом реинтеграции клипот, то есть с возвращением осколков разбитых сосудов и встраиванием их в божественную иерархию. Именно эта работа возложена на человека, и проводится она на разных фронтах, постепенно превращая материальный мир в обитель Бога, – в том числе и через магическую практику.
