Как утверждается в «Мифах и легендах древней Индии», «старшими детьми Кашъяпы, внука Брахмы, были асуры и боги, рожденные его тремя старшими женами. Другие десять его жен дали жизнь различным и многообразным существам, населившим землю, и поднебесье, и подземные миры.
Сураса родила огромных чудовищных драконов, Аришта стала прародительницей ворон и сов, ястребов и коршунов, попугаев и других пернатых, Вината породила гигантских солнечных птиц — супарнов, Сурабхи — коров и лошадей, и еще многие божественные и демонические создания произошли от других жен Кашьяпы, дочерей Дакши. Кадру стала матерью нагов, а Муни — гандхарвов.
Наги, дети Кашьяпы и Кадру, исполинские змеи, поселились в подземном мире Патала, где они воздвигли себе великолепные дворцы, блистающие золотом и драгоценными камнями. Мудрый змей Васуки стал царем нагов и правил в их подземном городе Бхогавати, полном невиданных на земле сокровищ. Некоторые же из нагов поселились в подземных водах, в реках и на дне океана, в царстве Варуны.
Наги обитают и на поверхности земли, где они стерегут сокровища и клады. Царственные змеи, трехглавые, семиглавые и десятиглавые, владеют несметными богатствами; головы их увенчаны драгоценными коронами; они могущественны и мудры; вожди великого племени нагов, они снискали милость и дружбу богов.
Гандхарвы, сыновья Кашьяпы и Муни, жили в поднебесье. Некогда они были стражами сомы и владели ею. Но потом утратили ее. Сарасвати, дочь Дакши, богиня мудрости и красноречия, сумела очаровать гандхарвов и выманила у них сому. Гандхарвы хотели оставить прекрасную Сарасвати у себя взамен сомы, но и она ушла от них к богам, к которым лежало у нее сердце. Подругами гандхарвов стали апсары, прелестные девы, рожденные из вод первозданного океана; пленяющие взоры богов и смертных, они стали танцовщицами в небесном царстве Индры.
А сами гандхарвы, прекрасные обликом и вечно юные гении небесных пространств, ведающие божественные тайны и направляющие пути звезд, стали певцами и музыкантами в том царстве и услаждали слух богов звуками лютней и чудесными песнопениями. Сладкоголосые и очаровывающие, они поют на горах, где небожители проводят время в беззаботных развлечениях; и голоса гандхарвов слышатся иногда с небес. А в ясную погоду в чистом воздухе предстает иногда взорам смертных призрачный город с высокими дворцами и башнями; это — город гандхарвов, и говорят, что беда ждет того, кто ненароком его увидит.
Некогда гандхарвы во главе со своим царем Вишвавасу напали на своих родичей нагов в их подземном царстве, победили их и отобрали у них драгоценности и сокровища. Наги прибегли к покровительству Вишну; тот спустился в подземный мир, изгнал оттуда гандхарвов и заставил их вернуть нагам награбленное. Тысячеглавый вселенский змей Шеша, прозываемый также Анапта, Бесконечный, брат царя Васуки, самый огромный из змеев, стал другом и спутником Вишну; плавая на поверхности вселенских вод, он служил с той поры опорой и ложем Вишну, когда великий бог отдыхает и спит.
Индийские жрецы говорили, что мир покоится на Шеше, одиннадцатиглавом змее, называемом также Ананта, Бесконечный.
В экзотерических верованиях Шеша представлен в виде тысяче-головой и семи-головой кобры; первая является царем низшего мира (страны нагов), вторая — носителем или опорой Вишну в Океане Пространства.
Шеша по преданию, передал свое астрономическое знание Гарге, древнейшему астроному Индии, сумевшему умилостивить его и потому познавшему все, что касается планет, так же, как и способы чтения предзнаменований.
И наги, и гандхарвы могли менять свой облик по желанию, и часто те и другие являлись среди людей в человеческом образе. Нередко земные цари и герои брали себе в жены нагинь — дев несравненной красоты, которые были по рождению змеями. А сладострастные гандхарвы особенно опасны для смертных женщин; они преследуют их и соблазняют своей искусной игрой на лютнях и чарующим обликом; так же и апсары, их подруги, являются обольщать смертных мужей на земле. Вместе с богами-покровителями свадебного обряда — Агни, богом огня, и Сомой, богом луны, — на каждой человеческой свадьбе присутствуют незримо гандхарвы как тайные соперники жениха, и всегда нужно остерегаться их козней.
В индийских источниках представление о нагах — божественных змеях — смешивается с представлением о нагах —исторических племенах живших на северо-западе Индии еще до прихода туда ариев. С корнем «нага» связано большое число индийских топонимов.
Нагадвипа — «страна нагов» — одна из девяти частей Бхаратаварши или нынешней Индии, согласно «Пуранам» (Вишну-пур II 3, 6). Не осталось никаких доказательств относительно того, кем были Наги (исторические люди, однако), но преобладающая теория такова, что они были одним из скифских племен, имевшим своим тотемом змею (кобру), и что мифологическая интерпретация была, таким образом, наложена на историческую основу. Но этому нет доказательств. Когда брамины вторглись в Индию, они «обнаружили племя мудрых людей, полу-богов, полу-демонов», гласит легенда; людей, которые были учителями других племен и подобным же образом стали наставниками индусов и самих браминов.
Нагпур по праву считается сохранившимся остатком Нагадвипы. Теперь Нагпур фактически находятся в Раджпутане, недалеко от Удейпура, Аджмеры и т.д. И разве не является хорошо известным, что было время, когда брамины отправлялись учиться Тайной Мудрости у раджпутов? Более того, предание утверждает, что Аполлоний Тианский был обучен магии нагами Кашмира.
Слово нага, „мудрый змий“, стало всемирным, ибо это одно из тех немногих слов, которые пережили крушение первого всеобщего языка. Это слово употребляют туземцы как Южной, так и Центральной и Северной Америки, от Берингова пролива до Уругвая, где оно означает „глава“, „учитель“ и „змий“.
Чтобы получить амриту, напиток бессмертия, боги объединились с демонами-асурами и принялись за работу. Они взяли гору Мандару, закрутили вокруг нее, точно веревку, змея Васуки и начали пахтать океан. Огонь, вылетавший из головы Васуки, обжигал асуров и лишал их силы, в то время как тучи, которые подгонялись его дыханием к хвосту, освежали богов брызгами.
По одному из мифов «Махатхараты» наги получили бесмертие, отведав амриты, но при этом их языки раздвоились, ибо им пришлось слизывать амриту с острых стеблей травы куши.
«В буддийской мифологии наги — змееподобные полубожества и во включении их в буддийскую мифологию некоторые буддологи видят даже признак неарийского происхождения буддизма. Описания нагов встречаются во многих канонических текстах, например в «Джатаках». Наги разделяются на два класса — живущие в воде (в реках и морях) и на суше.
Наги чтутся как мудрецы и маги, способные оживлять мертвых и менять свой внешний облик. В человеческом облике наги часто живут среди людей.
Так, например, дабы предотвратить поголовное истребление змей и исполнение древнего проклятия в полной мере, на совете змей принимается следующее решение:
«К царю мы придем как советники, слуги.
Окажем его государству услуги...
...А если он хитрых речей не оценит,
А если сожжения змей не отменит,
То мы позовем остроумного змея,
Который, как бы о владыке радея,
Предстанет как жрец, с ним согласный во взглядах
И сведущий в жертвенных сложных обрядах.
Войдя к властелину в доверье сначала,
Вонзит в Джанамеджаю грозное жало...
...Мы станем жрецами, — сказали вельможи, —
К владыке придем, с многомудрыми схожи...»
Нередко наги вступают в любовные отношения как с женщинами, так и с мужчинами, потомки этих связей необычайно нежны, так как имеют „водяную сущность“.
Так, на девушке-нагине женился герой «Махабхараты» Ашваттхаман, сын Дроны; царевна-нагини Улупи была женой Арджуны, а нагиня Кумудвати — женой Куши, сына Рамы.
Наги были прародителями целых кланов. От нагов вели свое происхождение раджи Бхадрава. Мудрецы — риши, и наги были божествами гималайской долины Кулу. Австрийский ученый Вогель отмечал, что риши в Кулу, «странно сказать, считается нагом».
«От небольшого городка Бхадрава храмы и святилища Нагов тянулись к Великому Гималайскому Хребту, пересекали его и уходили на восток туда, где находились древние сапфировые шахты Падара. Веками там добывали синие и голубые сапфиры. Мифы и легенды украшали этими сапфирами короны королей нагов. Те же мифы связывали нагов с мудрецами — риши. Они как бы перетекали друг в друга, сливаясь нередко в одно понятие, в один образ. Наги и риши были божествами Гималайской долины Кулу. Их бронзовые и золотые маски хранились в древних храмах. Тем и другим приписывалась великая мудрость, чудесные способности, знание тайн природы и всемогущество. Риши и наги наставляли людей в искусстве и ремеслах, в знаниях и обрядах. Некоторые из них оставляли после себя реальные книги, такие как «Химават пурана» Синего Нага, правителя Кашмирской долины или книга буддийского реформатора Нагарджуны, в которую вошли знания, сообщенные ему Великим Нагом».
«По одному из мифов, основатель кхмерского государства Прах Тхон смог проникнуть в мир нагов, сидя на дереве, которое каждую ночь опускалось под землю. Там он женился на дочери их царя, который дал ему сампот (поясную одежду) с изображением нагов. В старину жених должен был дарить невесте такой сампот.
Прежде во времена брачной церемонии жениху и невесте немного подпиливали передние зубы, чтобы они не смогли превратиться в нагов. Женщина-нагини — центральный образ кхмерских династийных мифов. Согласно одному из них, кхмерский король должен был проводить ночи вместе в многоглавой нагиней и от этого зависело благосостояние страны».
«К буддизму наги относятся благосклонно и часто выступают его горячими приверженцами. Сам Шакьямуни, еще до того как стать буддой, несколько раз перерождался в образе нага».
Считается, что и Готама Будда происходит от змеиной династии, через род нагов.
«Наги омыли Готаму Будду при рождении, оберегали его и охраняли останки его тела, когда он умер. Легенда гласит, что когда Будда, сидя под смоковницей, предавался медитации, начался сильный дождь с ветром; тут сердобольный наг обвился вокруг него семь раз и прикрыл его семью своими головами, будто крышей. Будда обратил нага в свою веру».
В одном буддийском мифе Мучилинде-наге принадлежит заслуга спасения будды Шакьямуни во время потопа, в другом наг обманным путем стал учеником Шакьямуни и был разоблачен.
В священных сутрах рассказывается, что Будда посещал подводный дворец Царя Драконов и проповедовал ему.
«В том великом собрании присутствовали также великие шраваки, люди, божества-властелины миров, божества, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, кимнары, махораги, люди и не-люди. Они выслушали то, что сказал Будда, чрезвычайно возрадовались, уверовали, приняли, поклонились и ушли».
Будда под капюшоном нага
Джатаками назывались народные сказания о жизни Будды и бодхисаттв. Одна из них рассказывает о посещении Буддой дворцов нагов и получении им волшебных драгоценностей.
Вот легенда, записанная в Индии паломником Фа Шенем в начале V века:
«Царь Ашока пришел к озеру, близ которого стояла башня. Он пожелал разрушить ее, чтобы возвести другую, более высокую. Некий брахман уговорил его войти в башню, и когда царь вошел, брахман сказал: «Человеческий мой облик — это мнимость, на самом деле я — наг. За грехи мои я обречен жить в этом ужасном теле, но я соблюдаю закон, заповеданный Буддой, и надеюсь на искупление. Можешь разрушить это святилище, если полагаешь, что способен воздвигнуть лучшее.
Брахман показал царю ритуальные сосуды. Царь взглянул на них и ужаснулся, ибо они были совсем не похожи на те, которые изготовляют люди, и отказался от своего намерения».
«Ниланагу, или Синему нагу, приписывается авторство реально существовавшей книги «Ниламатпурана». Эта книга, по утверждению ученых, была написана (записана) в VI-VII веках н.э. Из нее можно узнать, как после осушения богом Вишну древнего озера Сатисара возникла Кашмирская долина, покровителем и королем которой был назначен Ниланаг. Он жил в подземном дворце в Гималаях, носил сверкающую корону и одежду, шитую драгоценными камнями. Над его короной поднимался змеиный капюшон. Покровитель Долины был мудр, владел тайными знаниями и искусством магии. Свои первые наставления жителям вверенной ему долины наг передал через брамина Чандрадеву. По особым дням, установленным Ниланагом, жители Долины молились в святилищах и алтарях божеству архитектуры Васту, узорам, вышитым искусными ремесленниками, актерам, дававшим представления, музыкальным инструментам и книгам».
Вне Индии наги сопоставлялись с местными змееподобными божествами (как, например с лу в Тибете).
В Китае и Тибете «Драконы» рассматриваются как божества-покровители мира, а также различных мест на земле, и слово это объясняется как означающее адептов, йогов и нарджолов. Этот термин просто указывает на их огромные знания и мудрость. Это также подтверждается в древних Сутрах и жизнеописаниях Будды. Всегда Нага — это мудрец, одаренный исключительными магическими силами, — в Южной и Центральной Америке, в Индии, в Халдее, также как и в древнем Египте. В Китае «поклонение» Нагам было широко распространено и стало еще более выраженным с тех пор, как Нагарджуна** , четырнадцатый буддийский патриарх, посетил Китай.
______________________________________
**Нагарджуна (букв., «великий Нага», «великий адепт») Архат, отшельник (уроженец Западной Индии), обращенный в Буддизм Капималой, четырнадцатый Патриарх, теперь считается Бодхисаттвой-Нираманакайей. Он был знаменит своей диалектической тонкостью в метафизических спорах; был первым учителем доктрины Амитабхи и представителем Школы Махаяны. Считая его величайшим философом буддистов, к нему обращались как к «одному из четырех солнц, освещающих мир». Он родился в 223 г. до Р.Х., и, отправившись в Китай после своего обращения, в свою очередь обратил всю эту страну в Буддизм.
«В мифологии махаяны распространены легенды, повествующие о том, как философ Нагарджуна добыл у нагов сутру «Праджняпарамиту», которая ими охранялась до тех пор, пока люди не созрели до ее понимания».
«В Таиланде молодого человека, желающего поступить в монахи, называют... «змей» («нага»), потому что в жизни Будды произошел следующий случай. В монашескую общину (сангху) проник «змей», принявший человеческий облик. Будда опознал его и не разрешил нагу вести монашеский образ жизни, но пообещал, что его будут вспоминать при посвящении каждого юноши в монахи — вот таким образом. Целую неделю юноша-наг знакомится с жизнью монастыря, заучивает слова, жесты ритуала посвящения.
В день посвящения ему сбривают волосы на голове и брови в знак того, что его считают мертвым веществом. Удаление волос означает отречение от старой жизни, от забот о собственной внешности и привлекательности. Послушник сбрасывает все одежды, в которые облачался ранее, надевает лишь красную или зеленую набедренную повязку и накидывает па плечи тонкий белый платок. Это одеяние отождествляет его с царевичем Сиддхартхой Гаутамой накануне его отречения от мира, а белый платок символизирует отречение от мирской жизни и готовность стать монахом.
Родители собирают восемь предметов, необходимых сыну для жизни в монастыре: два желтых одеяния, зонт, чашу для еды, сандалии, лампу, бритву и плевательницу, а также еду и подарки для монахов. Посвящаемый и два монаха, один — будущий товарищ по келье и странствиям по селам за подаянием, а другой — наставник (гуру), усаживаются в паланкины, и соседи, знакомые несут их в монастырь, где и проходит обряд посвящения, который завершается общей трапезой — мирян и монахов.
Нагараджи обычно имя, даваемое всем предполагаемым «Духам хранителям» озер и рек, буквально означает «Цари Драконы». В буддийских хрониках все они явлены как обращенные к буддийской монашеской жизни, т.е. как становящиеся Архатами из Йогов, которыми были до этого.
