Вера в ангелов, демонов и различных астральных существ стала важным аспектом западной религиозной мысли и воображения как в общем течении христианской традиции, так и в эзотерических ее течениях. Эта вера главным образом стала сочетанием греческих и иудейских идей относительно благих и злых духов, которые имеют непосредственное влияние на жизнь человека. Порой отдельные существа наделяются именами, однако зачастую полагается, что они действуют как безымянные члены отдельной группы, которая называется так или иначе в соответствии с тем специфическим видом деятельности, которую они совершают. На последующей стадии развития, в особенности в иудейской и христианской традициях, их считали строго организованной группой, подобной армии, которой управляет главнокомандующий (Архангел Михаил или сатана), а также в которой присутствует более низкий командный состав.
Под влиянием Христианства на Западе стало обычной практикой различать благих и злых существ, «ангелов» и «демонов» соответственно. По этой причине тот огромный пласт материалов, касающийся астральных и духовных существ, который был собран за историю человечества, будет здесь разбираться под соответствующими заглавиями. Лингвистически эти термины произошли от греческих слов «daimòn» и «angelos»; исторически христианские ангелы происходят из иудаизма, в то время как демоны относятся как к античному, так и к иудейскому миру. Однако следует отметить, что акцентуация различения благих ангелов и злых демонов является чертой иудейской и христианской. В период Античности этих существ полагали сразу как благотворными, так и вредоносными.
Тех посредничающих существ, которые являются, в действительности, индивидуализированными и персонифицированными атрибутами Бога, такие как Мудрость в традиции Иудаизма, или же гностические эоны, следует рассматривать в контексте Гностицизма.
Демоны
Греция
Греческое слово «daimòn» первоначально обозначало бога, или же, в более расплывчатом значении, божественную силу. Последнее понимание данного слова произвело его определение в значении неясной человеческой силы, которая вызывает благие или дурные события в человеческой жизни, то есть судьбу (kata tina daimona = случайно). Согласно дальнейшему развитию этой теории, после смерти души становятся «даймонами» - это верование сохранялось до конца классического периода и далее. Уже Гесиод (VI в до н.э.) писал о том, что люди в Золотой Век становятся «чистыми даймонами, пребывающими на земле… не подверженными никакому вреду, пекущимися о смертных людях» («Труды и дни», 121-123). Эти рассуждения привели к возникновению представлений о существовании личного даймона, как опекающего духа или гения. У каждого человеческого существа есть свой собственный даймон, который дается ему при его рождении или которого человек выбирает сам, согласно Платону («Государство», X, 617e). В философии стоиков даймон определялся как божественная часть в человеке, его нус (др.-греч. νοῦς — мысль, разум, ум). Император Марк Аврелий говорил следующее о даймоне: «Зевс дал частицу себя, как руководителя и проводника, каждому человеку, то есть он наделил каждого человека умом (nous) и мыслью (др.-греч. logos – слово, мысль, причина). Несмотря на то, что верование в благих и злых духов первоначально принадлежало к сфере народной религии, философы не могли обойти ее, и поэтому придавали ему значение в собственных рассуждениях (Zintzen, 640-668). Стоики считали, что оракулы и другие мантические практики являются результатом деятельности даймонов. В своем трактате «О закате оракулов», который обладает большим значением для нашего понимания античной демонологии, Плутарх (ок. 100 г.) сообщает о том, что даймоны постепенно приходят к своему закату, что они наделены способностью жить долго, но не бессмертны. Глава стоической школы Хрисипп (III в. до н.э.) учил, что боги наказывают нечестивых и неправедных людей через злых демонов (Плутарх, Quaestiones Rom., 51). Согласно герметическому трактату «Асклепий», 23, 37- 38, статуи богов в храмах являются либо благотворными, либо злотворными из-за даймонов, которые были призваны в них. Даймоны, пребывающие в воздухе (ср. тж. «Послание к Ефесянам», 6:12) играли важную роль в судьбе души после смерти также и в герметизме. В «Асклепии», 28, говорится о главном демоне, который пребывает в воздухе: он взвешивает и судит души, определяя, наказывать их или же награждать. Согласно Иоанну Лиду, его сочинению «De mensibus», в греческой версии «Асклепия» проводится различие между «мстящими (на земле) демонами», «демонами очищающими» (в воздухе) и «демонами-спасителями» (пребывающими в сфере луны). Неоплатоники, в особенности Ямвлих и Прокл, развили целую теорию относительно даймонов, или «душ», пребывающих между небом и землей. На них в особенности возымела свое влияние демонология так называемых Халдейских Оракулов (2 в. н.э.), в которых, тем не менее, проводится ясное различие между благими и злыми посредничающими существами. Первые в Халдейских Оракулах называются «ангелами», а вторые – «демонами». Это различение было проведено в соответствии с возраставшей в поздний период Античности тенденцией считать демонов злыми существами, что стало устоявшимся фактом в Иудаизме и Христианстве. Израиль, Иудаизм, ХристианствоВ Иудаизме нередко ближневосточные божества или мифологические существа становились слугами JHWH. В качестве примеров из Библии можно привести «Сынов Божиих» (Иов. 1:6, 2:1, 38:7), хотя они, очевидно, могли склониться к злу (Быт. 6:1-4), а также адаптацию таких мифических существ, как керубы (1Цар. 4:4, Исаи. 37:16), серафов (Исаи. 6). В Септуагинте (LXX), греческом переводе еврейской библии, чужеземные боги, называемые идолами, становятся демонами. В Псалме 95:5 (LXX) сказано: «Ибо все боги народов – идолы». В Ветхом Завете разграничительную линию между злом, которое исходит от наказующих ангелов Божии, и тем злом, которое вызывается
демонами, сложно разглядеть. Последних, главным образом, считали опасными животными, которые живут в разрушенных и пустынных местах (ср. Исаи. 34:13): «И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов». Ужасающий помощник JHWH – «губитель», убивший всех первенцев египетских (Исх. 12:23: «И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения»), а также и множество израильтян после народной переписи Давида (в этом случае он назывался «Ангелом-истребителем»: 2 Цар. 24:16, 1Пар. 21:15). Обычно о сатане говорится, что поначалу он был вестником Божьим (Числ. 22:22-35), а затем стал «Обвинителем» Иова пред Богом (Иов. 1). Постепенно он становится заклятым врагом Бога и человека (первое ясным образом становится видно в 1 Пар. 21:1). Другим именем князя зла стало «Belial» или «Beliar» (первоначальное значение этого слова – «греховность»).
В период после вавилонского пленения верование в благих и злых духов чрезвычайно усилилось. Согласно «Правилам Курмранской общины», 3, 13-26, Бог создал двух Духов: Духа Истины (также называемого Ангелом или Князем Света) и Духа лжи (ангела или князя тьмы), и, соответственно, есть два класса существ: Сыны Света и сыны тьмы. В другом известном кумранском тексте, «Войне Сынов Света против сынов тьмы», последние называются «Армией Белиала». В то время как в Ветхом Завете большинство злых духов не имеют имен, или же отождествляются с опасными животными, причем впоследствии появилась тенденция к различению отдельных демонов по именам (Майер, 679-687: список 123 демонов Талмуда). В особенности в иудейской народной религии верование в существование различных духов невероятно усилилось, что объясняет появление такого множества иудейских имен в греческих магических текстах.
Христиане адаптировали и совместили различные формы эллинистической и еврейской демонологии. В Евангелиях отражена непрестанная борьба Господа Иисуса Христа с демонами, Он изгоняет их из одержимых людей и запрещает им раскрывать людям, Кем Он является на самом деле (Мк. 1:32-34). Апостол Павел разделял с иудеями мысль о том, что языческие боги в действительности являются демонами (1Кор. 10:20). Согласно этому воззрению, которое стало общепринятым ранней Церковью, боги греко-римского Рима являются не нейтральными, но устрашающими сверхъестественными существами, чьи злые деяния следует предотвращать. Идея о том, что демоны могут быть благотворными, была оставлена: экзорцизм стал общей христианской практикой, а отречение от дьявола стало частью ритуала Крещения.
Греция Греческое слово «angelos» означает «вестник». Когда боги желали послать некую весть, они использовали специальных вестников, зачастую птиц или младших богов. Божественным вестником par excellence являлся Гермес, который также являлся проводником мертвых в подземный мир. В ближневосточной адаптации греческих богов они также иногда назывались «ангелами». В «Орфических гимнах», которые сохранились в «Строматах» (V, 125, 3) Климента Александрийского, говорится об «ангелах», которые окружают трон божества и пекутся о человеческих делах. В одном из кларосских «теологических» оракулов боги называют себя «ангелами» трансцендентного Всевышнего Бога: «Мы, ангелы, лишь малая часть Бога». В греческих магических папирусах часто упоминается об
ангелах и архангелах, однако, очевидно, эти упоминания обязаны своим появлением еврейскому и христианскому влияниям. В целом, идея о существовании ангельских существ, служащих при небесном дворе в качестве слуг и вестников богов, имеют не греческое, а ближневосточное происхождение.
В неоплатонизме термин «ангелы» использовался для существ, относящихся к различным уровням бытия, пребывающим между небом и землей, и как таковой этот термин стал равнозначен терминам «демоны» и «души» (в результате мы можем говорить и о концепции «ангелических даймонов»). Как было сказано выше, в Халдейских Оракулах делается различие между благими ангелами и злыми демонами, и, соответственно, Порфирий говорил, что воздух наполнен демонами, в то время как ангелы пребывают в эфире. Трудно определить, до какой степени эти воззрения оказывали свое влияние на еврейскую и христианскую традиции. Израиль, Иудаизм, Христианство Еврейское слово mal ’ak использовалось для определения как человеческих, так и божественных посланников. Это слово первоначально обозначало функцию, а не небесное существо специфической природы. В Ветхом Завете термин «mal ’ak JHWH» мог применяться к пророку, однако чаще оно использовалось для обозначения вестника Божьего, «ангела (или Ангела) Господня».
Только в более поздних текстах Ветхого Завета слова, а также в Иудаизме и в Христианстве в целом, слова «mal ’ak» и «angelos» стали главными терминами, которыми обозначались слуги Божьи. Затем херувимов и серафимов также стали называть «ангелами», несмотря на то, что они никогда не считались божественными вестниками. В раннем Иудаизме и Христианстве ангелы играли весьма важную роль в религиозном воображении и религиозном опыте верующих, как о том можно судить исходя из апокрифических книг «Ветхого Завета», а также «Откровения» Иоанна Богослова из «Нового Завета». Затем стали говорить о силах зла как об «ангелах тьмы». Ветхозаветное выражение «Господь Воинств» привело к появлению концепции о существовании отдельных классов ангелов, которыми управляют семь Архангелов. Впервые отсылка к этой концепции встречается в Первой Книге Еноха, 20:1 и 7. Здесь упоминаются имена Михаэля, Габриэля, Рафаэля, Уриэля, Рагуэля, Сариэля и Ремиэля. Также как в иудейских, так и в христианских сочинениях встречаются следующие классы ангельских существ: «Престолы», «Господства», «Начальства», «Власти» и т.д. (Кол. 1:16; 1Кор. 15:5).
Считалось, что ангелы исполняют различные обязанности по отношению к миру и к человеку. Отдельный вид ангелов, который следует упомянуть здесь по причине той важности, которую уделяют им в Западном Христианстве, это Ангел Хранитель. Подобно тому, как у определенного народа существует свой Ангел, также и у каждого индивидуального человека есть свой Ангел Хранитель. Данное воззрение на ангелов, как представляется в историческом контексте, было вызвано пифагорейским истолкованием греческой идеи о существовании у человека личного «даймона», о чем уже говорилось выше. Пифагорейцы связывали идею о даймонах с представлениями об eidòlon’е, то есть о распознаваемой невещественной форме умершего, пребывающего в мире ином, причем это существо также отождествлялось с предсуществующей душой. Среди иудеев эти представления привели к появлению идеи о том, что Ангел Хранитель пребывает на Небесах и напоминает того человека, к которому он был приставлен. В Талмуде Ангел Хранитель обозначен заимствованным из греческого языка словом «iqonin», то есть «изображение». В Евангелии от Матфея, 18:10, Иисус Христос говорит следующее о маленьких детях: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного». В «Деяниях Апостолов», 12:15, ученики, которые не могли поверить в то, что сам Петр стучится в двери, заключили: «это Ангел его». Эта идея о существовании «двойника» в сфере небесной у каждого человека также продолжала поддерживаться в иудео-христианском сообществе в Месопотамии в III-м веке. В этом же обществе вырос и Мани (основатель манихейского течения), который говорил, что дважды видел в зримом образе своего небесного близнеца.
В Христианской Церкви, в особенности на Востоке, культ ангелов и спекуляций относительно их природы и влияния на человеческую жизнь процветали не только среди мирян, но также и в среде теологов. В Христианстве появилось также положение о существовании девяти хоров ангельских, которое впервые было засвидетельствовано в сочинении Дионисия Ареопагита «
О Небесной Иерархии».
Дионисий Ареопагит подразделил эти девять хоров на три группы в следующем порядке:
1. Ангелы, Архангелы, Начальства.
2. Власти, Силы, Господства.
3. Престолы, Херувимы, Серафимы.
Эта ангелология стала общепризнанной не только на Востоке, но также и на Западе, в особенности после того, как Иоанн Скот Эриугена перевел работы Дионисия Ареопагита.
Средневековье
1. Ангелы и Святые из литургических источников.
2. Духи, не имеющие определенного отношения к литургическим источникам
Астральные и духовные существа неотделимы от живых людей, к которым они имеют отношение, а также их невозможно отделить и от тех рассказов и ритуальных действий, которые вводили эти отношения в силу и в соответствии с которыми они истолковывались. В средневековом контексте католические институциональные и признанные формы ритуалов, через которые зачастую и происходило общение с духовными и астральными существами (например, экзорцизм демонов, заклинание призраков, литургические инвокации ангелов и Святых в литании, которые читаются по особым случаям) должны были породить у людей размышления на тему личного, надинституционального ритуала (например, инвокация ангелов, которая приводится в текстах, подобных гримуару «Ars notoria», или подчинение демонов в экспериментах некромантии). Эти надинституциональные практики зачастую происходили от литургических ритуалов или же имели непосредственное к ним отношение. Помимо сего, случались и спонтанные визиты таковых астральных и духовных существ (эти визиты, конечно же, также являлись вне институциональными), которые испытывали на себе такие визионеры, как, например, Марджери Кемп или Жанна д’Арк.
В поздний период Средневековья начинается еще более обширная разработка данного вопроса. В некоторых текстах появляются иерархии демонов, в которых указываются их имена и чины; описываются Планетарные Ангелы, а также и куда более неоднозначные существа. Некоторые из них были взяты из ветхозаветных апокрифов или же из новых распространявшихся в то время иудейских источников. Порой эти иерархии и описания представляли собой адаптацию некоторых тематических арабских сочинений. Порой это были и просто переводы арабских сочинений. Происхождение определенных имен ангелов или демонов не всегда ясно, и поэтому мы имеем дело с контрастом, который представлен ангельскими существами со странными именами (то есть с именами помимо стандартного перечисления Архангелов: Михаэля, Габриэля, и, пусть и апокрифических, Рафаэля и, порой, Уриэля), и ограниченным числом существ, которые обычно призываются во время католической литургии. Ангелов со странными именами считали подозрительными, поскольку не обязательно существо, которое заявляет о своей ангельской сущности, действительно является таковым, поскольку прекрасно известно, что демоны способны появляться под маской ангела.
Следует подчеркнуть, однако, что природа любого астрального или духовного существа может быть поставлена под сомнение сразу же, как только оно предстанет в проявленном виде перед живым человеком. Некоторые частные проявления таковых существ, оценивание их природы, являлось вопросом обсуждения определенной группы, которая имела отношение к данному проявлению, либо же в таковой ситуации о характере данного существа судили по контексту его проявления. Несмотря на то, однако, что к концу Средневековья существовало уже несколько списков астральных и духовных существ, которых можно было заклинать, несмотря на присутствующие в них различия (католические, не-католические существа; институциональные, вне институциональные), все же эти списки можно счесть достаточно гибкими и взаимопроникающими. По этой причине невозможно рассматривать отдельно списки, собственно принадлежащие институциональной католической церкви, и относящиеся к мистическим и магическим практикам более приватного характера, если мы желаем провести некоторый их анализ и сделать определенные выводы в контексте истории эзотерической мысли.
1. Ангелы и Святые из литургических источников
В «Liber visionum» (лат. «Книга Созерцания») Джона из Морины (ок. 1304-1318) представлена как раз такая смешанная система классификации посредничающих духов, которую невозможно отнести ни исключительно к институциональной католической классификации, ни исключительно к разделу некоторых личных мистико-магических практик. В «Liber visionum» представлена ритуальная система, которая позволяет человеку узреть Деву Марию и ангелов, а также обрести знание посредством ангельской медитации, причем под знанием понимается божественное знание, хотя оформлено оно в виде Семи Вольных Искусств. Джон, который был визионером, утверждал, что от самой Девы Марии он получил молитву, и он верил, что посредством этой молитвы возможно достичь общения с ангелами и Девой Марией через божественные видения. Несмотря на то, что не все доверяли ему в этом отношении (один из экземпляров этого текста был сожжен как еретический в Парижском Университете в 1323 году), все-таки в системе Джона было не так уж и много элементов, которые не были вдохновлены, или же в некоторых случаях не происходили непосредственно от тех молитв и богослужений, которые Джон должен был слышать или же использовать во время ежедневных своих молитвенных практик. В рамках системы Джона после прочтения ряда определенных молитв, предназначенных для обретения общения с Девой Марией, совершалась инвокация каждого из девяти Чинов Ангельских (при этом весьма тщательное внимание уделялось небесным иерархиям и соответствиям существ внутри каждой из иерархий). Все это совершалось для обретения истинного знания Семи Вольных Искусств, философии и теологии. В некоторых случаях определенные Вольные Искусства также привязывались к тем или иным Святым и Избранным душам умерших, которые вместе с ангелами принадлежали к той или иной духовной иерархии (данная система прикрепления Святого к тому или иному Ангельскому чину подробно рассматривалась нами в контексте рассмотрения сочинения Оригена «О началах»). Например, когда произносилась молитва о снискании знания Риторики (которая соответствует, согласно Джону из Морины, Чину Престолов), призывались также Патриархи, Пророки, Апостолы и Евангелисты. Во время прочтения молитвы о снискании знания об Астрономии (Власти), назывались Мученики, Исповедники, Святые вдовы, Монахи и Отшельники. Во время прочтения молитвы о снискании знания Теологии (которая соответствует Чину Серафим), призывались Девственные Мученики.
Этот список Ангелов, Святых и Мучеников прекрасным образом служит в качестве синопсиса тех небесных существ, к чьим посредничающим силам обычно взывают во время литургии. Перечисление Святых включает в себя призывание тех же самых существ, которые, в несколько сокращенной форме, перечисляются также во время ритуала, вверяющего душу умершего человека Богу: «Святая Мария, молись за него (нее). Все Ангелы Святые и Архангелы, молитесь, и т.д. Святой Авель, все хоры праведников, Святой Авраам, Святой Иоанн Креститель, Святой Иосиф, все Святые Патриархи и Пророки, Святой Петр, Святой Павел, Святой Андрей, Святой Иоанн, все Святые Апостолы и Евангелисты, все Святые ученики Господа нашего, все Святые праведники, Святой Стефан, Святой Лаврентий, все Святые мученики, Святой Сильвестр, Святой Григорий, Святой Августин, все Святые епископы и исповедники, Святой Камилл, Святой Иоанн Божий, Святая Мария Магдалена, Святая Луция, все Святые монахи и отшельники, все святые девы и вдовы, все святые мужи и жены, Святые Божьи, заступитесь за него (нее)». (Римский Ритуал, том I, 407-409).
Молитвенная система, представленная Джоном из Морины, была разработана им для того, чтобы Оператор достигал созерцательного общения с божественными существами, связь с которыми в Христианском мире уже давно была институционализирована. Как бы то ни было, все-таки факт общения с таковыми существами в рамках частных
мистико-магических практик никогда не ставился под сомнение. Примером тому может послужить Жанна д’Арк и ее повсеместно известная история.
Если общение с такими существами как ангелы, Дева Мария, души избранных Божьих, могло происходить как в институциональных церковных рамках, то же самое верно и для таких существ, как демоны и призраки обычных умерших людей. Конечно же, сходство между формулой заклинаний некромантии и практиками экзорцизма, посредством которых возможно повелевать
демонами и призраками, была отмечена. Существовало подобие также между способами общения между демонами и живыми людьми как посредством используемых и не используемых в церкви.
Экзорцизмов. В составленных текстах по экспериментам некромантии демоны призывались с различными целями, однако зачастую их призывали для того, чтобы заклинатель мог получить некоторые сведения о вещах потаенных, например о том, где находятся утерянные богатства или закопаны сокровища, или же когда заклинатель хотел прояснить для себя некоторые вопросы личного характера. В то время как в случае узаконенных церковью экзорцизмов не ставилось цели произвести дивинацию посредством демонов, все-таки в случае проведения такового экзорцизма порой необходимо было совершить несколько попыток изгнания демона, а также применялись формулы, которые подразумевали под собой то, что демон тем или иным образом будет на них реагировать. Так что, пусть в таковой .
Экзорцизм не включалась процедура расспрашивания демона, все-таки, некоторый обмен репликами между демоном и экзорцистом имел место быть. Изгнание демона из одержимого человека, таким образом, не представляло собой простой ритуальный акт приказания (каковыми являлись экзорцизмы, производимые во время освящения воды, соли или иных литургических предметов. В этих случаях не предполагалось, что демон станет отвечать). Во время изгнания демона из одержимого необходимо было производить, все-таки, интерпретацию поведения демона, его реакцию на произносимые формулы. Интересно, что в инструкциях для совершения экзорцизма в Римском Ритуале (компиляция более ранних материалов от XVI-го века) сохранилось примечание, что
экзорцист не должен вступать в беседу (multiloquio) с демоном, не должен расспрашивать об интересующих его скрытых вещах или о будущем («Римский Ритуал», том II, 171-173). Вероятно, искушение расспросить демона о вещах не дозволенных во время экзорцизма, всегда было достаточно сильным, и, судя по этому предупреждению, оно не всегда успешно преодолевалось.
В поздний период эпохи Средневековья также записывались случаи о посещении призраками тех людей, которые им были известны при жизни. Вероятно, получившим наибольшую известность случаем является история о призраке Гая из Корву, который стал проявляться в форме бестелесного голоса своей напуганной вдове сразу же после дня своей смерти, который случился 16 декабря, примерно в 1323 году. Эта история была записана и передана на рассмотрение Папе Иоанну XXII Жаном Гоби, настоятелем доминиканского монастыря из Алеса, которого вдова и ее друзья попросили разобраться с этой ситуацией. Взяв с собой тайно гостью, чтобы убедиться в не демоническом характере духа, настоятель вошел в дом вдовы и заклинал призрака, чтобы он остался и стал говорить с ним. После того, как было установлено, что дух является не демоном, но человеком, который должен был еще пережить свои очистительные страдания на земле, настоятель задал вопрос более общего характера: как призраку удается говорить, не используя рта и языка? Затем, что надлежит делать человеку для того, чтобы наверняка попасть на небеса? Какие наказания в чистилище наиболее ужасные? Собираются ли демоны вокруг души умирающего человека? На каждый из вопросов призрак старался ответить настолько хорошо, насколько он мог, и, когда молчал, не давая ответа, то говорил, что такова Воля Божья.
Мы видим своеобразную двусмысленность данной ситуации, поскольку во многом общение с призраком происходило буквально так же, как оно совершалось и с демоном. Были приняты ритуальные предосторожности для того, чтобы защитить присутствующих. Духа заклинали, подобно тому, как заклинают демонов, чтобы он оставался проявленным до того момента, как его отошлют обратно, и чтобы он отвечал правдиво на вопросы. Совершенно очевидно, что с ним обращаются как с духом, которым на законных основаниях можно, и даже необходимо командовать. Однако явление призрака понималось как событие из ряда вон выходящее, и, поскольку было установлено, что дух не злой, значит, это законно и даже необходимо было для настоятеля – получить от него информацию. С формальной точки зрения, обращение Жана Гоби с призраком весьма напоминает действия некромантов (которые было предписано не предпринимать
экзорцистам). Он повелевает духом, чтобы получить у него сведения о вещах сокрытых и о будущем. Разница (если только она имеется) заключается в том, что дух не является ни инфернальным, ни небесным, он по своему положению располагается между Небесами и адом.
2. Духи, не имеющие определенного отношения к литургическим источникам
Если мы более подробно рассмотрим эксперименты некромантии, то в таком случае увидим, что разница не столь уж и велика, как может показаться на первый взгляд, поскольку и в экспериментах некромантии не всегда заклинались духи собственно
инфернальные. Например, в одном из экспериментов некромантии по заклинанию летающего корабля говорится, что заклинателю не стоит волноваться о том, чтобы не разговаривать о вещах святых в этом заклинаемом средстве передвижения, поскольку духи, отвечающие за его действие, «пребывают между благом и злом, они не обитают в аду, но еще не обитают и в раю» (Кикхефер, 219. Обычно же в текстах подобного рода заклинаний предупреждают о том, чтобы заклинатель не совершал крестного знамения, поскольку оно может изгнать демонов, и тогда средство передвижения растворится в воздухе). В иных случаях, по причине многочисленных культурных влияний на таковые тексты, порой создается такое впечатление, будто бы заклинаемые духи еще не решили, к какой именно категории они относятся - к небесной ли или к адской, или же они обитают где-то посередине.
Еще одной важной концепцией, помимо местопребывания духов, была концепция о духовной иерархии и земных соответствиях, посредством которых этих незримых для физического зрения существ возможно будет контролировать людям. Идея о том, что у духов более высокого чина в подчинении есть духи меньшего чина, присутствует во множестве текстов, в которых описываются духи как небесные, так и инфернальные. В некоторых книгах по некромантии приводится космологическая структура, согласно которой одни демонические духи командуют другими, например, в «Книге Планетарных Изображений» к каждому из экспериментов приводится имя ангелов, которые повелевают демонами, имя главенствующего демона (который будет исполнять действие, о котором ему было сказано заклинателем), а также имена младших демонов: «ангелы, повелевающие таковыми вещами, - Saliciel, Ycaachel, Harmanel; имя повелевающего короля демонов – Красный Воитель, и три слуги его таковы: Karmal, Yobial, Yfasue» (Lidaka, 51). Здесь мы видим ясное разделение между повелевающими ангелами и демонами, которыми повелевают, однако таковая картина не является типичной для подобного рода текстов.
В другом средневековом списке духов (часть такого же списка позже была опубликована Иоганном Вейером в его «Pseudomonarchia Daemonum» (лат. «Псевдомонархия демонов»), а также в Гримуаре « Гоетия», который относится к сборнику Гримуаров под названием «Лемегетон») приводятся имена различных духов, им приписываются определенные чины и полномочия, они повелевают тем или иным числом легионов: «Barbarus – великий Граф и Герцог… Он может раскрывать местоположение сокровищ, не защищенных магией или заклинаниями, он относится к чину Сил и управляет тридцатью шестью легионами» (Kieckhefer, 291). О Barbarus’е сказано, что он относится к ангельскому чину Сил, и иным духам, которые перечисляются в этом списке, также приписывается место среди девяти ангельских чинов (Силы, Престолы, Господства и т.д.) Лишь некоторым духам в этом списке приписываются пугающие наклонности, остальные же выставлены вполне добродушными: составитель списка не утруждает себя тем, чтобы прояснить, относится ли дух к ангельским чинам, или же он является падшим ангелом.
В « Руководстве по Астральной Магии», которое приводится в книге Ричарда Кикхефера « Мюнхенское руководство по некромантии XV-го века», приводится список семи ангелов, обладающих именами с явно еврейской морфологией (Raphael, Gabriel, Michael, Anael, Satquiel, Samael и Casziel, или Captiel, или Caffiel), которым соответствуют семь планет. Им подчинены различные легионы низших духов, которыми они управляют. Имена тех же самых ангелов с теми же самыми планетарными соответствиями присутствуют в различных иных текстах, включая средневековый гримуар «Liber Juratus» (лат. « Книга Заклинаний»), сочинения
Генрих Корнеллий Агриппа, Тритемия и других их последователей. В «Liber Juratus» ясно говорится о том, что эти планетарные ангелы относятся к срединной категории духов (относящихся к Сфере Мезокосма). Относительно небесных ангелов в «Liber Juratus» говорится, что их существует два вида: «те, кто служит только Богу и те, которые служат Богу, но также ответят и человеку» (Mathiesen, 151). Первый вид ангелов относится к девяти чинам ангельским, вторая категория относится к Планетарным Сферам.
В «Книге о сущности духов» (анонимной работе XII-го века, происходящей из арабских источников), в котором также описываются духовные существа, населяющие планетарные Сферы, представлена та же самая космологическая концепция, которая приводится в качестве космологии для различных Магических Операций. Духи высшей иерархии, приближенные более всех остальных к Богу, нетленны и не покоряются человеку.
Продолжение следует...
