В системе арканов Таро четыре масти символизируют четыре стихии, известные с древности. Наиболее распространенный и практически общепризнанный[1] порядок выглядит так:
Жезлы – огонь,
Чаши – вода,
Мечи – воздух,
Пентакли[2] – земля.
Кроме того, существуют и вполне конкретные соответствия между колодой Таро и моделью мироздания, представленной в Каббале. Основные понятия, или «структурные элементы», Каббалы настолько гармонично вписываются в порядок арканов, что ряд авторов герметической традиции даже называли Таро «зеркалом Каббалы». В частности, 22 старших аркана представляют 22 буквы иврита и такое же число путей или каналов на Древе Жизни, связывающих между собой десять сфирот. Числовые арканы от туза до десятки представляют сами эти сфирот, а фигурные (или придворные) карты – это парцуфы, то есть лики или ипостаси Бога.
Тот факт, что последовательность из 10 сфирот повторяется четырежды, будучи представлена арканами четырех мастей, связан с тем, что Каббала рассматривает четыре мира[3], расположенных иерархически друг над другом, каждый из которых содержит свои 10 сфирот. Схожие взгляды на устройство мироздания разделяют и другие школы западного эзотеризма и оккультизма, где для обозначения этих миров используются как еврейские каббалистические названия, так и более общие.
Жезлы – мир Ацилут (божественный план),
Чаши – мир Брия (ментальный план),
Мечи – мир Ецира (астральный план),
Пентакли – мир Асия (физический \ материальный план).
Вся вышеизложенная информация общеизвестна и повторяется практически в неизменной форме во множестве книг и методических пособий по Таро. Отметим, что как в мастях, так и в каббалистических мирах идет чередование мужских и женских уровней. Поскольку вода и земля считаются женскими стихиями (тяжелыми, холодными), а огонь и воздух – мужскими (легкими, теплыми), то и среди мастей Таро узкие и вытянутые по форме жезлы и мечи причисляются к мужским, а широкие и округлые чаши и пентакли – к женским.
Однако именно эта стройная, на первый взгляд, классификация вызывает чувство противоречия у многих практиков. В частности, недоумение рождается от того, что масть Чаш, ассоциирующаяся с чувствами и эмоциями, связывается с ментальным планом, то есть с планом интеллекта; тогда как масть Мечей, в которой как раз видят символ разума, стоит в этой классификации напротив астрального плана, то есть плана, состоящего из чувственно-эмоциональных энергий.
Это противоречие обостряется, когда мы вспоминаем, что и в астрологии стихия воды, по большей части, ассоциируется с эмоциональным началом в человеке, а стихия воздуха – с интеллектуальным. Поэтому и воздушные знаки Зодиака (Близнецы, Весы, Водолей) в большей степени склонны «жить головой», думать, читать, собирать информацию, тогда как водные знаки (Рак, Скорпион, Рыбы) больше «живут сердцем». Они, к примеру, быстрее реагируют на интонацию в голосе собеседника, чем на буквальный смысл произнесенных слов и т. д. Эти особенности известны астрологам и в целом сомнений не вызывают. Поскольку никто также не оспаривает связь Таро с астрологией, а многие практикующие тарологи сами владеют определенным багажом астрологических познаний, все это для них лишь усугубляет непонимание.
Вода и воздух часто замещают друг друга
Чтобы приблизиться к разрешению этой загадки, следует отметить, прежде всего, что две эти стихии – вода и воздух – имеют «склонность» к тому, чтобы вставать на место друг друга. Обе они считаются «влажными», что отличает их от «сухих» стихий огня и земли. В Герметическом Ордене «Золотой Зари», в котором как раз и закрепилась приведенная выше система соответствий для арканов Таро, эта особенность двух упомянутых стихий особо подчеркивается в тексте, описывающем Ритуал Пентаграммы. Там отмечается, что астрологический знак Водолея принадлежит воздуху, поскольку воздух является вместилищем (контейнером) для дождя и влаги. А чуть ниже приводятся дополнительные пояснения:
«Воздух и вода имеют много общего, и поскольку один является вместилищем для другой, их символы постоянно переносятся: Орел приписывается воздуху, а Водолей – воде. И все же лучше, чтобы они ставились в соответствие так, как было указано ранее [т. е. Водолей для воздуха, Орел для воды]. По этой причине вызывающий знак одного и изгоняющий знак другого совпадают в пентаграмме»
(Исраэль Регарди «Полная система Золотой Зари», 3-й том, 4-я книга, «Ритуал Пентаграммы»)
Рассмотрим, как именно происходит эта взаимная замена, на следующих примерах.
Вода и воздух в пентаграмме
В последней строке процитированного отрывка имеются в виду правила начертания пентаграмм, принятые в ритуальной магии. Каждый из углов пятиконечной звезды соотносится с одной из стихий. При этом верхний угол представляет пятую стихию, называемую в различных традициях Божьим духом, или эфиром, или акашей и т. д. Остальные стихии распределены между другими лучами пентаграммы в том же порядке, в каком они идут сверху вниз в модели четырех миров, при этом точкой отсчета становится нижний правый луч, а движение происходит против часовой стрелки.
Указание «начертить пентаграмму воды» на практике означает, что первым углом, с которого начинается начертание, должен стать тот, что принадлежит этой стихии. При этом для каждой стихии различают изгоняющую и призывающую пентаграммы. Разница между ними состоит в том, направлено ли первое движение к данному углу или же от него. Таким образом, речь идет о восьми различных пентаграммах – по две для каждой стихии – все различие между которыми сводится к тому, из какой точки и в каком направлении начинается их рисование. На следующем рисунке стрелкой показано, откуда и куда должно начинаться это первое движение для каждой из них.
Помимо этого, в Большом Ритуале Пентаграммы используются также четыре разновидности пентаграмм духа, однако их рассмотрение никак не поможет нам приблизиться к ответу на поставленный ранее вопрос, поэтому не будем входить в их анализ.
Данная схема наглядно иллюстрирует сказанное в тексте: изгоняющая пентаграмма воздуха фактически тождественна призывающей пентаграмме воды, а изгоняющая пентаграмма воды – призывающей воздуха. Это лишь один пример, заимствованный из ритуальной магии, который помогает проиллюстрировать, как эти две стихии взаимно заменяют друг друга. Впрочем, если перенестись в другие разделы оккультных наук, мы обнаружим там дополнительные подтверждения.
Жидкий Меркурий алхимиков
Другой пример демонстрирует алхимия. В ней каждая из четырех стихий имеет свой эквивалент: огонь обозначается серой, вода – ртутью, а земля – солью. Долгое время в алхимических трактатах, в основном, речь шла об этих трех элементах, лежащих в основе всех более сложных соединений. Позже понятие «азот» было поставлено в соответствие четвертой стихии[4] – воздуху.
При этом металлы являются проекцией влияния семи планет на земную реальность.
Золото соответствует Солнцу,
Серебро – Луне,
Медь – Венере,
Железо – Марсу,
Ртуть – Меркурию,
Олово – Юпитеру,
Свинец – Сатурну.
Отсюда мы видим, что ртуть, которая является алхимическим эквивалентом воды, фактически представляет Меркурий. В старых алхимических книгах можно встретить выражение «жидкий Меркурий», за которым скрывается этот металл. Неслучайно в западных языках и по сей день остается напоминание об этих алхимических соответствиях. К примеру, в английском ртуть и в наше время обозначается словом mercury. Из астрологии же мы знаем, что именно Меркурий отвечает за разум, коммуникацию, письмо и интеллектуальные способности человека. Таким образом, стихия воды, выражаемая в алхимии ртутью, вновь оказывается привязана к ментальному плану – в точности как это происходит в случае с мастью Чаш в Таро.
Вода и Меркурий на древе сфирот
Еще одно подтверждение можно отыскать в распределении планет и стихий на каббалистическом Древе Жизни. Согласно модели, принятой в оккультных системах (в том числе в ордене «Золотой Зари»), вода и огонь занимают крайние линии сфирот, а воздух, рождающийся от их взаимодействия, расположен посередине. При этом огонь и вода переходят на более низкие этажи древа по диагонали: огонь движется из Хохмы в Гвуру, а затем в Нецах; вода – из Бины в Хесед, а затем в Ѓод. Стихия земли всегда помещается в Малхут, и это, пожалуй, самое незыблемое соответствие, в отношении которого никто не спорит.
Что касается планет, они распределяются по халдейскому ряду от Бины (Сатурн) до Есода (Луна). В Малхут снова оказывается Земля, но это уже не земля-стихия, а Земля-планета.
Отсюда видно, что Меркурий попадает в сфиру Ѓод, в которой локализуется вода. Сама же эта планета, как уже было отмечено, связывается в астрологии с интеллектом.
С другой стороны, Луна, которая связана с чувствами, воображением, а также всеми традиционно женскими качествами, попадает в сфиру Есод, где, согласно стихийному распределению, пребывает воздух.
Это вновь демонстрирует тот же «парадокс», который мы наблюдали с мастями Таро. Итак, на основании всех приведенных примеров можно сделать уверенный вывод: в различных взаимосвязанных областях оккультизма вода часто выступает в роли, характерной для воздуха (и поэтому ставится в соответствие разуму, или ментальному плану), а воздух – в той роли, что характерна для воды (чувства, астральный план). Мы видели это в ритуальной Магии, в Алхимии и в Каббале – едва ли стоит удивляться тому, что нечто подобное наблюдается и в связи с мастями Таро.
В чем причина?
Проследив за ходом рассуждения до сих пор, читатель, вероятно, почувствует, что обсуждаемая проблема все еще не разрешена. Ответы были скорее формальными, чем сущностными. Приведенные примеры из разных областей оккультизма показали, что вода может соответствовать ментальному плану, а воздух – астральному. Но почему это происходит? И почему это наблюдается конкретно с Чашами и Мечами в Таро?
Чтобы в этом разобраться, рассмотрим, что известно из Каббалы о четырех мирах, которым соответствуют масти. В каждом из этих миров присутствует добро и зло, поскольку все они были выстроены из ранее разбившихся сосудов, принадлежавших миру Некудим. В этом мире произошло первое яркое раскрытие индивидуального эго в творении, которое смогло противопоставить себя единой божественной воли Творца. В результате этого в Некудим возникла попытка подменить божественную цель, связанную с всеобщим благом, на более ограниченное понимание этой цели, которое уже не могло в равной мере объединять все силы этого мира. Верхние сфирот не удержали ситуацию – можно сказать, им не хватило авторитета, который позволил бы сплотить под своим началом все остальные силы этого мира. Тогда семь нижних сфирот, ассоциируемых в Зоѓаре с семью царям Эдомскими (см. Идра Раба, п. 10, 173), разбились, а осколки их упали в ту часть пространства, где в дальнейшем должны были образоваться миры Брия, Ецира и Асия.
Эти три мира, как и возвышающийся над ними Ацилут, были построены через реинтеграцию осколков разбившихся сосудов. Чем более качественными были осколки, и чем лучше удавалось очистить их от зла, тем на более высокий уровень они поднимались, становясь строительным материалом обновленного мироздания. Поэтому каждый из миров характеризуется с точки зрения пропорции между добром и злом, которая в нем сохраняется[5].
В мире Ацилут существенно преобладает добро, при чем добро и зло разделены;
В мире Брия добро преобладает, однако та малая доля зла, что присутствует на этом плане, смешана с ним и потому трудноразличима;
В мире Ецира зло усиливается и представляет примерно половину. Таким образом, этот мир состоит поровну из добра и зла;
В мире Асия, самом низком из всех, зло преобладает над добром.
Из этих определений можно понять многое о том, как эти же различные планы мироздания символически переданы через младшие арканы Таро. Однако, чтобы не запутаться, мы всегда должны помнить о том, что Таро разговаривает на субъективном языке человека и отражает систему миров скорее не с точки зрения их сущностной природы, а через то, какими предстают они в восприятии человека, открывающего их на своем опыте.
Астральный и физический планы
Прочитав приведенные выше характеристики, читатель наверняка в первую очередь удивится тому, что масть пентаклей в Таро выглядит сравнительно благоприятно. В ней мало карт, выражающих какие-либо тяжелые или болезненные переживания, в то время как мир Асия описан у каббалистов как реальность преобладающего зла.
Однако объяснение следует искать в том, что мы, люди, за время своей жизни практически целиком погружены в мир Асия. Конечно же, если говорить объективно, на этом плане нас подстерегает множество опасностей – мы можем упасть из окна, обжечься огнем, утонуть в воде и т. д., и это не говоря о различных видах зла, целенаправленно причиняемых человеком своему ближнему. Но тот факт, что все наши органы чувств «заточены» на восприятие этого мира, помогает быстро свыкнуться с ним, обжиться и сравнительно легко избегать присущих ему опасностей.
Таким образом, субъективно для человека этот мир кажется более понятным, предсказуемым и контролируемым, чем расположенный непосредственно над ним мир Ецира, то есть астральный план. В Ецира человека подстерегают иллюзии и обманчивые впечатления, в нем легко запутаться и принять ложь за правду. И связано это даже не столько с природой самого этого мира, сколько с человеческими чувствами, которые плохо приспособлены к такому восприятию. С астральным планом люди в той или иной мере контактируют во сне и в различных трансовых состояниях. Астральный свет, как говорят оккультисты, воздействует напрямую на воображение, порождая в нем поток образов. Но далеко не всякий способен отличить правдивые образы от ложных! Поэтому астральный свет может стать как инструментом ясновидения, так и причиной одержимости, галлюцинаций и других патологических состояний.
Вот здесь-то и возникает острая потребность в сильном интеллекте и способности рационального мышления. Масть Мечей вступает в свои права! Обратим еще раз внимание на смысл этого: мечи, указывающие в Таро на разум, связаны с астральным планом не потому, что это план разума, а как раз по обратной причине – поскольку на нем для человека ощущается дефицит разума, и потребность в его мобилизации возрастает. Таким образом, мы продолжаем говорить с субъективной стороны человеческих переживаний, а не из объективной природы самих миров.
Кроме того, приведенные выше характеристики миров ясно дают понять, что именно в мире Ецира развертывается основная борьба добра со злом. Ведь в любом пространстве, разделенном пополам между двумя противоборствующими силами, каждая из них имеет шанс победить, а значит будет сражаться со всей яростью – чего не скажешь о мире Асия, где зло уже победило.
Под «злом» здесь следует понимать не более, чем желание эгоистической природы жить и наслаждаться, игнорируя божественные законы. Поэтому для материального мира характерно, что категория Истины заменяется комфортом (т. е. вместо того, чтобы разбираться, в чем состоит правда, человек придерживается убеждений, которые упрощают ему жизнь), Справедливость заменяется выгодой и т. д. Это можно сравнить с некой криминальной организацией, которая сумела полностью захватить территорию в свои руки: когда ее лидеры увидят, что власть принадлежит им, они захотят удержать ее, а для этого – прекратить на своей земле всякие перестрелки и нападения. В итоге даже под властью преступников жизнь начнет мало-помалу возвращаться в мирное русло, хотя по-настоящему счастливой никогда не станет. Если же за территорию продолжается борьба между легитимной властью и бандитским кланом, жизнь на ней мирной уже не назовешь.
Так и получается, что ощущаемое на астральном плане влияние вышестоящих божественных миров постоянно провоцирует злых духов на борьбу против него, а поскольку силы с обеих сторон приблизительно равны, эта борьба идет со всей серьезностью. На материальном же плане, где зло уже победило, борьба смягчается, и само зло становится спокойным и менее ожесточенным.
Отсюда мы приходим к пониманию, почему именно меч становится символом астрального плана в Таро. Он не только символизирует интеллект, необходимый всякому, кто восходит на этот план, но и непосредственно выражает разворачивающиеся там баталии между добром и злом. Вот почему именно среди арканов масти Мечей встречается так много мрачных, тяжелых и неблагоприятных карт, которые в раскладах означают различные кризисы, страдания и потери. Очевидно, что для человека астральный план содержит немало угроз.
Ментальный план
В мире Брия, на ментальном плане, зло ничтожно, а добро преобладает. Поэтому здесь уже нет явных опасностей, и даже те негативные для человека аспекты, которые еще остаются, уже не столь губительны. В Таро мы видим, что арканы масти Чаш в основном свободны от зла: исключением является, пожалуй, разве что пятерка, которая в каждой масти выражает наиболее кризисное ее проявление. Но даже пятерка Чаш не сравнится с такими тяжелыми картами, как десятка Мечей. Среди масти Мечей же, кроме десятки, негативными значениями наделены и многие другие – тройка (боль, страдание), пятерка (коварство, поражение, унижение), семерка (кража, обман), восьмерка (слепота, плен), девятка (страх, обреченность).
То, что масть Чаш знаменует чувства именно на ментальном плане, опять же связано с субъективностью нашего восприятия. Именно там, где разум уже победил и не требует никаких усилий для своего поддержания, чувства могут наконец раскрыться и более не сдерживаться. Ведь обычно человека лишь для того и приучают к сдерживанию чувств, чтобы в эмоционально окрашенных ситуациях желания, страха или соблазна он мог сохранить рассудок. Если же разум тверд и уже победил, он сам позаботится о том, чтобы человек жил гармонично на всех уровнях и во всех частях своего существа, и чтобы его чувства и эмоции получали все, в чем нуждаются.
Именно с этим связано такое яркое и фееричное переживание ментального плана, которое мы встречаем в трудах оккультистов. В пример можно привести описание из книги «Ментальный план» Чарльза Ледбитера, где он говорит следующее:
«Это не только мир, в котором из-за самого его устройства невозможны ни зло, ни печаль, и где каждое существо счастливо — действительность идёт ещё гораздо далее. Это мир, где всякое существо, благодаря уже самому факту присутствия там, испытывает самое высокое духовное блаженство, какое оно только способно воспринять — способность этого мира отвечать стремлениям человека ограничена лишь его собственной способностью стремиться…
Это чудесное ощущение — не только отсутствие всякого зла и всякой дисгармонии, но ещё и постоянное и непреодолимое ощущение всеобъемлющей радости, — является первым и самым поразительным, которое испытывает человек, вступая в небесный мир. И пока он там находится, это впечатление никогда его не покидает — какую бы работу он ни выполнял, и какие бы высшие возможности духовного восхождения не открылись перед ним по мере получения новых знаний о возможностях этого нового мира, в котором он оказался, это странное неописуемое чувство невыразимой радости простого существования в этом царстве является фоном всего остального, и радость от изобильной радости других всегда пребывает с ним…
Что же он видит, когда испытывая свои новые способности, приступает к изучению окружающей его среды? Он оказывается посреди того, что ему представляется целой вселенной света, цветов и звуков, постоянно меняющихся, которой он никогда прежде не мог вообразить даже в своих самых возвышенных мечтах. В нашем мире на самом деле слава и блеск мира небесного являются вещами, которых “не видел глаз, не слышало ухо и не приходили они на сердце человеку”, и тот, кто хоть один раз испытал это, будет уже всегда смотреть на мир совершенно другими глазами.
Пусть человек представит себя плавающим в целом океане живого света, с чувством глубокого блаженства и необыкновенно увеличенными силами, о которых мы только что говорили, в окружении всяких мыслимых красот, какие только могут проявиться в цвете или форме; и всё это изменяется с каждой из ментальных волн, посылаемых его умом».
Некоторые замечания необходимы, чтобы согласовать этот опыт с тем, о чем мы говорили ранее. Как уже выяснилось из Каббалы, на самом деле зло на ментальном плане возможно, но оно присутствует там латентно и скрыто, поскольку уже побеждено добром. Поэтому человек, находящийся там, а тем более впервые ощутивший такое состояние, может и не замечать никакого зла, будучи полностью охвачен изливающейся на него радостью.
Десятка Чаш в колоде А. Уэйта
Это обилие радости, а также яркая игра красок, звуков и т. д. свидетельствует, что ментальный план, несмотря на то, что это мир разума, оказывается чрезвычайно эмоционально богат. Это то, что и отражают в себе Чаши среди арканов Таро. В особенности в колоде А. Уэйта это подчеркнуто последней картой масти – десяткой, на которой мы видим любовь, танцы и радугу. Это радужное сияние напоминает то, о чем писал Ч. Ледбитер в отношении среды этого плана. Каббалисты же всегда связывали мир Брия с описанием престола славы Божьей, которое приводится в первой главе книги пророка Ихезкеля. Там говорится (1:26-28):
«Над сводом же, который над головами их, – образ престола, подобный камню сапфиру, и над образом этого престола – образ, подобный человеку, на нем сверху. И увидел я как бы сверкание с обрамлением, подобным огню, вокруг него – от вида чресл его и вверх; и от вида чресл его и вниз я видел подобие огня и сияние вокруг него. Как вид радуги, что бывает в облаках в день дождя, таков и вид сияния того вокруг; это – видение подобия славы Божьей».
В Зоѓаре мир Брия нередко называется словами «мир престола», под которыми подразумевается это описание. Здесь также присутствует радуга, что указывает на сходство в переживаниях этого плана адептами разных традиций.
Заключение
Теперь остается подвести итог всем открытиям, которые нам удалось сделать в этой статье, и получить ответ на поставленный в ее начале вопрос.
Арканы Таро, поставленные в соответствие различным мирам и уровням в каббалистической модели мироздания, отражают не объективную природу этих уровней, а субъективное восприятие их человеком.
Масть Мечей ассоциируется с разумом, поскольку разум необходим на астральном плане (Ецира). Сами испытания и вызовы, которые этот план бросает человеку, должны привести к мобилизации ума.
Меч как оружие также символизирует борьбу, а на астральном плане, где добро и зло практически поровну владеют ситуацией, эта борьба идет более ожесточенно, чем где-либо еще.
Физический план (Асия), хотя объективно находится дальше от Бога, для человека все же не представляет такой опасности, поскольку здесь человек лучше осознает себя и благодаря своим органам восприятия лучше различает среду.
Ментальный план (Брия) представлен мастью Чаш, потому что это мир разума. И поскольку разум там уже одержал верх и не нуждается в усилиях, это позволяет наслаждаться всей полнотой эмоций, любви, радости и т. д.
По-видимому, по схожим причинам мы часто находим в оккультной традиции, что разуму ставится в соответствие вода, несмотря на то, что сама по себе она выражает эмоциональную природу человека. Подобное наблюдается не только в Таро, но и на древе сфирот, в алхимии и ритуальной магии.
Примечания
[1] Среди авторов, пишущих на тему Таро и Магии, есть отдельные представители, предлагающие альтернативный взгляд. К примеру, в книге «Техники высокой магии» ее авторы Стефен Скинер и Фрэнсис Кинг считают, что среди магических орудий кинжал должен соответствовать огню, а жезл – воздуху. Естественно, это влияет и на распределение по стихиям мастей Таро. Интуитивно эта версия подтверждается тем, что меч представляет собой символ агрессии и поэтому «напрашивается» на соответствие наиболее опасной среди стихий – огню. Однако очевидно, что такие авторы в целом не сумели как-либо изменить общепринятый консенсус в отношении мастей и стихий.
[2] Я привожу здесь название четвертой масти в том виде, как оно используется в колоде Артура Уэйта. В других колодах эта масть может называться «монетами», «дисками», «кругами» и т. д.
[3] Начиная с XVI века в Каббале рассматривают также пятый, высший мир – Адам Кадмон. Однако до появляения лурианской Каббалы Адам Кадмон считался всего лишь высшей сфирой мира Ацилут. Таким образом, различие моделей из четырех и из пяти миров – это лишь разница в классификации.
[4] Здесь возникает возможность путаницы из-за различных использований одного и того же термина. В наиболее эзотерическом смысле слово «АЗОТ» указывает на универсальную магическую силу. Это слово, как объясняют мастера прошлого, составлено и первой и последней букв трех алфавитов – еврейского, греческого и латинского. Поскольку первые буквы во всех них можно считать одинаковыми (Алеф, Альфа, А), они сводятся к одной А. Далее идут последние буквы: Z (зет) из латинского, Ω (омега) из греческого, ת (тав) из еврейского, что и дает в результате слово АZΩת (азот). Согласно Элифасу Леви и другим оккультистам, четыре буквы этого слова сами в некотором роде соответствуют четырем стихиям. Когда же говорят о том, что азот – это алхимический эквивалент одной конкретной стихии, т. е. воздуха, речь идет не об этом универсальном азоте, а о том, что в большинстве западных языков называется нитрогеном (в старом русском использовали слово «нитрород», которое позже было заменено на «азот»).
[5] Приведенные далее сведения о каждом из миров даны в книге «Эц Хаим» (Древо Жизни), врата 48, гл. 3. В более современном изложении эта же информация встречается в предисловии к «Талмуд Эсер а-Сфирот» (Учение десяти сфирот) Бааль Сулама, п. 150, где эти характеристики интерпретируются с точки зрения личного духовного пути, проходимого человеком.