Клевер
Клевер издревле почитался кельтами как символ жизненной энергии. Магическое значение придавалось четырехлепестковому листу клевера. Четыре лепестка означали единство четырех сторон света, бесконечность, свастику как солярный символ цикличности, замкнутости, вечности.
Четырехлепестковый клевер считался знаком избранных, посвященных, был атрибутом кельтских жрецов - друидов, а также знахарей, ведунов, чародеев. Лист клевера представал как миниатюрная схема мироздания, созданная природой.
Герб с клевером ирландской провинции Ретдаун
Патрик, самый почитаемый в Ирландии святой, обращавший язычников в христианскую веру, использовал культ клевера для того, чтобы приобщить простой народ к основным положениям христианского вероучения. Утверждая христианскую веру, он сталкивался с мощным противостоянием местных королей и жрецов, свято охранявших традиционные языческие верования от вмешательства извне. Легенды повествуют о многочисленных чудесах, которые явил Святой Патрик, чтобы уберечься от козней друидов. Однажды накануне очередного языческого праздника верховный король Лоэгайрэ запретил зажигать огни до того, как будет зажжен ритуальный огонь в Таре. Тогда Святой Патрик разжег огонь в честь Святой Пасхи, Король-язычник провозгласил, что если зажженный Патриком огонь не будет затушен той же ночью, то он не угаснет никогда. Воинам короля не удалось ни убить Святого Патрика и его помощников, ни затушить зажженный ими огонь. На следующее утро Святой Патрик направился в Тару, чтобы проповедовать христианскую веру. На примере священного трилистника он объяснил язычникам догмат о Троице, После этого Патрику было дозволено проповедовать по всей стране. Так клевер стал символом Ирландии.
Трилистник и четырехлистник
Считается, что эти два элемента готической архитектуры напрямую связаны с клевером. Трилистник - символ божественной триады языческих божеств кельтов, позже истолкованный как знак Святой Троицы. Четырехлистник - символ счастья и исключительной удачи.
СИМВОЛИКА
Меценатам и Благотворителям
Новые темы
Мы в социальных сетях
СИМВОЛИКА
Ковер
Символ реализации, проекции, мечты. Ковер - самолет в русских и арабских сказках - полет над действительностью, преодоление плана реального. Атрибут молитв в мусульманской традиции - на нем молятся. Качество ковров имеет в странах Востока многовековые национальные и символические традиции. Трудоемкое ручное тканье требовало особой выучки, тайны ремесла передавались из поколения в поколение. Нередко над одним ковром всю жизнь работала вся семья, так что эти изделия справедливо ценятся как высочайшие произведения искусства. На коврах всегда есть центр, который называется медальон, флоральный, геометрический или орнаментальный рисунок,
своеобразие которого зависит от эстетических и технических приемов. Ковры тебризские обладают неповторимой поэтичностью, перенося всю окружающую среду в гармонические композиции. Недаром считается, что тебризы отражают мир и быт простых людей. Шахские дворцы обычно украшали ковры мастеров из Кермана. Во времена барокко и рококо ими увлекалась знать Франции и Италии. Искусственный рисунок и сюжет как нельзя лучше соответствовал стилю и интерьеру того периода. Неясные пастельные оттенки напоминали безоблачные тона картин Фрагонара и Буше. Иногда у керманов видны тонкие стройные кипарисы, изредка встречается темный, как ночное небо, ковер с медальоном в центре, а по краям вазы с цветами. У исфаханских ковров преобладает символ нескончаемой виноградной лозы, переплетенной орнаментом. Наинские ковры известны своей изумительной игрой света. Их тонкая ткань обладает шелковым блеском, более всего впечатляет фон - светло-зеленый, изумрудный, напоминающий вазу, в которой переливаются солнечные блики. Молитвенные коврики 50x80, обрамленные прекрасной каймой, происходят в основном из Кашан и напоминают традиционные персидские инкрустации. Бухарские ковры известны своими геометрическими фигурами и композициями. Наиболее типичная деталь известна под название «слоновий шаг». Исключительным богатством отличается кайма, напоминающая путь узоров с излюбленным цветовым сочетание красного фона с синей Орнаментовкой, бежевый фон с коричневыми геометрическими фигурами. Перед тем как продать изделие, ковроделы расстилали их на улице, хорошо утаптывая их и позволяя ходить и ездить по ним. Подобная операция позволяет укрепить ворс и уплотняет ковер, а также несет символическое значение - данный ковер принадлежит не только конкретному дому, но и всему миру. И действительно, при медитации и созерцании ковра в доме мы видим как в нем раскрывается целый мир.
Виктор Васнецов
Ковер - самолет
Символ реализации, проекции, мечты. Ковер - самолет в русских и арабских сказках - полет над действительностью, преодоление плана реального. Атрибут молитв в мусульманской традиции - на нем молятся. Качество ковров имеет в странах Востока многовековые национальные и символические традиции. Трудоемкое ручное тканье требовало особой выучки, тайны ремесла передавались из поколения в поколение. Нередко над одним ковром всю жизнь работала вся семья, так что эти изделия справедливо ценятся как высочайшие произведения искусства. На коврах всегда есть центр, который называется медальон, флоральный, геометрический или орнаментальный рисунок,
своеобразие которого зависит от эстетических и технических приемов. Ковры тебризские обладают неповторимой поэтичностью, перенося всю окружающую среду в гармонические композиции. Недаром считается, что тебризы отражают мир и быт простых людей. Шахские дворцы обычно украшали ковры мастеров из Кермана. Во времена барокко и рококо ими увлекалась знать Франции и Италии. Искусственный рисунок и сюжет как нельзя лучше соответствовал стилю и интерьеру того периода. Неясные пастельные оттенки напоминали безоблачные тона картин Фрагонара и Буше. Иногда у керманов видны тонкие стройные кипарисы, изредка встречается темный, как ночное небо, ковер с медальоном в центре, а по краям вазы с цветами. У исфаханских ковров преобладает символ нескончаемой виноградной лозы, переплетенной орнаментом. Наинские ковры известны своей изумительной игрой света. Их тонкая ткань обладает шелковым блеском, более всего впечатляет фон - светло-зеленый, изумрудный, напоминающий вазу, в которой переливаются солнечные блики. Молитвенные коврики 50x80, обрамленные прекрасной каймой, происходят в основном из Кашан и напоминают традиционные персидские инкрустации. Бухарские ковры известны своими геометрическими фигурами и композициями. Наиболее типичная деталь известна под название «слоновий шаг». Исключительным богатством отличается кайма, напоминающая путь узоров с излюбленным цветовым сочетание красного фона с синей Орнаментовкой, бежевый фон с коричневыми геометрическими фигурами. Перед тем как продать изделие, ковроделы расстилали их на улице, хорошо утаптывая их и позволяя ходить и ездить по ним. Подобная операция позволяет укрепить ворс и уплотняет ковер, а также несет символическое значение - данный ковер принадлежит не только конкретному дому, но и всему миру. И действительно, при медитации и созерцании ковра в доме мы видим как в нем раскрывается целый мир.
Виктор Васнецов
Ковер - самолет
СИМВОЛИКА
Ковчег
Подобно кораблю, выступает символом спасения. Однако основное содержание образа связывается с его функцией в качестве хранилища начал жизни, предназначенных к возрождению. Сама эта функция предполагает возможность выделения «семян» бытия, которые могут быть сохранены и возрождены (учение Анаксагора о неразрушимых элементах — «семенах» вещей, которые образуют многообразие мира).
В этой связи ковчег может быть также рассмотрен как образ материнского лона. В Библии для обозначения Ноева ковчега употребляется то же слово, что и для обозначения смолёной корзины, в которой младенец Моисей плыл по водам Нила- тогда как ковчег завета (ларец, символ присутствия Яхве) обозначается другим словом.
Это также космический символ. Ноев ковчег имел три яруса, которые выступают символами трех уровней мироздания- это толкование подтверждается тем, что в более поздних комментариях нижний ярус отводится пресмыкающимся и зверям, средний — людям, верхний — птицам. Таким образом, ковчег может быть рассмотрен как модель мира. Как символ сердца (или духа), образ ковчега может быть уподоблен чаше, и прежде всего чаше Грааля.
Подобно кораблю, выступает символом спасения. Однако основное содержание образа связывается с его функцией в качестве хранилища начал жизни, предназначенных к возрождению. Сама эта функция предполагает возможность выделения «семян» бытия, которые могут быть сохранены и возрождены (учение Анаксагора о неразрушимых элементах — «семенах» вещей, которые образуют многообразие мира).
В этой связи ковчег может быть также рассмотрен как образ материнского лона. В Библии для обозначения Ноева ковчега употребляется то же слово, что и для обозначения смолёной корзины, в которой младенец Моисей плыл по водам Нила- тогда как ковчег завета (ларец, символ присутствия Яхве) обозначается другим словом.
Это также космический символ. Ноев ковчег имел три яруса, которые выступают символами трех уровней мироздания- это толкование подтверждается тем, что в более поздних комментариях нижний ярус отводится пресмыкающимся и зверям, средний — людям, верхний — птицам. Таким образом, ковчег может быть рассмотрен как модель мира. Как символ сердца (или духа), образ ковчега может быть уподоблен чаше, и прежде всего чаше Грааля.
СИМВОЛИКА
Уважаемый nikla202, очень позновательная и интересная тема. Спасибо тебе за таку грандиозную работу. И еще - очень красивые картинки!
СИМВОЛИКА
стараюсь!!!Если вы заметили тут символы в алфавитном порядке! И я еще и половине написал!!!
СИМВОЛИКА
Конечно я все заметила, молодец.
СИМВОЛИКА
Козерог, знак зодиака
21 декабря - 19 января. Символ - козел. Знак Козерога козло-рыба - олицетворяет причастность к тайнам земли и моря. Управляется планетой Сатурн. Холодный земной сухой женский ночной подвижный кардинальный домашний южный четырехногий знак солнцестояния. В человеке ему соответствуют колени. Козерог - это сама земля, он устойчив и упорядочен. Он осторожен и практичен, но и упрям, хотя способен брать сам себя ъруки. Присутствие Сатурна успокаивает его, дает ему глубину. Он любит одиночество и - и опять Сатурн! - может впадать в черную меланхолию. Его интересуют таинственные силы природы. Время Козерога - зима, когда все живое прячется и уходит в себя. Это время зимнего солнцестояния, Козерог знаменует начало нового солнечного возвышения. Означает алхимический процесс ферментации (fermentare). Еврейская буква Айн. 15 карта Таро. Символическое значение знака: мрачное состояние души после грехопадения, подобно состоянию Земли после удалению Солнца в другое полушарие.
Фердинанд Шваб. Гороскоп Козерог. Трактат «О влиянии звезд на человека»
Десятый знак Зодиака, третий Земной и четвертый кардинальный знак, символом которого является Козерог, а иногда — Крокодил. Вибрации этого кардинального знака носят ярко выраженный земной характер: именно в нем, благодаря честолюбию, со всей силой пробуждается сознание на физическом уровне. Козерог — альпинист, стоящий во главе тригона Земли- ничто не может сравниться с влиянием, оказываемым им на материальную сторону бытия. Знак наделяет способностью к накоплению эмпирического опыта и переживаний, касающихся объективной реальности. Благоприятная и неблагоприятная стороны знака доступны пониманию сведущих в мудрости, скрытой в мифологии и эзотерической символике. Если Козерог является символом внешней природы знака, те Крокодил, как земноводная тварь, служит символом сокровенной его сущности. Козерог обозначает накопление практического опыта и поиск естественной сущности явлений.
Отличительной чертой Козерога является инстинкт, управляющий действием рожденных под этим знаком во всех областях деятельности и, особенно, в торговле и политике. Девиз Козерога: избирательность. В отношении высших ценностей это означает материализацию идей.
Традиционно считается весьма эгоистичным. Эгоизм Козерога обусловлен боязливостью и малодушием, определяющими стремление уберечь накопленное от возможных потерь. Козерогу свойственна скупость. Именно рожденные под этим знаком образуют галерею великих скупых. Если противоположный Козерогу Рак, обладая огромной притягательной силой, неизбежно расстается со всем, что попадает к нему, то Козерог, значительно уступающий Раку в притягательной силе и способный накопить считанные гроши, без особого труда удерживает все, чем обладает. Даже при известной скупости средств Козерог способен постепенно накопить немалую сумму ценой невероятных усилий, однако в результате он становится обладателем того, что прежде принадлежало Раку и было утрачено им.
Козерогу свойственен мелочный эгоизм во всем, что касается материальной сферы. Досадующий на себя из-за утраты хлебной крошки или других объектов, Козерог при этом весьма непритязателен. Он — великий враг роскоши и расточительства, боясь их как огня. Козерог способен на жертву, но осознает ее ценность только в случае полной адекватности потребности и при этом всегда упускает из виду подходящий момент. В вопросах совершенствования в духе он, главным образом, руководствуется внутренним честолюбием. Не признавая ни общественное мнение, ни славу. Козерог стремится к достижению своих собственных целей. Он готов пресмыкаться перед вышестоящими, лишь бы иметь возможность спокойного существования на месяцы и годы.
Низшие типы Козерогов имеют склонность к религиозному затворничеству. Более продвинувшиеся в своем развитии способны возвыситься до лицезрения Сына Божьего в подлинном служении ему. Большой эгоист и собственник в области эротики, Козерог требует свободы для себя, отказывая в том же самом партнеру.
Рожденные под этим знаком весьма сдержанны, однако эротика способна вызвать в их душе напряженную внутреннюю борьбу. Возможны извращения. В ранней юности склонны к онанизму. Мечты об идеальном существе противоположного пола зачастую препятствуют реализации тривиального чувства. Первую половину жизни фригидны, после тридцати лет наверстывают упущенное, включаясь в активную сексуальную жизнь. Комплексы, которыми в юности страдали представители этого знака, накладывают отпечаток на всю их дальнейшую жизнь. В сексе весьма выносливы и не склонны к истощению. От природы расположенные к излишествам, которые не принесли бы им вреда. Козероги избегают их в силу внутреннего запрета по отношению к эротике. Рожденным под этим знаком свойственны выжидательность, медлительность, в силу которых они всегда оказываются последними. Это касается и их отношения к противоположному полу. Возникновение комплексов в юности обусловлено аналогичной причиной — излишней медлительностью, однако к ней присоединяются также ложные представления об особах противоположного пола. Иногда Козероги находят в себе силы избавляться от подобных комплексов, что приводит их к злоупотреблениям: мужчины становятся волокитами, продолжая достойные традиции Казановы. Иные делаются фавнами, обладающими магическим воздействием на женщин. Женщины, рожденные под знаком Козерога, как правило, весьма уравновешены.
Традиционно Козерог считается управителем коленной области. В случае поражения неблагоприятными аспектами приводит к индурациям, обтурациям, нервным срывам, депрессиям. У рожденных под этим знаком нередко встречается диспропорциональное строение тела. Химическим соединением, соответствующим знаку Козерога, является фтористый кальций, недостаток или избыток которого в организме рожденных под этим знаком может привести к костным заболеваниям, грыжам, атонии органов брюшной полости, нарушениям целостности кожных покровов, образованию эксудатов.
В достижении целей и исполнении желаний Козерогу будут благоприятствовать камни, связанные с Зодиакальным созвездием, господствующим в момент его рождения: оникс, хризопраз, черные камни.
Камни созвездия, противоположного Козерогу (камни Рака), находясь в диссонансе с его натурой, могут разрушить благополучие и жизнь: изумруд, халцедон, все белые непрозрачные камни.
Древние считали, что самым счастливым талисманом для Козерога в июле будет оникс.
Мифология и история знака Козерог
Бог виноделия и праздников Дионис, сын Семелы, весело шествует по земле, всех покоряя жизнелюбием и обаянием. Он учит людей выращивать виноград и делать из его спелых гроздей божественный, согревающий душу и сердце напиток - искристое вино. Под звуки флейт и свирелей он идет через леса и горы, отдыхая на красивых лесных лужайках или весенних лугах. Его окружает веселая свита: украшенные венками молодые красивые девушки - менады, умеющие повеселить Диониса своими танцами, хариты -богини женских чар и женственности, Евфросина - богиня радости, козлоногие сатиры, состязающиеся в веселых рифмах, и их бог Пан, которого древние римляне называли Фавном.
Однажды Пан, сидя под деревом в парнасском лесу, играл на свирели. Вдруг на него напал разбуженный музыкой дракон Пифон. С испуга Пан бросился в бегущий рядом глубокий ручей. Дионис, чтобы спрятать его от Пифона, превратил Пана в козла, но с большим рыбьим хвостом вместо ног. Так вместо Пана появился Козерог, которого позже боги поместили на небо как созвездие с тем же названием.
21 декабря - 19 января. Символ - козел. Знак Козерога козло-рыба - олицетворяет причастность к тайнам земли и моря. Управляется планетой Сатурн. Холодный земной сухой женский ночной подвижный кардинальный домашний южный четырехногий знак солнцестояния. В человеке ему соответствуют колени. Козерог - это сама земля, он устойчив и упорядочен. Он осторожен и практичен, но и упрям, хотя способен брать сам себя ъруки. Присутствие Сатурна успокаивает его, дает ему глубину. Он любит одиночество и - и опять Сатурн! - может впадать в черную меланхолию. Его интересуют таинственные силы природы. Время Козерога - зима, когда все живое прячется и уходит в себя. Это время зимнего солнцестояния, Козерог знаменует начало нового солнечного возвышения. Означает алхимический процесс ферментации (fermentare). Еврейская буква Айн. 15 карта Таро. Символическое значение знака: мрачное состояние души после грехопадения, подобно состоянию Земли после удалению Солнца в другое полушарие.
Фердинанд Шваб. Гороскоп Козерог. Трактат «О влиянии звезд на человека»
Десятый знак Зодиака, третий Земной и четвертый кардинальный знак, символом которого является Козерог, а иногда — Крокодил. Вибрации этого кардинального знака носят ярко выраженный земной характер: именно в нем, благодаря честолюбию, со всей силой пробуждается сознание на физическом уровне. Козерог — альпинист, стоящий во главе тригона Земли- ничто не может сравниться с влиянием, оказываемым им на материальную сторону бытия. Знак наделяет способностью к накоплению эмпирического опыта и переживаний, касающихся объективной реальности. Благоприятная и неблагоприятная стороны знака доступны пониманию сведущих в мудрости, скрытой в мифологии и эзотерической символике. Если Козерог является символом внешней природы знака, те Крокодил, как земноводная тварь, служит символом сокровенной его сущности. Козерог обозначает накопление практического опыта и поиск естественной сущности явлений.
Отличительной чертой Козерога является инстинкт, управляющий действием рожденных под этим знаком во всех областях деятельности и, особенно, в торговле и политике. Девиз Козерога: избирательность. В отношении высших ценностей это означает материализацию идей.
Традиционно считается весьма эгоистичным. Эгоизм Козерога обусловлен боязливостью и малодушием, определяющими стремление уберечь накопленное от возможных потерь. Козерогу свойственна скупость. Именно рожденные под этим знаком образуют галерею великих скупых. Если противоположный Козерогу Рак, обладая огромной притягательной силой, неизбежно расстается со всем, что попадает к нему, то Козерог, значительно уступающий Раку в притягательной силе и способный накопить считанные гроши, без особого труда удерживает все, чем обладает. Даже при известной скупости средств Козерог способен постепенно накопить немалую сумму ценой невероятных усилий, однако в результате он становится обладателем того, что прежде принадлежало Раку и было утрачено им.
Козерогу свойственен мелочный эгоизм во всем, что касается материальной сферы. Досадующий на себя из-за утраты хлебной крошки или других объектов, Козерог при этом весьма непритязателен. Он — великий враг роскоши и расточительства, боясь их как огня. Козерог способен на жертву, но осознает ее ценность только в случае полной адекватности потребности и при этом всегда упускает из виду подходящий момент. В вопросах совершенствования в духе он, главным образом, руководствуется внутренним честолюбием. Не признавая ни общественное мнение, ни славу. Козерог стремится к достижению своих собственных целей. Он готов пресмыкаться перед вышестоящими, лишь бы иметь возможность спокойного существования на месяцы и годы.
Низшие типы Козерогов имеют склонность к религиозному затворничеству. Более продвинувшиеся в своем развитии способны возвыситься до лицезрения Сына Божьего в подлинном служении ему. Большой эгоист и собственник в области эротики, Козерог требует свободы для себя, отказывая в том же самом партнеру.
Рожденные под этим знаком весьма сдержанны, однако эротика способна вызвать в их душе напряженную внутреннюю борьбу. Возможны извращения. В ранней юности склонны к онанизму. Мечты об идеальном существе противоположного пола зачастую препятствуют реализации тривиального чувства. Первую половину жизни фригидны, после тридцати лет наверстывают упущенное, включаясь в активную сексуальную жизнь. Комплексы, которыми в юности страдали представители этого знака, накладывают отпечаток на всю их дальнейшую жизнь. В сексе весьма выносливы и не склонны к истощению. От природы расположенные к излишествам, которые не принесли бы им вреда. Козероги избегают их в силу внутреннего запрета по отношению к эротике. Рожденным под этим знаком свойственны выжидательность, медлительность, в силу которых они всегда оказываются последними. Это касается и их отношения к противоположному полу. Возникновение комплексов в юности обусловлено аналогичной причиной — излишней медлительностью, однако к ней присоединяются также ложные представления об особах противоположного пола. Иногда Козероги находят в себе силы избавляться от подобных комплексов, что приводит их к злоупотреблениям: мужчины становятся волокитами, продолжая достойные традиции Казановы. Иные делаются фавнами, обладающими магическим воздействием на женщин. Женщины, рожденные под знаком Козерога, как правило, весьма уравновешены.
Традиционно Козерог считается управителем коленной области. В случае поражения неблагоприятными аспектами приводит к индурациям, обтурациям, нервным срывам, депрессиям. У рожденных под этим знаком нередко встречается диспропорциональное строение тела. Химическим соединением, соответствующим знаку Козерога, является фтористый кальций, недостаток или избыток которого в организме рожденных под этим знаком может привести к костным заболеваниям, грыжам, атонии органов брюшной полости, нарушениям целостности кожных покровов, образованию эксудатов.
В достижении целей и исполнении желаний Козерогу будут благоприятствовать камни, связанные с Зодиакальным созвездием, господствующим в момент его рождения: оникс, хризопраз, черные камни.
Камни созвездия, противоположного Козерогу (камни Рака), находясь в диссонансе с его натурой, могут разрушить благополучие и жизнь: изумруд, халцедон, все белые непрозрачные камни.
Древние считали, что самым счастливым талисманом для Козерога в июле будет оникс.
Мифология и история знака Козерог
Бог виноделия и праздников Дионис, сын Семелы, весело шествует по земле, всех покоряя жизнелюбием и обаянием. Он учит людей выращивать виноград и делать из его спелых гроздей божественный, согревающий душу и сердце напиток - искристое вино. Под звуки флейт и свирелей он идет через леса и горы, отдыхая на красивых лесных лужайках или весенних лугах. Его окружает веселая свита: украшенные венками молодые красивые девушки - менады, умеющие повеселить Диониса своими танцами, хариты -богини женских чар и женственности, Евфросина - богиня радости, козлоногие сатиры, состязающиеся в веселых рифмах, и их бог Пан, которого древние римляне называли Фавном.
Однажды Пан, сидя под деревом в парнасском лесу, играл на свирели. Вдруг на него напал разбуженный музыкой дракон Пифон. С испуга Пан бросился в бегущий рядом глубокий ручей. Дионис, чтобы спрятать его от Пифона, превратил Пана в козла, но с большим рыбьим хвостом вместо ног. Так вместо Пана появился Козерог, которого позже боги поместили на небо как созвездие с тем же названием.
СИМВОЛИКА
Койот
Хитрый койот пользуется недоверием и вместе с тем уважением у индейцев Северной Америки. Этого волка северо-американских прерий некоторые племена считают воплощением зла, а в качестве лунарного существа это животное приносит наводнения, суровую зиму и смерть. В образе жизни койота много общего с шакалом. Логово койот устраивает в пещерах, дуплах поваленных деревьев, глубоких норах. Койот отличается развитой высшей нервной деятельностью, он способен приспосабливаться к меняющейся среде обитания. Койот питается грызунами, зайцами, кроликами, птицами и ящерицами, иногда рыбой и плодами, не брезгует и падалью.
Койот
На домашних животных койот нападает редко. Охотится как в одиночку, так и стаей. Громкий вой койота неотъемлемая часть колорита прерий. К западу от Скалистых гор, однако, койот воспринимается менее негативно: его считают вождем животных и наделяют амбивалентными свойствами антигероя и трикстера - мастера проделок- порой это животное воспринимается иначе - как друг человека и творец мирового порядка. В ацтекской традиции Центральной Америки бог - творец мира Кецалькоатль нередко олицетворялся близнецами-койотами, когда одолел Миктлантекутли, владыку подземного мира.
Хитрый койот пользуется недоверием и вместе с тем уважением у индейцев Северной Америки. Этого волка северо-американских прерий некоторые племена считают воплощением зла, а в качестве лунарного существа это животное приносит наводнения, суровую зиму и смерть. В образе жизни койота много общего с шакалом. Логово койот устраивает в пещерах, дуплах поваленных деревьев, глубоких норах. Койот отличается развитой высшей нервной деятельностью, он способен приспосабливаться к меняющейся среде обитания. Койот питается грызунами, зайцами, кроликами, птицами и ящерицами, иногда рыбой и плодами, не брезгует и падалью.
Койот
На домашних животных койот нападает редко. Охотится как в одиночку, так и стаей. Громкий вой койота неотъемлемая часть колорита прерий. К западу от Скалистых гор, однако, койот воспринимается менее негативно: его считают вождем животных и наделяют амбивалентными свойствами антигероя и трикстера - мастера проделок- порой это животное воспринимается иначе - как друг человека и творец мирового порядка. В ацтекской традиции Центральной Америки бог - творец мира Кецалькоатль нередко олицетворялся близнецами-койотами, когда одолел Миктлантекутли, владыку подземного мира.
СИМВОЛИКА
Колесо
Колесо выступает прежде всего как солярный символ, однако этот образ является многозначным, и в различных традициях с ним связываются различные представления- общей их основой является рассмотрение колеса как образа циклического ритма, непрерывности развития мироздания, либо высшей целостности, совершенства, в соответствии с символикой круга. Изображения колеса часто фигурируют в орнаменте и архитектуре. На одном из витражей Шартрского собора в центре колеса появляется Христос- данный образ, космологический по своему характеру, является пережитком солярного культа.
На архаическом этапе культуры солнце воспринимается в качестве колеса (либо, впоследствии, колесницы). В различных мифологиях распространен сюжет о единоборстве двух персонажей, воплощающих, соответственно, весну (солнце) и зиму, в котором первый предстает в виде огненного колеса, катящегося с горы и убивающего своего противника. Во время праздников, приуроченных ко дню летнего солнцестояния, существовал обычай скатывать со склона холма огненное колесо.
Структура колеса может рассматриваться как дуальная: в нем движущийся обод противостоит покоящемуся отверстию ступицы, выступающему в качестве аналога аристотелевского неподвижного перводвигателя. Эта его особенность нашла отражение в графической символике: периферию колеса заполняет изображение, тогда как срединное пространство либо пусто, либо содержит особый (нередко сакральный) символ. Примером таких форм являются орнаментированные oculi (окна-«глаза») романских церквей и окна-розы в готической архитектуре, Существует несомненная связь между колесом и такими символическими образами, как роза (на Западе) и лотос (на Востоке), которые могут быть уподоблены в своей структуре мандале.
Образ колеса находит применение в различных традициях. В видении Иезекииля в качестве атрибута ангелов-херувимов фигурирует беспрестанно движущееся колесо, исполненное глаз — символ божественного всеведения и всевидения. В йоге чакра («колесо») — это энергетический центр тела. В древнеиндийской мифологии чакравартин («вращающий колесо») — это правитель мира. В буддийской религиозной концепции возникает понятие «колеса времени», калачакры, которое передает тождество микрокосма и макрокосма, человека и вселенной. Таким образом, изменяя себя, человек изменяет мир. С калачакрой также связано и представление о цикличности времени (в Тибете — 12-летний и 60-летний календарные циклы). В изображениях Будды колесо символизирует его первую проповедь. Колесо бытия (бхавачакра) передает представление о цикле бесконечных перерождений, управляемых законом зависимого происхождения- в иконографии оно предстает как колесо, приводимое в движение чудовищем- его пять (иногда шесть) зон показывают состояния, в которые может быть перерожден человек. Вокруг обода бхавачакры помещаются 12 нидан («причин», «звеньев») сансары («круговорота (бытия)»), закона зависимого происхождения, или закона причинности- это цикл, исходным и конечным звеньями которого выступают неведение и смерть, может рассматриваться и в прямом, и в обратном порядке. Аналогичным образом, в орфических текстах концепция метемпсихоза, последовательного воплощения души в различных телесных оболочках, передавалась посредством метафоры «полного печали утомительного колеса», которого избежит посвященный.
Колесо также выступает в качестве элемента религиозного культа. Например, в ламаизме фигурирует молитвенное колесо — цилиндр, внутри которого помещаются полоски бумаги с текстами молитв.
Существуют свидетельства использования молитвенных колес другими народами, например японцами, древними кельтами и бретонцами, древними греками и древними египтянами. В даосском учении дао представляется осью, стержнем, полым центром втулки колеса: оно пусто, отъединено и недвижно-неизменно, Мудрец подобен дао: невидимо присутствуя в центре колеса, он движет его, не участвуя в движении и не видя в том нужды: «Мудрец — тот, кто достиг центральной точки Колеса и сподобился Неизменной Середины, пребывая в неразрывном единении с истоком, причащаясь его неподвижности и подражая его бездеятельному деянию». Образ тридцати спиц колеса, сходящихся в пустоте — в отверстии ступицы, подсказывает особенно богатую символику: невидимая благодать, привлекающая к себе все существа- верховная единица, располагающая вокруг себя множества- даос, который, будучи пустотой, то есть очистив себя от страстей и желаний, целиком наполнен дао.
У кельтов колесо с четырьмя спицами символизирует астрономический год и смену четырех сезонов- слова, обозначающие «год» и «колесо», в кельтских языках совпадают. Колесо было атрибутом верховного бога кельтов в качестве управляющего временным циклом.
Колесо с шестью спицами выступает в восточнославянской традиции как громовой знак. Оно являлось частью орнамента, украшающего избу- считалось, что оно может уберечь дом от молнии. На Украине функцию оберега от молнии выполняло старое тележное колесо, помещенное на соломенную кровлю дома. Возникновение этого знака можно объяснить, исходя из того, что наиболее опасной для человека является не линейная молния, традиционно изображаемая в виде зигзага или стрелы, а молния шаровая, представляющая собой медленно плывущий над землей шар.
В современной геометрии, оперирующей многомерным гиперпространством, круг - единственная фигура, сохраняющая свои признаки при увеличении числа измерений. Круг - первоначальный протознак, имеющий свое символическое выражение во всех культурах, так как изначальным кругом служил диск Солнца, и все строилось по этому образу и подобию. Например, обряд приготовления блинов у славян во время масленицы олицетворял Солнце. На праздник Ивана Купала на высоком пригорке разводили костер, втыкая на возвышенное место шест с колесом - знак Солнца. Такой знак над колодцем описывал Гоголь. В Египте круг с точкой в центре - символ человека.
В иудейской традиции колесо Иезекиилевой Меркавы обладает способностью связывать метафизические силы с материальным миром. Колесо всегда считалось знаком Фортуны, счастья и случая. Изображенное у ног этой богини, отражало аспект непостоянства. А изображенное вместе с Немесидой отражало наказание злых людей и людей, преступающих закон. Колесо Фортуны - распространенная в средние века аллегория, символизирующая непостоянство всего сущего в виде четырех коронованных особ. Первый персонаж держится за обод и ему соответствует эмблема «Я буду царствовать», второй сидит на вершине - «Я царствую», третий падает с колеса - «Я царствовал», четвертый лежит внизу рядом с короной - «Я отцарствовал». Существовали колеса-кресты, где изображение Христа было в виде спиц внутри колеса. Колесо, которое вращалось против солнца, обозначало колесо зла. Колеса, которые вращались по солнцу - колеса добра.
Образ движущегося колеса в пространстве - от древней колесницы до автомобильного мира на колесах - знак динамизации жизни.
Колесо выступает прежде всего как солярный символ, однако этот образ является многозначным, и в различных традициях с ним связываются различные представления- общей их основой является рассмотрение колеса как образа циклического ритма, непрерывности развития мироздания, либо высшей целостности, совершенства, в соответствии с символикой круга. Изображения колеса часто фигурируют в орнаменте и архитектуре. На одном из витражей Шартрского собора в центре колеса появляется Христос- данный образ, космологический по своему характеру, является пережитком солярного культа.
На архаическом этапе культуры солнце воспринимается в качестве колеса (либо, впоследствии, колесницы). В различных мифологиях распространен сюжет о единоборстве двух персонажей, воплощающих, соответственно, весну (солнце) и зиму, в котором первый предстает в виде огненного колеса, катящегося с горы и убивающего своего противника. Во время праздников, приуроченных ко дню летнего солнцестояния, существовал обычай скатывать со склона холма огненное колесо.
Структура колеса может рассматриваться как дуальная: в нем движущийся обод противостоит покоящемуся отверстию ступицы, выступающему в качестве аналога аристотелевского неподвижного перводвигателя. Эта его особенность нашла отражение в графической символике: периферию колеса заполняет изображение, тогда как срединное пространство либо пусто, либо содержит особый (нередко сакральный) символ. Примером таких форм являются орнаментированные oculi (окна-«глаза») романских церквей и окна-розы в готической архитектуре, Существует несомненная связь между колесом и такими символическими образами, как роза (на Западе) и лотос (на Востоке), которые могут быть уподоблены в своей структуре мандале.
Образ колеса находит применение в различных традициях. В видении Иезекииля в качестве атрибута ангелов-херувимов фигурирует беспрестанно движущееся колесо, исполненное глаз — символ божественного всеведения и всевидения. В йоге чакра («колесо») — это энергетический центр тела. В древнеиндийской мифологии чакравартин («вращающий колесо») — это правитель мира. В буддийской религиозной концепции возникает понятие «колеса времени», калачакры, которое передает тождество микрокосма и макрокосма, человека и вселенной. Таким образом, изменяя себя, человек изменяет мир. С калачакрой также связано и представление о цикличности времени (в Тибете — 12-летний и 60-летний календарные циклы). В изображениях Будды колесо символизирует его первую проповедь. Колесо бытия (бхавачакра) передает представление о цикле бесконечных перерождений, управляемых законом зависимого происхождения- в иконографии оно предстает как колесо, приводимое в движение чудовищем- его пять (иногда шесть) зон показывают состояния, в которые может быть перерожден человек. Вокруг обода бхавачакры помещаются 12 нидан («причин», «звеньев») сансары («круговорота (бытия)»), закона зависимого происхождения, или закона причинности- это цикл, исходным и конечным звеньями которого выступают неведение и смерть, может рассматриваться и в прямом, и в обратном порядке. Аналогичным образом, в орфических текстах концепция метемпсихоза, последовательного воплощения души в различных телесных оболочках, передавалась посредством метафоры «полного печали утомительного колеса», которого избежит посвященный.
Колесо также выступает в качестве элемента религиозного культа. Например, в ламаизме фигурирует молитвенное колесо — цилиндр, внутри которого помещаются полоски бумаги с текстами молитв.
Существуют свидетельства использования молитвенных колес другими народами, например японцами, древними кельтами и бретонцами, древними греками и древними египтянами. В даосском учении дао представляется осью, стержнем, полым центром втулки колеса: оно пусто, отъединено и недвижно-неизменно, Мудрец подобен дао: невидимо присутствуя в центре колеса, он движет его, не участвуя в движении и не видя в том нужды: «Мудрец — тот, кто достиг центральной точки Колеса и сподобился Неизменной Середины, пребывая в неразрывном единении с истоком, причащаясь его неподвижности и подражая его бездеятельному деянию». Образ тридцати спиц колеса, сходящихся в пустоте — в отверстии ступицы, подсказывает особенно богатую символику: невидимая благодать, привлекающая к себе все существа- верховная единица, располагающая вокруг себя множества- даос, который, будучи пустотой, то есть очистив себя от страстей и желаний, целиком наполнен дао.
У кельтов колесо с четырьмя спицами символизирует астрономический год и смену четырех сезонов- слова, обозначающие «год» и «колесо», в кельтских языках совпадают. Колесо было атрибутом верховного бога кельтов в качестве управляющего временным циклом.
Колесо с шестью спицами выступает в восточнославянской традиции как громовой знак. Оно являлось частью орнамента, украшающего избу- считалось, что оно может уберечь дом от молнии. На Украине функцию оберега от молнии выполняло старое тележное колесо, помещенное на соломенную кровлю дома. Возникновение этого знака можно объяснить, исходя из того, что наиболее опасной для человека является не линейная молния, традиционно изображаемая в виде зигзага или стрелы, а молния шаровая, представляющая собой медленно плывущий над землей шар.
В современной геометрии, оперирующей многомерным гиперпространством, круг - единственная фигура, сохраняющая свои признаки при увеличении числа измерений. Круг - первоначальный протознак, имеющий свое символическое выражение во всех культурах, так как изначальным кругом служил диск Солнца, и все строилось по этому образу и подобию. Например, обряд приготовления блинов у славян во время масленицы олицетворял Солнце. На праздник Ивана Купала на высоком пригорке разводили костер, втыкая на возвышенное место шест с колесом - знак Солнца. Такой знак над колодцем описывал Гоголь. В Египте круг с точкой в центре - символ человека.
В иудейской традиции колесо Иезекиилевой Меркавы обладает способностью связывать метафизические силы с материальным миром. Колесо всегда считалось знаком Фортуны, счастья и случая. Изображенное у ног этой богини, отражало аспект непостоянства. А изображенное вместе с Немесидой отражало наказание злых людей и людей, преступающих закон. Колесо Фортуны - распространенная в средние века аллегория, символизирующая непостоянство всего сущего в виде четырех коронованных особ. Первый персонаж держится за обод и ему соответствует эмблема «Я буду царствовать», второй сидит на вершине - «Я царствую», третий падает с колеса - «Я царствовал», четвертый лежит внизу рядом с короной - «Я отцарствовал». Существовали колеса-кресты, где изображение Христа было в виде спиц внутри колеса. Колесо, которое вращалось против солнца, обозначало колесо зла. Колеса, которые вращались по солнцу - колеса добра.
Образ движущегося колеса в пространстве - от древней колесницы до автомобильного мира на колесах - знак динамизации жизни.
СИМВОЛИКА
Колесо Фортуны
Смысл данного символа заключается в следующем: тот, кто сегодня возвышен, завтра будет унижен- того, кто ныне пребывает внизу, колесо Фортуны завтра вознесет на вершину. На одной итальянской миниатюре, представляющей этот образ, написано: «Я не царствую, я буду царствовать, я царствую, я царствовал». Образ колеса Фортуны, возможно, имеет своим истоком сочинения Боэция- он получил отражение во множестве средневековых трактатов- в одном из них сказано: «Госпожа Фортуна вращает свое колесо быстрее, чем ветряная мельница». Колесо Фортуны может быть соотнесено и с колесованием — распространенным в средние века способом смертной казни- в этом случае оно может истолковываться как образ смерти.
Колесо Фортуны, в его космическом аспекте, отражает представления о циклическом времени, в отличие от времени линейного- оно есть олицетворение вечного круговорота бытия, символ мирового порядка- в архитектуре выражением этого образа стала готическая роза. В Риме доля (жребий судьбы) называлась Фортуной и имела такое же значение. Позже, в христианские времена, Фортуна стала восприниматься как счастье и злосчастье, как две силы, влияющие на человека: светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды открещиваются от него через левое плечо.
Эдуард Берн-Джонс
Колесо Фортуны
Смысл данного символа заключается в следующем: тот, кто сегодня возвышен, завтра будет унижен- того, кто ныне пребывает внизу, колесо Фортуны завтра вознесет на вершину. На одной итальянской миниатюре, представляющей этот образ, написано: «Я не царствую, я буду царствовать, я царствую, я царствовал». Образ колеса Фортуны, возможно, имеет своим истоком сочинения Боэция- он получил отражение во множестве средневековых трактатов- в одном из них сказано: «Госпожа Фортуна вращает свое колесо быстрее, чем ветряная мельница». Колесо Фортуны может быть соотнесено и с колесованием — распространенным в средние века способом смертной казни- в этом случае оно может истолковываться как образ смерти.
Колесо Фортуны, в его космическом аспекте, отражает представления о циклическом времени, в отличие от времени линейного- оно есть олицетворение вечного круговорота бытия, символ мирового порядка- в архитектуре выражением этого образа стала готическая роза. В Риме доля (жребий судьбы) называлась Фортуной и имела такое же значение. Позже, в христианские времена, Фортуна стала восприниматься как счастье и злосчастье, как две силы, влияющие на человека: светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды открещиваются от него через левое плечо.
Эдуард Берн-Джонс
Колесо Фортуны
СИМВОЛИКА
Колодец
Глаз воды. Обозначает связь с прошлым, с миром мертвых и поэтому имеет волшебные свойства. Идея колодца содержит в себе глубокий и амбивалентный метафизический подтекст. Вода не только дарует жизнь, она ее и отнимает. В древнем мире колодцы, будучи главным источником воды, имели еще особое значение: например, спуск до уровня воды превращался в ритуальное паломничество. В Индии эти спуски стали тщательно продуманными произведениями архитектуры. Известен ступенчатый колодец Вадоладжи на огромную квадратную платформе, построенный Рудой, женой Верасинхи, правителя Вакхелы.
Колодец в символической традиции воспринимается в связи со спасением, знанием, истиной и чистотой. Будучи источником питьевой воды, наделяется функцией поддержания жизни- с другой стороны, нередко является входом в загробный мир и по этой причине становится образом смерти. Так, например, в библейском повествовании братья бросают Иосифа в пустой колодец, чтобы погубить его- аналогичный сюжет встречается в фольклоре, когда братья героя бросают его в колодец, подняв веревку, по которой он спускался вниз.
Колодец сближается по смыслу с источниками воды как таковыми, однако наделяется и собственным значением. В нем усиливается соотнесенность с женским началом, присущая всем «водным» образам, что обусловлено его внешней формой и функцией (как вместилища). В даосизме колодец выступает метафорой женского лона и в качестве таковой соотносится с дао. Сходным образом в «Песне Песней» невеста уподобляется «заключенному колодцу, запечатанному источнику»
Глаз воды. Обозначает связь с прошлым, с миром мертвых и поэтому имеет волшебные свойства. Идея колодца содержит в себе глубокий и амбивалентный метафизический подтекст. Вода не только дарует жизнь, она ее и отнимает. В древнем мире колодцы, будучи главным источником воды, имели еще особое значение: например, спуск до уровня воды превращался в ритуальное паломничество. В Индии эти спуски стали тщательно продуманными произведениями архитектуры. Известен ступенчатый колодец Вадоладжи на огромную квадратную платформе, построенный Рудой, женой Верасинхи, правителя Вакхелы.
Колодец в символической традиции воспринимается в связи со спасением, знанием, истиной и чистотой. Будучи источником питьевой воды, наделяется функцией поддержания жизни- с другой стороны, нередко является входом в загробный мир и по этой причине становится образом смерти. Так, например, в библейском повествовании братья бросают Иосифа в пустой колодец, чтобы погубить его- аналогичный сюжет встречается в фольклоре, когда братья героя бросают его в колодец, подняв веревку, по которой он спускался вниз.
Колодец сближается по смыслу с источниками воды как таковыми, однако наделяется и собственным значением. В нем усиливается соотнесенность с женским началом, присущая всем «водным» образам, что обусловлено его внешней формой и функцией (как вместилища). В даосизме колодец выступает метафорой женского лона и в качестве таковой соотносится с дао. Сходным образом в «Песне Песней» невеста уподобляется «заключенному колодцу, запечатанному источнику»
СИМВОЛИКА
Колокол
Символика колокола обусловлена его близостью к музыкальным инструментам, обладающим звонким и длительным звучанием, что закрепляет за ним функцию связи между землей и небом- а также его формой и положением в пространстве, благодаря которым он ассоциируется с небесами и выступает в качестве символа высшей созидающей силы.
В православии существует целый язык колокольных звонов, посредством которого верующие обращаются к Богу. В буддизме и христианстве колокол используется для того, чтобы призвать верующих в храм на богослужение.
В различных традициях колоколам приписывалась магическая способность вызывать дождь или разгонять грозовые тучи. В ваджраяне, направлении буддизма, колокольчик гханта являлся также женским символом, парным ваджре, палице — мужскому символу. Колокольчики-гханта во множестве вешались на стены пагод, чтобы оберегать священное место от злых сил.
В средневековой Европе, где колокольный звон отмечал смену периодов суток и сопровождал похоронные обряды, с колоколами стало связываться представление о ходе времени и о смертном часе (ср. пассаж из проповеди Дж. Донна, который Э. Хемингуэй сделал эпиграфом к роману «По ком звонит колокол»).
Символика колокола обусловлена его близостью к музыкальным инструментам, обладающим звонким и длительным звучанием, что закрепляет за ним функцию связи между землей и небом- а также его формой и положением в пространстве, благодаря которым он ассоциируется с небесами и выступает в качестве символа высшей созидающей силы.
В православии существует целый язык колокольных звонов, посредством которого верующие обращаются к Богу. В буддизме и христианстве колокол используется для того, чтобы призвать верующих в храм на богослужение.
В различных традициях колоколам приписывалась магическая способность вызывать дождь или разгонять грозовые тучи. В ваджраяне, направлении буддизма, колокольчик гханта являлся также женским символом, парным ваджре, палице — мужскому символу. Колокольчики-гханта во множестве вешались на стены пагод, чтобы оберегать священное место от злых сил.
В средневековой Европе, где колокольный звон отмечал смену периодов суток и сопровождал похоронные обряды, с колоколами стало связываться представление о ходе времени и о смертном часе (ср. пассаж из проповеди Дж. Донна, который Э. Хемингуэй сделал эпиграфом к роману «По ком звонит колокол»).
СИМВОЛИКА
Колонна
Колонна является символом, олицетворяющим идею мировой оси, которая удерживает небо, связывая его с землей. Очень часто колонна символизирует древо жизни, стабильность и прочное состояние. Согласно античному философу Филону Александрийскому, этот символ выражает идею Бога, который проявляет устойчивость в противоположность изменчивой человеческой природе, Сломанная колонна обозначает смерть. Если на ее вершине находится голова человека, то она олицетворяет предел либо границу. Две колонны у входа в храм символизируют Небесные Врата, через которые проходят верующие, чтобы попасть внутрь. Данное прохождение означает переход к новой жизни или в иной мир. Если колонн три, то средняя из них олицетворяет равновесие и объединенную силу, если на ее вершине находится венец, то она символизирует путь на небо.
Типологически сходным с колонной символом является столб. Древние греки и римляне водружали на вершины столбов статуи богов, показывая таким образом, что они являются небожителями. Часто священные деревянные столбы, устанавливаемые многими народами мира, трактуются как фаллические символы, хотя это и не всегда так. В первую очередь, они, как и колонна, символизируют связь неба и земли. Столбы, устанавливаемые древними евреями, воплощали их веру в то, что их предков вел по пустыне Синай к Земле обетованной столп огня, олицетворяя таким образом факел, который светит человеку и ведет его к центру собственной личности. К столбу был привязан в сцене бичевания Христос, а поваленные Самсоном столбы намекают на то, что любая опора может быть повержена.
Колонна в геральдике. Герб Симбирска.
Колонна, обелиск и столб
Обелиск представляет собой сужающийся кверху обтесанный монолит с пирамидальным навершием и является фаллическим символом, олицетворяя мужскую творящую силу, плодовитость, воспроизводство. В Древнем Египте этот символ обозначал бога солнца Ра, Типологически он связан с древнегреческими гермами — фаллическими столбами в честь бога Гермеса, которые устанавливали у своих домов эллины.
Столбы Геркулеса
Древние греки называли Геркулесовыми столбами современный пролив Гибралтар. Согласно легенде, царь Эврисфей приказал герою доставить в Микены коров Гериона с острова Эрифия, который находился далеко на западе в океане. Проплывая мимо Тартесса, Геракл водрузил на северном и южном берегах пролива, который отделял Европу от Африки, две стелы, которые и получили название Геркулесовых столбов. По другой версии, герой раздвинул горы, закрывавшие вход в океан, создав таким образом Гибралтарский пролив. В современном мире Геркулесовы столбы, обвитые лентой, являются знаком доллара США.
Столпники
Столпниками называли монахов, которые брали в честь Бога обет не покидать вершины колонны (столпа), на котором они жили, как, например Св. Симеон Столпник, живший таким образом сорок лет.
Змеевидная колонна
После победы над персами в битвах при Саламине и Платеях греки подарили святилищу Аполлона в Дельфах золотой треножник, который был установлен на 9-метровую бронзовую колонну. Эта колонна, отлитая из щитов персидских воинов, была выполнена в форме трех переплетенных между собой змей Змеи являлись священными животными Аполлона
Колонна в геральдике. Герб Крыма.
Колонны-символы в европейских городах
Начиная с XVII века в католических городах Западной и Восточной Европы распространился обычай устанавливать колонны в честь святых на главной площади города. Чаще всего такие колонны возводили в честь Святой Троицы, Святой Марии и Святого Роха. Однако данный элемент архитектуры барокко был связан не только с чувствами верующих, но и с бушевавшей в Европе чумой. Как правило, возведение такой колонны символизировало победу над страшной эпидемией. Своими корнями данный обычай уходил в практику древних римлян, которые строили на форумах высокие колонны и водружали на них статуи императоров.
В России подобная колонна была сооружена в первой половины XIX века на Дворцовой площади в Санкт-Петербурге. Так называемый Александрийский столп стал символом победы русской армии над Наполеоном. Также в России привилась и другая античная традиция, связанная с колоннами. Римляне строили ростральные колонны в ознаменование своих побед на море. В столице Российской империи как символ господства державы на морях и реках на стрелке Васильевского острова были построены подобные колонны.
Столпы алхимии
В древности считалось, что четыре колонны поддерживают землю с четырех сторон света. Этот образ трансформировался в алхимии в четырех столпов учения, количество которых также соответствовало сторонам света, а также стихиям. Алхимики считали своими столпами Гебера, Арнольда из Виллановы, Ар-Рази и Гермеса. Истинный адепт должен был во всем равняться на четырех великих учителей и основателей алхимии. Одной из главных эмблем масонства, являются две колонны легендарного храма Соломона — левая Воаз (имя прадеда царя Давида) и правая Иахин (верховный жрец храма). Эти слова переводят как «В нем сила» и «Он упрочит». Столб Воаз является символом Луны, а Иахин—Солнца.
Колонна является символом, олицетворяющим идею мировой оси, которая удерживает небо, связывая его с землей. Очень часто колонна символизирует древо жизни, стабильность и прочное состояние. Согласно античному философу Филону Александрийскому, этот символ выражает идею Бога, который проявляет устойчивость в противоположность изменчивой человеческой природе, Сломанная колонна обозначает смерть. Если на ее вершине находится голова человека, то она олицетворяет предел либо границу. Две колонны у входа в храм символизируют Небесные Врата, через которые проходят верующие, чтобы попасть внутрь. Данное прохождение означает переход к новой жизни или в иной мир. Если колонн три, то средняя из них олицетворяет равновесие и объединенную силу, если на ее вершине находится венец, то она символизирует путь на небо.
Типологически сходным с колонной символом является столб. Древние греки и римляне водружали на вершины столбов статуи богов, показывая таким образом, что они являются небожителями. Часто священные деревянные столбы, устанавливаемые многими народами мира, трактуются как фаллические символы, хотя это и не всегда так. В первую очередь, они, как и колонна, символизируют связь неба и земли. Столбы, устанавливаемые древними евреями, воплощали их веру в то, что их предков вел по пустыне Синай к Земле обетованной столп огня, олицетворяя таким образом факел, который светит человеку и ведет его к центру собственной личности. К столбу был привязан в сцене бичевания Христос, а поваленные Самсоном столбы намекают на то, что любая опора может быть повержена.
Колонна в геральдике. Герб Симбирска.
Колонна, обелиск и столб
Обелиск представляет собой сужающийся кверху обтесанный монолит с пирамидальным навершием и является фаллическим символом, олицетворяя мужскую творящую силу, плодовитость, воспроизводство. В Древнем Египте этот символ обозначал бога солнца Ра, Типологически он связан с древнегреческими гермами — фаллическими столбами в честь бога Гермеса, которые устанавливали у своих домов эллины.
Столбы Геркулеса
Древние греки называли Геркулесовыми столбами современный пролив Гибралтар. Согласно легенде, царь Эврисфей приказал герою доставить в Микены коров Гериона с острова Эрифия, который находился далеко на западе в океане. Проплывая мимо Тартесса, Геракл водрузил на северном и южном берегах пролива, который отделял Европу от Африки, две стелы, которые и получили название Геркулесовых столбов. По другой версии, герой раздвинул горы, закрывавшие вход в океан, создав таким образом Гибралтарский пролив. В современном мире Геркулесовы столбы, обвитые лентой, являются знаком доллара США.
Столпники
Столпниками называли монахов, которые брали в честь Бога обет не покидать вершины колонны (столпа), на котором они жили, как, например Св. Симеон Столпник, живший таким образом сорок лет.
Змеевидная колонна
После победы над персами в битвах при Саламине и Платеях греки подарили святилищу Аполлона в Дельфах золотой треножник, который был установлен на 9-метровую бронзовую колонну. Эта колонна, отлитая из щитов персидских воинов, была выполнена в форме трех переплетенных между собой змей Змеи являлись священными животными Аполлона
Колонна в геральдике. Герб Крыма.
Колонны-символы в европейских городах
Начиная с XVII века в католических городах Западной и Восточной Европы распространился обычай устанавливать колонны в честь святых на главной площади города. Чаще всего такие колонны возводили в честь Святой Троицы, Святой Марии и Святого Роха. Однако данный элемент архитектуры барокко был связан не только с чувствами верующих, но и с бушевавшей в Европе чумой. Как правило, возведение такой колонны символизировало победу над страшной эпидемией. Своими корнями данный обычай уходил в практику древних римлян, которые строили на форумах высокие колонны и водружали на них статуи императоров.
В России подобная колонна была сооружена в первой половины XIX века на Дворцовой площади в Санкт-Петербурге. Так называемый Александрийский столп стал символом победы русской армии над Наполеоном. Также в России привилась и другая античная традиция, связанная с колоннами. Римляне строили ростральные колонны в ознаменование своих побед на море. В столице Российской империи как символ господства державы на морях и реках на стрелке Васильевского острова были построены подобные колонны.
Столпы алхимии
В древности считалось, что четыре колонны поддерживают землю с четырех сторон света. Этот образ трансформировался в алхимии в четырех столпов учения, количество которых также соответствовало сторонам света, а также стихиям. Алхимики считали своими столпами Гебера, Арнольда из Виллановы, Ар-Рази и Гермеса. Истинный адепт должен был во всем равняться на четырех великих учителей и основателей алхимии. Одной из главных эмблем масонства, являются две колонны легендарного храма Соломона — левая Воаз (имя прадеда царя Давида) и правая Иахин (верховный жрец храма). Эти слова переводят как «В нем сила» и «Он упрочит». Столб Воаз является символом Луны, а Иахин—Солнца.
СИМВОЛИКА
Колос
Колос - священный фетиш земледельческих обществ. В Греции возделывание злаков полагают основанным на даре богини Деметры, чье имя означает просто «божественная мать». В Элевсинских мистериях, посвященных воссоединению Деметры с дочерью Корой (Персефоной), что была похищена Гадесом-Плутоном в Царство теней, торжественная демонстрация ячменного колоса в абсолютной тишине представала как кульминация мистерий (epopteia) и открывала неофитам врата жизни вечной. Элевсинские мистерии, в особенности Большие, проходящие в осенний месяц боэдромион, хотя и содержали в себе аграрную символику, главной их целью было преображение души с тем, чтобы она уверовала в жизнь вечную. И ячменный колос служил здесь символической параллелью человеческим колоскам на поле жизни: сжатый серпом неумолимого времени, он умирал, сбрасывал тело-шелуху и, похороненный в виде зерна, облачался в утробе Матери Земли новыми одеждами, возрождаясь и умножаясь для последующей жатвы. Многие считают, что не столько само представленье, разыгрывавшееся жрецом и жрицей в «святая святых», пусть и драматичное само по себе, а ритуальный напиток «кикеон», содержащий зараженные спорыньей злаки, открывал неофитам «двери восприятия» и позволял за театральным представленьем мифа видеть пролог будущей жизни. Остается тайной, как за все время существования мистерий, а это около 2000 лет, не зафиксировано ни одного случая отравления алкалоидами спорыньи, хотя в другое время и в других местах этот крошечный пурпурный грибок приносил в дар Гадесу целые поселения. Возможно, именно особенностью местного паразита и объясняется священный статус Элевсинских полей, ревностно оберегаемых жрецами мистерий. А в том, что за 2000 лет никто не осмелился разгласить тайну Элевсина, не кроется ли здесь простая невозможность, равная бесполезности передачи атмосферы сна будничной речью.
В Древнем Египте умирающим и воскресающим богом растительности был Осирис. Ему также посвящались мистерии. Символизм сакрального земледелия связывал сев зерна с похоронами Осириса, появление всходов рассматривалось как возрождение бога, а жатва - как его умерщвление. В «Книге мертвых» можно встретить виньетки с изображением прорастающих сквозь саркофаг Осириса колосьев - символ воскресения бога. Этот сюжет наблюдался и в действительности: дырявые саркофаги не редкость в археологических находках.
В иудаизме сноп нового урожая ячменя (на палестинских землях злаковые убирали весной) символизировал Исход евреев из Египта. Его приносили в Храм на второй день Песаха, и с этого момента начинали «счет омера» (снопа). Этот священный счет, также называемый «омером», составлял 49 дней, 7 раз по 7 дней, и разделял два события - Исход и получение Закона (Торы) Моисеем на Синае. Связь еврейской Пасхи и праздника первого снопа обусловлена не только аграрным календарем. В хасидской интерпретации пасхальный омер символизирует свободу от оков плена: как созревшее зерно жаждет освободиться от оболочек, в которых оно взросло, (в каббале - «клипот»), так и народ Яхве стремился вырваться из плена взрастившего его Египта. В ветхозаветной традиции священный колос, по-еврейски «шибболет», сослужил роль пароля, это слово патологически не выговаривали Ефремляне (они произносили «сибболет»), что позволило Галаадитянам расправиться с пытавшимся скрыться противником (Судьи, 12,5). Впоследствии слово «шибболет» стало ответной часть масонского пароля «Иакин - шибболет». Срезанный колос рядом со струями воды - масонская эмблема изобилия.
Засеянное поле во многих земледельческих культурах, начиная с неолита, отождествлялось с чревом Матери-Земли. Ее плодородие обеспечивалось жертвами, которые нередко бывали человеческими. Жертвы представали перед Сырой Землей как воплощенные умирающие и воскресающие боги. Умирая в зерне, они воскресали в колосе. Умирая мужем, воскресали сыном. Взошедший колос имел и фаллические, и сыновние коннотации: убитый серпом, растерзанный цепом муж, уходил в прах, откуда ранее вышел, чтобы вновь взойти - сыном, супругом и будущей жертвой. Символична связь: колесо фортуны - колесо сансары - мельничное колесо. Поедая плоть убиенного бога, спасутся и люди через приобщение к тайне этого живительного инцеста. Как выражение нескончаемого сериала иерогамий он - краеугольный камень религий спасения.
У славян мать колосьев - Кострома, в Древнем Риме - Флора. Хлеб в старину славяне не резали - это считалось убийством, его переламывали. А Флоре в ее день, называвшийся флоралии, на алтарь несли сжатые колоски - сыновнюю жертву.
До самого недавнего времени, там, где еще сохранился серп в качестве орудия жатвы, первый и последний сжатые снопы наделяются особым сакральным измерением. Первый называли прежде именинником. Его относили в избу, в красный угол под иконы. В былые времена первый сноп несли в дом к помещику, который обязан был встречать его со всей семьею. Именинный сноп обладал чудодейственной силой: его соломой кормили больную скотину, зерна ржи считались целебными и для скотины и для людей. Без именинного зерна не начинали посева. Последний сноп называли «молчальным». По народным поверьям, он содержал в себе дух поля, его вирильную силу. Кроме того, в это время, которое можно назвать «сильным», над полем витают энергии, принадлежащие другим мирам, граница между реальным и потусторонним мирами, как и при шаманском камлании, истончается, что может привести к печальным последствиям: например, открыв рот, можно онеметь или даже ослепнуть. Возможно, из-за сгущения сверхъестественных сил в некоторых местах последние злаки не жнут, а оставляют т.н. «бороду», чтобы не потревожить дух нивы. В восточнославянской мифологии за плодородие нивы отвечал Спорыш, аналог ближневосточных Таммуза, Адониса, Аттиса. Его представляли в виде белокурого кудрявого юноши. Ранее Спорышем называли двойной, близнечный колос, из которого плели венки и варили пиво. Сохранился обряд откусывания спорыша зубами - отголосок кастрационного экстаза в культах умирающих богов Востока, где кастрирование бога уподоблялось жатве хлебов, а возрождение связывалось с прорастанием семян из чрева земли. В прихотливой игре символами в начале Нового времени колос часто отождествлялся с человеком, которого посеяли там, где он не выбирал, окружили соседями, гнули ветрами, побивали градом, а он все крепчал, становился тяжелее и выше, - и все для того, чтобы, претерпев все муки, попасть на судную трапезу бога.Жертвенный символизм колоса отчетливо прослеживался в России в эру Красного Коня, когда на смену патриархальному Богу, одряхлевшей монархии, царю, срок которого вышел, неутоленная, покинутая героями, Мать Сыра Земля, приняв облик ужасной Кали-Дурги, вышла на засеянные человеками поля и собрала богатую жатву, «сплела венок из жертвенных колосьев и лентой всех переплела - союза молота и острого серпа - во имя равенства, свобод и братства, и кровью щедро полила одну шестую часть земли, и в чреве огненном своем зарею утренней согрела зародыш новой Атлантиды под взглядом пристальным пленительной звезды, чей свет неизъяснимый ускоряет время и выпрямляет путь в пространство Двух Маат, где Мать ко сроку отворит врата и явит миру плод - всех сыновей и дочерей своих, Отчизной порожденных андрогинной, познавшей в браке самое себя - как вновь рожденный вождь и вечно юная Жена-Невеста, - заре навстречу выведет она, где солнце новое на новых небесах сияет, озаряя путь, где навь нова, а новь стара, и марш за светлый горизонт свершая, войдет Похвальная в чертог Двух Правд, где прошлое в грядущем обретает суть, войдет Судом она, а выйдет Правдой, - той, что стоит у гирь весовщика и колос жизни славной бросает смело против легкого пера» (Мифы Красной Земли. Пядь 12-я. Вер.).
Жертва из колосьев, предложенная земледельцем Каином Яхве, не была принята Богом, он предпочел дым от всесожжения Авеля, который пожертвовал агнца. Из ревности родилась вражда и Авель был убит. Бог покарал Каина весьма своеобразно - выдав ему своего рода «охранную грамоту» в виде особой отметки - «каиновой печати». Но, возможно, что Каин имел отношение к кузнечному племени, известному по книге Бытия (4,22), в которой упоминается Тувалкаин, «ковач всех орудий из меди и железа». Кузнецы, как известно историкам религий, в большинстве традиций наделяются, подобно шаманам и священникам, способностью общаться с потусторонними силами, их положение в обществе амбивалентно, и его можно охарактеризовать как «проклятие избранничества». Каин в такой перспективе видится как двуликий Янус древних евреев, с одной стороны земледелец, с другой - кузнец. И если бы современного дизайнера попросили придумать гербовую печать для корпорации каинитов, то мы, скорее всего, увидели бы на ней молот, повенчанный с серпом, в колосьях каиновой жертвы.
Гигантский фетиш колоса, этого символа плодородия, был установлен на ВДНХ. Окруженный рогами изобилия, главный колос страны стоит на пяди земли, выросшей из материнских вод, символизируя плодородие ее земель и фаллическую мощь сыновей-защитников, готовых отдать свои жизни за свою любимую Родину, невесту и мать. Эректильная символика колоса хорошо выражена в песне «Молодежная» на стихи Лебедева-Кумача:
Словно колос, наша радость наливается! Эй, грянем сильнее, Подтянем дружнее! Всех разбудим, будим, будим! Все добудем, будем, будем! Словно колос, наша радость наливается!
Находясь на главной оси выставки, начинающейся от центрального входа, над которым прародители «человека нового типа» возносят жертвенный сноп, колос определяет мужскую опорную точку Курса в «светлое будущее», нерушимость которого охраняет и направляет божественная пара штурманов-стражей, возвышающихся над павильоном механизации. Раньше перед ним стояла гигантская фигура супруга Родины-Матери, Сталина, которого называли Отцом народов, а еще дальше, перед Центральным павильоном, примерял на мощный череп брачный венец первый фаллический супруг Богини, он же ее мистический сын в ипостаси полноводной Лены, великий Ленин. Колос раньше был действующим фонтаном. Вздыбившись в небо, мощно извергая потоки семенных вод, колос-гигант символически оплодотворял все поля необъятной Невесты-Родины, которая ждала его, как обычно, в «долине радости» у фонтана, окруженного «золотыми орами», с серпом в руке.
Колос - священный фетиш земледельческих обществ. В Греции возделывание злаков полагают основанным на даре богини Деметры, чье имя означает просто «божественная мать». В Элевсинских мистериях, посвященных воссоединению Деметры с дочерью Корой (Персефоной), что была похищена Гадесом-Плутоном в Царство теней, торжественная демонстрация ячменного колоса в абсолютной тишине представала как кульминация мистерий (epopteia) и открывала неофитам врата жизни вечной. Элевсинские мистерии, в особенности Большие, проходящие в осенний месяц боэдромион, хотя и содержали в себе аграрную символику, главной их целью было преображение души с тем, чтобы она уверовала в жизнь вечную. И ячменный колос служил здесь символической параллелью человеческим колоскам на поле жизни: сжатый серпом неумолимого времени, он умирал, сбрасывал тело-шелуху и, похороненный в виде зерна, облачался в утробе Матери Земли новыми одеждами, возрождаясь и умножаясь для последующей жатвы. Многие считают, что не столько само представленье, разыгрывавшееся жрецом и жрицей в «святая святых», пусть и драматичное само по себе, а ритуальный напиток «кикеон», содержащий зараженные спорыньей злаки, открывал неофитам «двери восприятия» и позволял за театральным представленьем мифа видеть пролог будущей жизни. Остается тайной, как за все время существования мистерий, а это около 2000 лет, не зафиксировано ни одного случая отравления алкалоидами спорыньи, хотя в другое время и в других местах этот крошечный пурпурный грибок приносил в дар Гадесу целые поселения. Возможно, именно особенностью местного паразита и объясняется священный статус Элевсинских полей, ревностно оберегаемых жрецами мистерий. А в том, что за 2000 лет никто не осмелился разгласить тайну Элевсина, не кроется ли здесь простая невозможность, равная бесполезности передачи атмосферы сна будничной речью.
В Древнем Египте умирающим и воскресающим богом растительности был Осирис. Ему также посвящались мистерии. Символизм сакрального земледелия связывал сев зерна с похоронами Осириса, появление всходов рассматривалось как возрождение бога, а жатва - как его умерщвление. В «Книге мертвых» можно встретить виньетки с изображением прорастающих сквозь саркофаг Осириса колосьев - символ воскресения бога. Этот сюжет наблюдался и в действительности: дырявые саркофаги не редкость в археологических находках.
В иудаизме сноп нового урожая ячменя (на палестинских землях злаковые убирали весной) символизировал Исход евреев из Египта. Его приносили в Храм на второй день Песаха, и с этого момента начинали «счет омера» (снопа). Этот священный счет, также называемый «омером», составлял 49 дней, 7 раз по 7 дней, и разделял два события - Исход и получение Закона (Торы) Моисеем на Синае. Связь еврейской Пасхи и праздника первого снопа обусловлена не только аграрным календарем. В хасидской интерпретации пасхальный омер символизирует свободу от оков плена: как созревшее зерно жаждет освободиться от оболочек, в которых оно взросло, (в каббале - «клипот»), так и народ Яхве стремился вырваться из плена взрастившего его Египта. В ветхозаветной традиции священный колос, по-еврейски «шибболет», сослужил роль пароля, это слово патологически не выговаривали Ефремляне (они произносили «сибболет»), что позволило Галаадитянам расправиться с пытавшимся скрыться противником (Судьи, 12,5). Впоследствии слово «шибболет» стало ответной часть масонского пароля «Иакин - шибболет». Срезанный колос рядом со струями воды - масонская эмблема изобилия.
Засеянное поле во многих земледельческих культурах, начиная с неолита, отождествлялось с чревом Матери-Земли. Ее плодородие обеспечивалось жертвами, которые нередко бывали человеческими. Жертвы представали перед Сырой Землей как воплощенные умирающие и воскресающие боги. Умирая в зерне, они воскресали в колосе. Умирая мужем, воскресали сыном. Взошедший колос имел и фаллические, и сыновние коннотации: убитый серпом, растерзанный цепом муж, уходил в прах, откуда ранее вышел, чтобы вновь взойти - сыном, супругом и будущей жертвой. Символична связь: колесо фортуны - колесо сансары - мельничное колесо. Поедая плоть убиенного бога, спасутся и люди через приобщение к тайне этого живительного инцеста. Как выражение нескончаемого сериала иерогамий он - краеугольный камень религий спасения.
У славян мать колосьев - Кострома, в Древнем Риме - Флора. Хлеб в старину славяне не резали - это считалось убийством, его переламывали. А Флоре в ее день, называвшийся флоралии, на алтарь несли сжатые колоски - сыновнюю жертву.
До самого недавнего времени, там, где еще сохранился серп в качестве орудия жатвы, первый и последний сжатые снопы наделяются особым сакральным измерением. Первый называли прежде именинником. Его относили в избу, в красный угол под иконы. В былые времена первый сноп несли в дом к помещику, который обязан был встречать его со всей семьею. Именинный сноп обладал чудодейственной силой: его соломой кормили больную скотину, зерна ржи считались целебными и для скотины и для людей. Без именинного зерна не начинали посева. Последний сноп называли «молчальным». По народным поверьям, он содержал в себе дух поля, его вирильную силу. Кроме того, в это время, которое можно назвать «сильным», над полем витают энергии, принадлежащие другим мирам, граница между реальным и потусторонним мирами, как и при шаманском камлании, истончается, что может привести к печальным последствиям: например, открыв рот, можно онеметь или даже ослепнуть. Возможно, из-за сгущения сверхъестественных сил в некоторых местах последние злаки не жнут, а оставляют т.н. «бороду», чтобы не потревожить дух нивы. В восточнославянской мифологии за плодородие нивы отвечал Спорыш, аналог ближневосточных Таммуза, Адониса, Аттиса. Его представляли в виде белокурого кудрявого юноши. Ранее Спорышем называли двойной, близнечный колос, из которого плели венки и варили пиво. Сохранился обряд откусывания спорыша зубами - отголосок кастрационного экстаза в культах умирающих богов Востока, где кастрирование бога уподоблялось жатве хлебов, а возрождение связывалось с прорастанием семян из чрева земли. В прихотливой игре символами в начале Нового времени колос часто отождествлялся с человеком, которого посеяли там, где он не выбирал, окружили соседями, гнули ветрами, побивали градом, а он все крепчал, становился тяжелее и выше, - и все для того, чтобы, претерпев все муки, попасть на судную трапезу бога.Жертвенный символизм колоса отчетливо прослеживался в России в эру Красного Коня, когда на смену патриархальному Богу, одряхлевшей монархии, царю, срок которого вышел, неутоленная, покинутая героями, Мать Сыра Земля, приняв облик ужасной Кали-Дурги, вышла на засеянные человеками поля и собрала богатую жатву, «сплела венок из жертвенных колосьев и лентой всех переплела - союза молота и острого серпа - во имя равенства, свобод и братства, и кровью щедро полила одну шестую часть земли, и в чреве огненном своем зарею утренней согрела зародыш новой Атлантиды под взглядом пристальным пленительной звезды, чей свет неизъяснимый ускоряет время и выпрямляет путь в пространство Двух Маат, где Мать ко сроку отворит врата и явит миру плод - всех сыновей и дочерей своих, Отчизной порожденных андрогинной, познавшей в браке самое себя - как вновь рожденный вождь и вечно юная Жена-Невеста, - заре навстречу выведет она, где солнце новое на новых небесах сияет, озаряя путь, где навь нова, а новь стара, и марш за светлый горизонт свершая, войдет Похвальная в чертог Двух Правд, где прошлое в грядущем обретает суть, войдет Судом она, а выйдет Правдой, - той, что стоит у гирь весовщика и колос жизни славной бросает смело против легкого пера» (Мифы Красной Земли. Пядь 12-я. Вер.).
Жертва из колосьев, предложенная земледельцем Каином Яхве, не была принята Богом, он предпочел дым от всесожжения Авеля, который пожертвовал агнца. Из ревности родилась вражда и Авель был убит. Бог покарал Каина весьма своеобразно - выдав ему своего рода «охранную грамоту» в виде особой отметки - «каиновой печати». Но, возможно, что Каин имел отношение к кузнечному племени, известному по книге Бытия (4,22), в которой упоминается Тувалкаин, «ковач всех орудий из меди и железа». Кузнецы, как известно историкам религий, в большинстве традиций наделяются, подобно шаманам и священникам, способностью общаться с потусторонними силами, их положение в обществе амбивалентно, и его можно охарактеризовать как «проклятие избранничества». Каин в такой перспективе видится как двуликий Янус древних евреев, с одной стороны земледелец, с другой - кузнец. И если бы современного дизайнера попросили придумать гербовую печать для корпорации каинитов, то мы, скорее всего, увидели бы на ней молот, повенчанный с серпом, в колосьях каиновой жертвы.
Гигантский фетиш колоса, этого символа плодородия, был установлен на ВДНХ. Окруженный рогами изобилия, главный колос страны стоит на пяди земли, выросшей из материнских вод, символизируя плодородие ее земель и фаллическую мощь сыновей-защитников, готовых отдать свои жизни за свою любимую Родину, невесту и мать. Эректильная символика колоса хорошо выражена в песне «Молодежная» на стихи Лебедева-Кумача:
Словно колос, наша радость наливается! Эй, грянем сильнее, Подтянем дружнее! Всех разбудим, будим, будим! Все добудем, будем, будем! Словно колос, наша радость наливается!
Находясь на главной оси выставки, начинающейся от центрального входа, над которым прародители «человека нового типа» возносят жертвенный сноп, колос определяет мужскую опорную точку Курса в «светлое будущее», нерушимость которого охраняет и направляет божественная пара штурманов-стражей, возвышающихся над павильоном механизации. Раньше перед ним стояла гигантская фигура супруга Родины-Матери, Сталина, которого называли Отцом народов, а еще дальше, перед Центральным павильоном, примерял на мощный череп брачный венец первый фаллический супруг Богини, он же ее мистический сын в ипостаси полноводной Лены, великий Ленин. Колос раньше был действующим фонтаном. Вздыбившись в небо, мощно извергая потоки семенных вод, колос-гигант символически оплодотворял все поля необъятной Невесты-Родины, которая ждала его, как обычно, в «долине радости» у фонтана, окруженного «золотыми орами», с серпом в руке.
СИМВОЛИКА
Кольцо
Связь с символикой круга как самой совершенной фигуры, возвышающейся над другими, обусловила значение кольца как образа власти. Так, например, кольцо входило в число регалий на Востоке- оно выступало атрибутом христианских епископов, представлявших высшую церковную власть, тогда как посох был символом духовного управления. Данное значение кольца усиливается наличием печати- самый известный образ в данном контексте — это перстень царя Соломона с магической печатью(сигилой), дававший ему власть над джиннами (демонами).
Кольца являются амулетами власти, силы, божественности, независимости и защиты. По легендам, они также — магические талисманы, которые помогают тем, кто их носит, приобретать сверхъестественные свойства или становиться невидимыми. Происхождение магических колец неизвестно, однако они появляются уже в древней мифологии. Мардук, главный вавилонский бог, изображаемый в виде воителя, держит в руках магическое кольцо, в греческих мифах Геракл освободил титана Прометея от цепей, однако потребовал, чтобы он носил одно кольцо на пальце. Легендарный царь Соломон обладал магическим кольцом, на котором была выгравирована гексаграмма с настоящим именем Бога, которая делала Соломона способным вызывать джиннов (демонов) и заставлять их работать на него. Асмодей хитростью убедил Соломона одолжить ему магическое кольцо, а после этого выгнал Соломона из Иерусалима и сделал себя царем вместо него. Он выбросил кольцо в море. Соломон вытащил его из рыбы и восстановил свое царствование на престоле. Демона Асмодея он заключил в кувшин.
Древние египтяне и евреи пользовались кольцами-печатками, на которых они гравировали магические слова или фразы. Перстень-печатка до сих пор является символом власти как в церкви, так и в государстве. Кольцо также и образ защиты, покровительства (функция, также производная от общей символики круга), ограничения и зависимости. В античной культуре кольца наделялись способностью скреплять связь между душой и телом и нередко выступали в роли оберегов (подобно другим украшениям). Кольцо выступает как символ целостности, единения, и отсюда уз (брачных прежде всего). Прометей, по воле Зевса прикованный к кавказской скале, после своего освобождения Гераклом носил кольцо с обломком скалы в знак исполнения божественного веления, но и в назидание.
В средние века кольца с выгравированными магическими формулами являлись популярными амулетами против болезней. В Англии в раннем средневековье и вплоть до XVI века "-странные кольца"- были популярны при лечении эпилепсии и расстройств. Кольца, украшенные полудрагоценными и драгоценными камнями, оправленными в драгоценные металлы, являются амулетами, обладающими особыми свойствами камней. Например, красная яшма ассоциируется с кровью, и солдаты в античные времена носили кольца с красной яшмой, чтобы предотвратить смерть от потери крови при ранении. янтарь — один из многих камней, защищающих от сглаза, а кошачий глаз и рубин предохраняют от колдовства. Многие камни являются медицинскими амулетами, оберегающими от разных болезней и расстройств. Многие современные ведьмы носят серебряные кольца, на которых выгравированы рунические надписи, имена божеств, пятиконечные звезды, прибывающая луна, изображения Богини или другие, связанные с ведьмовством знаки и символы.
Связь с символикой круга как самой совершенной фигуры, возвышающейся над другими, обусловила значение кольца как образа власти. Так, например, кольцо входило в число регалий на Востоке- оно выступало атрибутом христианских епископов, представлявших высшую церковную власть, тогда как посох был символом духовного управления. Данное значение кольца усиливается наличием печати- самый известный образ в данном контексте — это перстень царя Соломона с магической печатью(сигилой), дававший ему власть над джиннами (демонами).
Кольца являются амулетами власти, силы, божественности, независимости и защиты. По легендам, они также — магические талисманы, которые помогают тем, кто их носит, приобретать сверхъестественные свойства или становиться невидимыми. Происхождение магических колец неизвестно, однако они появляются уже в древней мифологии. Мардук, главный вавилонский бог, изображаемый в виде воителя, держит в руках магическое кольцо, в греческих мифах Геракл освободил титана Прометея от цепей, однако потребовал, чтобы он носил одно кольцо на пальце. Легендарный царь Соломон обладал магическим кольцом, на котором была выгравирована гексаграмма с настоящим именем Бога, которая делала Соломона способным вызывать джиннов (демонов) и заставлять их работать на него. Асмодей хитростью убедил Соломона одолжить ему магическое кольцо, а после этого выгнал Соломона из Иерусалима и сделал себя царем вместо него. Он выбросил кольцо в море. Соломон вытащил его из рыбы и восстановил свое царствование на престоле. Демона Асмодея он заключил в кувшин.
Древние египтяне и евреи пользовались кольцами-печатками, на которых они гравировали магические слова или фразы. Перстень-печатка до сих пор является символом власти как в церкви, так и в государстве. Кольцо также и образ защиты, покровительства (функция, также производная от общей символики круга), ограничения и зависимости. В античной культуре кольца наделялись способностью скреплять связь между душой и телом и нередко выступали в роли оберегов (подобно другим украшениям). Кольцо выступает как символ целостности, единения, и отсюда уз (брачных прежде всего). Прометей, по воле Зевса прикованный к кавказской скале, после своего освобождения Гераклом носил кольцо с обломком скалы в знак исполнения божественного веления, но и в назидание.
В средние века кольца с выгравированными магическими формулами являлись популярными амулетами против болезней. В Англии в раннем средневековье и вплоть до XVI века "-странные кольца"- были популярны при лечении эпилепсии и расстройств. Кольца, украшенные полудрагоценными и драгоценными камнями, оправленными в драгоценные металлы, являются амулетами, обладающими особыми свойствами камней. Например, красная яшма ассоциируется с кровью, и солдаты в античные времена носили кольца с красной яшмой, чтобы предотвратить смерть от потери крови при ранении. янтарь — один из многих камней, защищающих от сглаза, а кошачий глаз и рубин предохраняют от колдовства. Многие камни являются медицинскими амулетами, оберегающими от разных болезней и расстройств. Многие современные ведьмы носят серебряные кольца, на которых выгравированы рунические надписи, имена божеств, пятиконечные звезды, прибывающая луна, изображения Богини или другие, связанные с ведьмовством знаки и символы.
СИМВОЛИКА
Копье
Символ воинственности, агрессивной активности (в скандинавской мифологии Один, бросив копье в направлении войска противников, положил начало первой войне между богами), а также фаллический символ. Последнее значение может быть проиллюстрировано ведийским космогоническим мифом о пахтании молочного океана копьем или орфическим повествованием о мировом яйце, разбиваемом копьем. Угаритское божество грозы и плодородия Баал изображается с молнией-копьем, поражающим землю (еще один образ эротического единения двух начал). Копье в христианстве выступает как орудие страстей Господних, затем оно нередко трактуется как символ желания и вожделения, страсти как таковой, в некотором роде наследуя более древнюю символику, В целом копье по своим символическим функциям близко стреле. В силу своей формы оно может быть сопоставлено с деревом, крестом, колонной и другими аналогами мировой оси. Копье, пущенное в мишень, олицетворяет достижение цели и преодоление пространственных границ.
Из древка копья Зевс создал в медном веке могучих людей. Копье стало оружием земной агрессии, нападения и войны. Люди медного века любили сражения и часто вели войны. Они все погибли в кровопролитных битвах в стране Фив, в стране Кадма, сражаясь за наследие Эдипа, другие пали под Троей. Но большинство из них оказалось в подземном мире, в царстве теней или поселилось на краю земли, вдали от живых людей. Это произошло в конце бронзового века, когда оружие стали делать из железа, а не из меди.
В античном мире, если появлялся курьер и на конце его копья был венок - это обозначало победу- если - птичье перо, то - знак поражения, несчастья. Телеф, сын Геракла, был ранен копьем Ахилла и мог вылечиться только благодаря прикосновению того же самого копья к своей ране.
Символично копье римского легионера Лонгина, добившего Иисуса Христа и покончившего с его земными страданиями. Это можно выразить таю убивают все, приканчивает последний.
Это не только акт сострадания, но и древний ритуал, где жертву прокалывали непременно копьем. Но есть и обратное символическое действие, когда Парсифаль исцеляет копьем, смочив наконечник в чаше Грааля. В греческой мифологии известно волшебное копье Прокриды, которое ей подарила Артемида. Это копье само попадало в цель и само возвращалось к тому, кто его бросал. Этим же копьем, не знающем промаха, муж Прокриды по ошибке ее убил. Афина в споре с Посейдоном за обладание Аттикой ударила в землю копьем, и на этом месте произросла олива.
Позитивный смысл копья: если оно пущено с красотой, то летит далеко- если копье обвито виноградом, служит подпоркой лозе, то государство, в котором копья служат подпорками виноградников, процветает.
Овидий упоминает о брачном ритуале, когда обратным концом древка проводят пробор на голове девушки-невесты. Пиндар приводит легенду о Кенее, который требовал, чтобы копье почитали и поклонялись ему. Древко копья, которое пустило побеги - это история копья Ромула, рассказанная Овидием в метаморфозах. Оно пустило корни на Палантинском холме и символизировало зависимость верховной власти от божественной воли. Известно копье Луга - бога островных и континентальных кельтов. Луг был искусен во многих ремеслах. Это копье, принесенное из Горласа, имело солярный и космологический смысл, соотносясь с axis mundi (мировой осью). Ирландский Луг имеет аналогичную параллель в индийской традиции в виде Вишвакармана, тоже господина всех ремесел. Копье Луга было, возможно, прототипом копья в цикле святого Грааля.
Копье викингов
Символ воинственности, агрессивной активности (в скандинавской мифологии Один, бросив копье в направлении войска противников, положил начало первой войне между богами), а также фаллический символ. Последнее значение может быть проиллюстрировано ведийским космогоническим мифом о пахтании молочного океана копьем или орфическим повествованием о мировом яйце, разбиваемом копьем. Угаритское божество грозы и плодородия Баал изображается с молнией-копьем, поражающим землю (еще один образ эротического единения двух начал). Копье в христианстве выступает как орудие страстей Господних, затем оно нередко трактуется как символ желания и вожделения, страсти как таковой, в некотором роде наследуя более древнюю символику, В целом копье по своим символическим функциям близко стреле. В силу своей формы оно может быть сопоставлено с деревом, крестом, колонной и другими аналогами мировой оси. Копье, пущенное в мишень, олицетворяет достижение цели и преодоление пространственных границ.
Из древка копья Зевс создал в медном веке могучих людей. Копье стало оружием земной агрессии, нападения и войны. Люди медного века любили сражения и часто вели войны. Они все погибли в кровопролитных битвах в стране Фив, в стране Кадма, сражаясь за наследие Эдипа, другие пали под Троей. Но большинство из них оказалось в подземном мире, в царстве теней или поселилось на краю земли, вдали от живых людей. Это произошло в конце бронзового века, когда оружие стали делать из железа, а не из меди.
В античном мире, если появлялся курьер и на конце его копья был венок - это обозначало победу- если - птичье перо, то - знак поражения, несчастья. Телеф, сын Геракла, был ранен копьем Ахилла и мог вылечиться только благодаря прикосновению того же самого копья к своей ране.
Символично копье римского легионера Лонгина, добившего Иисуса Христа и покончившего с его земными страданиями. Это можно выразить таю убивают все, приканчивает последний.
Это не только акт сострадания, но и древний ритуал, где жертву прокалывали непременно копьем. Но есть и обратное символическое действие, когда Парсифаль исцеляет копьем, смочив наконечник в чаше Грааля. В греческой мифологии известно волшебное копье Прокриды, которое ей подарила Артемида. Это копье само попадало в цель и само возвращалось к тому, кто его бросал. Этим же копьем, не знающем промаха, муж Прокриды по ошибке ее убил. Афина в споре с Посейдоном за обладание Аттикой ударила в землю копьем, и на этом месте произросла олива.
Позитивный смысл копья: если оно пущено с красотой, то летит далеко- если копье обвито виноградом, служит подпоркой лозе, то государство, в котором копья служат подпорками виноградников, процветает.
Овидий упоминает о брачном ритуале, когда обратным концом древка проводят пробор на голове девушки-невесты. Пиндар приводит легенду о Кенее, который требовал, чтобы копье почитали и поклонялись ему. Древко копья, которое пустило побеги - это история копья Ромула, рассказанная Овидием в метаморфозах. Оно пустило корни на Палантинском холме и символизировало зависимость верховной власти от божественной воли. Известно копье Луга - бога островных и континентальных кельтов. Луг был искусен во многих ремеслах. Это копье, принесенное из Горласа, имело солярный и космологический смысл, соотносясь с axis mundi (мировой осью). Ирландский Луг имеет аналогичную параллель в индийской традиции в виде Вишвакармана, тоже господина всех ремесел. Копье Луга было, возможно, прототипом копья в цикле святого Грааля.
Копье викингов
СИМВОЛИКА
Корабль
Образ корабля связан с символикой поиска, странствия, в частности мореплавания (как бытия, стремящегося преодолеть собственные границы, выйти за рамки наличного). Также это символ прибежища в бурных водах, подобно острову и Ноеву ковчегу, и образ спасения. Так, например, в христианской символике церковь уподобляется кораблю.
Корабль в своем символическом значении сближается с ладьей (в качестве олицетворения человеческой души либо человека в целом). Он также является пространством перехода: корабль не принадлежит ни земной, ни водной стихии, само пребывание на корабле может рассматриваться как положение между жизнью и смертью. В эмблематике корабль является символом благополучного достижения цели.
Самый известный мореплаватель западной традиции — это Одиссей.
Он олицетворяет путь к истокам, и в этом контексте наделяется скорее негативным значением (возвращение домой — это возврат к отправной точке, то есть к материнскому лону, это отсутствие эволюции и смерть). Антитезой Одиссею становится образ Синдбада-морехода, великого мореплавателя восточной традиции, вновь и вновь стремящегося к неведомым землям, преодолевающего пространство, противостоящего ограниченности существования.
В позднем европейском средневековье возникает особый жанр, описывающий символическое плавание (сама эта тема была актуализирована под влиянием греческого мифа об аргонавтах). Сочинялись многочисленные «Корабли», экипаж которых составляли олицетворенные добродетели или пороки, социальные типы, отправлявшиеся в море не в поисках богатства, но навстречу собственной судьбе и истине — величайшему из сокровищ.
Иван Айвазовский
Бой в Хиосском проливе
Иван Айвазовский
Буря на Ледовитом океане
Образ корабля связан с символикой поиска, странствия, в частности мореплавания (как бытия, стремящегося преодолеть собственные границы, выйти за рамки наличного). Также это символ прибежища в бурных водах, подобно острову и Ноеву ковчегу, и образ спасения. Так, например, в христианской символике церковь уподобляется кораблю.
Корабль в своем символическом значении сближается с ладьей (в качестве олицетворения человеческой души либо человека в целом). Он также является пространством перехода: корабль не принадлежит ни земной, ни водной стихии, само пребывание на корабле может рассматриваться как положение между жизнью и смертью. В эмблематике корабль является символом благополучного достижения цели.
Самый известный мореплаватель западной традиции — это Одиссей.
Он олицетворяет путь к истокам, и в этом контексте наделяется скорее негативным значением (возвращение домой — это возврат к отправной точке, то есть к материнскому лону, это отсутствие эволюции и смерть). Антитезой Одиссею становится образ Синдбада-морехода, великого мореплавателя восточной традиции, вновь и вновь стремящегося к неведомым землям, преодолевающего пространство, противостоящего ограниченности существования.
В позднем европейском средневековье возникает особый жанр, описывающий символическое плавание (сама эта тема была актуализирована под влиянием греческого мифа об аргонавтах). Сочинялись многочисленные «Корабли», экипаж которых составляли олицетворенные добродетели или пороки, социальные типы, отправлявшиеся в море не в поисках богатства, но навстречу собственной судьбе и истине — величайшему из сокровищ.
Иван Айвазовский
Бой в Хиосском проливе
Иван Айвазовский
Буря на Ледовитом океане
СИМВОЛИКА
Корова
Как существо, дающее молоко, корова — интернациональный символ материнства, плодородия, вскармливания и изобилия, а кроме того, из-за рогов, изогнутых в форме полумесяца, является небесным знаком всех богинь-матерей, равно как и хтоническим олицетворением матери-земли.
В Древнем Египте корова была священным животным Исиды и Хатор- ноги «божественной коровы» Нут символизировали стороны света. В скандинавской мифологии первозданная корова Аудумла лизала соленые камни, покрытие инеем, чтобы вскормить первого человека. У индусов корова - священное животное, которое нельзя убивать: считается, что из молока коровы - известной как «мелодичная» и «корова изобилия» - образован Млечный Путь, а по ассоциации с небесным быком она олицетворяет женскую космическую силу- Нандини - корова, исполняющая желания, и ее облик может принимать мать-земля Адити- ноги священной коровы - символ четырех каст.
Как существо, дающее молоко, корова — интернациональный символ материнства, плодородия, вскармливания и изобилия, а кроме того, из-за рогов, изогнутых в форме полумесяца, является небесным знаком всех богинь-матерей, равно как и хтоническим олицетворением матери-земли.
В Древнем Египте корова была священным животным Исиды и Хатор- ноги «божественной коровы» Нут символизировали стороны света. В скандинавской мифологии первозданная корова Аудумла лизала соленые камни, покрытие инеем, чтобы вскормить первого человека. У индусов корова - священное животное, которое нельзя убивать: считается, что из молока коровы - известной как «мелодичная» и «корова изобилия» - образован Млечный Путь, а по ассоциации с небесным быком она олицетворяет женскую космическую силу- Нандини - корова, исполняющая желания, и ее облик может принимать мать-земля Адити- ноги священной коровы - символ четырех каст.
СИМВОЛИКА
Корона
Символ превосходства, высшего достоинства, власти. В отличие от венка, сплетенного из растений и выступающего в качестве образа временного возвышения (победы в спортивном состязании, сражении), соотносимого с кратковременностью растительной жизни, корона выражает превосходство вне временных ограничений. Венок — образ преходящей славы, корона — образ непреходящего величия. Корона также связывается с символикой света как олицетворения духовной силы, харизмы, поэтому она делается обычно из золота и драгоценных камней. В иконографии и живописи металлическая корона или диадема, подобно нимбу, являются символами духовного просветления.
Дополнительные значения обусловлены формой короны или материалом, из которого она сделана. В шумерской культуре рогатая тиара выступала атрибутом божественного существа- таким образом, величие ассоциировалось с силой и трансцендентностью (поскольку бык символизировал гром). В Европе корона обязана своим происхождением античным венкам (круглую форму которых она унаследовала), тогда как в древних государствах Передней Азии и Ближнего Востока — головным украшениям и повязкам жрецов. В средневековой Европе существовали различные типы корон, каждый из которых обладал своим закрепленным в традиции значением. Императорская корона, состоявшая из диадемы, образованной восемью вставными золотыми пластинками, и верхней дуги, разделенной на восемь полукружий, задействовала символику числа восемь, означавшего вечную жизнь.
Такая корона стала образом Небесного Иерусалима со стенами, покрытыми золотом и драгоценными камнями. Царство Христово олицетворяли крест (знак победы) и белый опал (знак превосходства), а также изображения Христа, Давида, Соломона и Езекии.
Папы изначально носили белый фригийский колпак, бывший знаком царского достоинства восточного происхождения (согласно официальной доктрине Ватикана, Папа получил право на царские регалии от Константина, вместе с Римом). Затем атрибутом папского сана стала тиара — тройная корона (происходящая от персидского головного убора), знак высшей земной власти, символ троевластия, поскольку понтифик управлял, согласно различным интерпретациям, тремя сферами мира, тремя континентами либо тремя церквами (страдающей, воинственной и торжествующей).
Корона Российской империи
Большая императорская, Позье, 1762
Корона Мальтийского ордена
Символ превосходства, высшего достоинства, власти. В отличие от венка, сплетенного из растений и выступающего в качестве образа временного возвышения (победы в спортивном состязании, сражении), соотносимого с кратковременностью растительной жизни, корона выражает превосходство вне временных ограничений. Венок — образ преходящей славы, корона — образ непреходящего величия. Корона также связывается с символикой света как олицетворения духовной силы, харизмы, поэтому она делается обычно из золота и драгоценных камней. В иконографии и живописи металлическая корона или диадема, подобно нимбу, являются символами духовного просветления.
Дополнительные значения обусловлены формой короны или материалом, из которого она сделана. В шумерской культуре рогатая тиара выступала атрибутом божественного существа- таким образом, величие ассоциировалось с силой и трансцендентностью (поскольку бык символизировал гром). В Европе корона обязана своим происхождением античным венкам (круглую форму которых она унаследовала), тогда как в древних государствах Передней Азии и Ближнего Востока — головным украшениям и повязкам жрецов. В средневековой Европе существовали различные типы корон, каждый из которых обладал своим закрепленным в традиции значением. Императорская корона, состоявшая из диадемы, образованной восемью вставными золотыми пластинками, и верхней дуги, разделенной на восемь полукружий, задействовала символику числа восемь, означавшего вечную жизнь.
Такая корона стала образом Небесного Иерусалима со стенами, покрытыми золотом и драгоценными камнями. Царство Христово олицетворяли крест (знак победы) и белый опал (знак превосходства), а также изображения Христа, Давида, Соломона и Езекии.
Папы изначально носили белый фригийский колпак, бывший знаком царского достоинства восточного происхождения (согласно официальной доктрине Ватикана, Папа получил право на царские регалии от Константина, вместе с Римом). Затем атрибутом папского сана стала тиара — тройная корона (происходящая от персидского головного убора), знак высшей земной власти, символ троевластия, поскольку понтифик управлял, согласно различным интерпретациям, тремя сферами мира, тремя континентами либо тремя церквами (страдающей, воинственной и торжествующей).
Корона Российской империи
Большая императорская, Позье, 1762
Корона Мальтийского ордена
СИМВОЛИКА
Коса
Коса выступает как символ изобилия и одновременно конца периода плодоношения. Коса связана с жатвой, выступающей символическим аналогом жертвы- она несет гибель и предоставляет залог последующего возрождения.
Также, в контексте символики производительных сил природы, коса ассоциируется с кастрацией, лишением мужской силы. Так, согласно мифам, косой был оскоплен своим сыном Кроносом греческий бог Уран и в приступе безумия оскопил себя фригийский бог Апис- аналогичным образом осуществлялось ритуальное самооскопление жрецами Кибелы, божества, регулирующего природные процессы роста и размножения.
Атрибут Сатурна, как в качестве божества посевов, так и, на более позднем этапе, олицетворения неумолимого времени, пожирающего свои порождения. Традиционно является элементом аллегорических изображений смерти, предстающих в облике рыцаря или старухи в саване.
Коса выступает как символ изобилия и одновременно конца периода плодоношения. Коса связана с жатвой, выступающей символическим аналогом жертвы- она несет гибель и предоставляет залог последующего возрождения.
Также, в контексте символики производительных сил природы, коса ассоциируется с кастрацией, лишением мужской силы. Так, согласно мифам, косой был оскоплен своим сыном Кроносом греческий бог Уран и в приступе безумия оскопил себя фригийский бог Апис- аналогичным образом осуществлялось ритуальное самооскопление жрецами Кибелы, божества, регулирующего природные процессы роста и размножения.
Атрибут Сатурна, как в качестве божества посевов, так и, на более позднем этапе, олицетворения неумолимого времени, пожирающего свои порождения. Традиционно является элементом аллегорических изображений смерти, предстающих в облике рыцаря или старухи в саване.
СИМВОЛИКА
Котел
Символ трансформации, а также возрождения и омоложения. Подобно тому как различные субстанции изменяются входе варки и превращаются в пищу или чудесное снадобье, человек, помещенный в котел, может достигнуть более совершенного состояния. Так, например, у Гете Фауст получает из рук ведьмы приготовленное в котле зелье, которое омолаживает его- сходным образом герой сказки о Коньке-Горбунке должен искупаться в трех котлах, чтобы обрести красоту и молодость. В целом подобное значение связано с обрядом инициации. Из-за своей формы, напоминающей перевернутый свод, и функции переработки элементов котел соотносится с нижним миром и землей.
Древние римляне в конце празднеств, посвященных духам мертвых, стучали по котлам, чтобы те вернулись восвояси. В кельтской мифологии фигурирует чудесный неиссякающий котёл, который выступает как символ изобилия. Подобно другим волшебным предметам, он связывается с подземным миром, источником богатства и всяческих чудес, и его владыкой, богом Дагдой.
Котел, обычно железный, является орудием ведьм и волшебников.
В преданиях о ведьмах эпохи средних веков и Ренессанса котел фигурирует в качестве сосуда, в котором приготовлялись яды, мази и приворотные зелья.
Неоязыческие ведьмы продолжают использовать котел, но лишь для возжигания огня и ладана во время ритуалов или для украшения домов. Современные магические "-зелья"- по большей части представляют собой растительные препараты, предназначенные для целительства или позитивной магии. Если котел используется во время ритуалов, то его кладут на ведьминский алтарь в центр магического круга. Как сосуд котел является женским символом и ассоциируется с утробой Матери-Богини. Котёл обладал магическим значением во многих культурах на протяжении всей истории человечества. Согласно преданиям древней Ирландии, в магических котлах на пирах никогда не кончалась пища. Древние кельты ассоциировали котлы с плодородием и изобилием, а также с воскресением мертвых. Котлы использовались во время человеческих жертвоприношений: над ними жертвам перерезали горло либо из в них топили или душили.
Котел возрождения, смерти и нового рождения, вместилище душ и источник вдохновения, ассоциируется с кельтскими богинями Керидвен и Бреневен и с вавилонской богиней судьбы Сирис, которая размешивала в небесном котле мед возрождения. В котле же Керидвен, как говорили, готовился мед мудрости и вдохновения. У кельтов от жрицы лунной богини требовалось совершать человеческие жертвоприношения, отрубая жертвам головы над котлом, сделанным из серебра. Из крови жертв, вскипяченной в котле, готовился магический напиток вдохновения. Кельтский рогатый бог Цернуннос был разорван на части и сварен в котле, и после этого родился заново. Украшения на котле из Гундеструпа, сделанного из серебра около 100-го года до н.э. и найденного в торфяном болоте под Гундеструпом в Дании, изображают приносимых в жертву людей, которых сперва погружали в жертвенный котел. Жертвенные котлы также встречаются в некоторых шаманских традициях. В норвежской мифологии патриархальный бог Один напился магической крови из котла мудрости и обрел божественную власть. В греческой мифологии богиня-ведьма Медея могла возвращать людям молодость, окуная их в магический котёл. Котел имеет параллели с чашей святого Грааля, предание о которой было включено в христианский миф.
Согласно средневековой литературе и народных преданий считалось, что котел, висящий над очагом, есть в каждом доме ведьмы, а также что в нем ведьмы варили свои гнусные зелья, сделанные из таких составляющих, как кровь летучих мышей, обезглавленные и освежеванные жабы, змеи и детское сало. Перед шабашем ведьмы готовили в котлах свои мази для полета и галлюциногенные препараты. Часто они забирали на шабаши и свои котлы, в которых варили для пиршества детей. Ведьмы могли вызывать на море шторм, выливая в океан содержимое своих котлов. Самые необычные котлы, как полагают, были у леди Элис Киттлер, ирландской ведьмы XIV века. Сообщают, что леди Элис готовила свои яды и зелья, размешивая их в черепах обезглавленных преступников. Согласно одной легенде с ироническим оттенком, некий шотландский колдун XIV века был казнен в котле. Уильям, лорд Соулис, которого описывали как вредоносного колдуна, виновного во "-всяческих колдовских злодействах"-, был осужден за разнообразные преступления и сварен в котле. Котел был также важным средством для алхимиков в их поисках формул, способных превращать свинец в золото или серебро, а также делать из маленьких драгоценных камней большие.
Символ трансформации, а также возрождения и омоложения. Подобно тому как различные субстанции изменяются входе варки и превращаются в пищу или чудесное снадобье, человек, помещенный в котел, может достигнуть более совершенного состояния. Так, например, у Гете Фауст получает из рук ведьмы приготовленное в котле зелье, которое омолаживает его- сходным образом герой сказки о Коньке-Горбунке должен искупаться в трех котлах, чтобы обрести красоту и молодость. В целом подобное значение связано с обрядом инициации. Из-за своей формы, напоминающей перевернутый свод, и функции переработки элементов котел соотносится с нижним миром и землей.
Древние римляне в конце празднеств, посвященных духам мертвых, стучали по котлам, чтобы те вернулись восвояси. В кельтской мифологии фигурирует чудесный неиссякающий котёл, который выступает как символ изобилия. Подобно другим волшебным предметам, он связывается с подземным миром, источником богатства и всяческих чудес, и его владыкой, богом Дагдой.
Котел, обычно железный, является орудием ведьм и волшебников.
В преданиях о ведьмах эпохи средних веков и Ренессанса котел фигурирует в качестве сосуда, в котором приготовлялись яды, мази и приворотные зелья.
Неоязыческие ведьмы продолжают использовать котел, но лишь для возжигания огня и ладана во время ритуалов или для украшения домов. Современные магические "-зелья"- по большей части представляют собой растительные препараты, предназначенные для целительства или позитивной магии. Если котел используется во время ритуалов, то его кладут на ведьминский алтарь в центр магического круга. Как сосуд котел является женским символом и ассоциируется с утробой Матери-Богини. Котёл обладал магическим значением во многих культурах на протяжении всей истории человечества. Согласно преданиям древней Ирландии, в магических котлах на пирах никогда не кончалась пища. Древние кельты ассоциировали котлы с плодородием и изобилием, а также с воскресением мертвых. Котлы использовались во время человеческих жертвоприношений: над ними жертвам перерезали горло либо из в них топили или душили.
Котел возрождения, смерти и нового рождения, вместилище душ и источник вдохновения, ассоциируется с кельтскими богинями Керидвен и Бреневен и с вавилонской богиней судьбы Сирис, которая размешивала в небесном котле мед возрождения. В котле же Керидвен, как говорили, готовился мед мудрости и вдохновения. У кельтов от жрицы лунной богини требовалось совершать человеческие жертвоприношения, отрубая жертвам головы над котлом, сделанным из серебра. Из крови жертв, вскипяченной в котле, готовился магический напиток вдохновения. Кельтский рогатый бог Цернуннос был разорван на части и сварен в котле, и после этого родился заново. Украшения на котле из Гундеструпа, сделанного из серебра около 100-го года до н.э. и найденного в торфяном болоте под Гундеструпом в Дании, изображают приносимых в жертву людей, которых сперва погружали в жертвенный котел. Жертвенные котлы также встречаются в некоторых шаманских традициях. В норвежской мифологии патриархальный бог Один напился магической крови из котла мудрости и обрел божественную власть. В греческой мифологии богиня-ведьма Медея могла возвращать людям молодость, окуная их в магический котёл. Котел имеет параллели с чашей святого Грааля, предание о которой было включено в христианский миф.
Согласно средневековой литературе и народных преданий считалось, что котел, висящий над очагом, есть в каждом доме ведьмы, а также что в нем ведьмы варили свои гнусные зелья, сделанные из таких составляющих, как кровь летучих мышей, обезглавленные и освежеванные жабы, змеи и детское сало. Перед шабашем ведьмы готовили в котлах свои мази для полета и галлюциногенные препараты. Часто они забирали на шабаши и свои котлы, в которых варили для пиршества детей. Ведьмы могли вызывать на море шторм, выливая в океан содержимое своих котлов. Самые необычные котлы, как полагают, были у леди Элис Киттлер, ирландской ведьмы XIV века. Сообщают, что леди Элис готовила свои яды и зелья, размешивая их в черепах обезглавленных преступников. Согласно одной легенде с ироническим оттенком, некий шотландский колдун XIV века был казнен в котле. Уильям, лорд Соулис, которого описывали как вредоносного колдуна, виновного во "-всяческих колдовских злодействах"-, был осужден за разнообразные преступления и сварен в котле. Котел был также важным средством для алхимиков в их поисках формул, способных превращать свинец в золото или серебро, а также делать из маленьких драгоценных камней большие.
СИМВОЛИКА
Крест
В различных культурах символизирует высшие сакральные ценности: жизнь, плодородие, бессмертие. Противопоставляется кругу и квадрату, которые наделяются функцией отграничения некоего внутреннего пространства, тогда как крест актуализирует идею центра и исходящих вовне направлений. Связан с символикой солнца и представляет собой изображение спиц солнечного колеса (двух перпендикулярных диаметров круга). В этом значении использовался в Индии, Ассирии, Китае, Финикии- также был известен древним скандинавам и германцам.
Крест воплощает единение противоположностей: духа и материи (символизируемых, соответственно, тремя измерениями по вертикали и четырьмя по горизонтали), мужского и женского, высшего и низшего, жизни и смерти. Смерть божества или героя на кресте ведет к возрождению в новой, вечной жизни — этот мотив отражен в мифологии многих народов. Крест-перекресток связывается с идеей выбора. Крест может быть рассмотрен как космический символ: его поперечная перекладина символизирует горизонт, вертикальная стойка — ось мира- концы креста олицетворяют четыре стороны света.
На некоторых изображениях фигурирует семиконечный крест, уподобляемый мировому древу- его семь концов символизируют семь небесных сфер. Однако крест — это символ не только макрокосма, но и микрокосма: это образ человека с распростертыми руками.
Египетский анх — крест с петлей в навершии — являлся символом жизни, бессмертия- также понимался как ключ к божественному знанию. Т-образный кресту евреев — символ мессии, спасения и вечной жизни- в целом он олицетворяет равновесие противоположных принципов. Равносторонний крест — символ связи мужского и женского, вертикального и горизонтального, эмблема Гекаты как богини перекрестков. Свастика наделяется подчеркнуто солнечной символикой. Крест и круг олицетворяют соединение мужского и женского- крест и шар (где шар является опорой креста) выступают как символ верховной власти.
Существует два главных типа креста: латинский и греческий.
Особенности которых повлияли на типы архитектуры обеих церквей. Латинский крест представляет собой образ человека с распростертыми руками и являет прямой образ Страстей Христовых. Это так называемый crux imissa, вертикальная ось в нем пересечена горизонтальной на 1/3 от своей длины. В греческом кресте горизонтальная ось пересекает вертикальную посредине, образуя квадрат в плане и этот крест называется crux quadrata.
Крест св. Андрея образует букву X и называется crux decussata, от латинского слова для римской цифры 10. По преданию св. Андрей был распят на кресте в виде буквы X (она же латинская цифра 10). Этот крест постоянно присутствует в геральдике Шотландии, чьим патроном является св. Андрей.
Крест Тау, напоминающий греческую букву Т, был изображен израильтянами на входных дверях храма. Согласно Исходу - второй книге Ветхого Завета - это и был знак, на котором Моисей воздвиг змея в пустыне. Этот крест называется crux comissa и означает нисхождение духа в этот мир. Он был крестом св. Антония в Египте.
Крест анх использовался коптами, египетскими христианами. Он связывает крест с древом жизни. Египетский иероглиф анх был знаком жизни, а также клятвы. Анх был в руках у мумий умерших и изображался в руках фараонов. Он состоит из тау креста, увенчанного иероглифом «ру». Крест Тау, имеющий направление вниз, означает снисхождение духа в материю (четыре стороны света, четыре элемента). Иероглиф «ру» (знак духовного, врата рождения, третий глаз) означает излияние света и проход существ из тонких миров в мир материальный. Сочетание круга и креста является знаком сплава духовного и материального, символом инициации, второго рождения, а также символом видения тонких миров.
Папский крест - это латинский крест с тремя горизонтальными перекладинами - каждая верхняя несколько короче нижней. Используется в папских процессиях.
Трактовка креста в христианстве отражает общую символику образа. Согласно апостолу Петру, перевернутый крест — символ Адама, грехопадение которого извратило божественный порядок, тогда как прямостоящий — символ Христа, восстановившего изначальный строй. Его вертикаль — это логос, божественное слово, тогда как горизонталь олицетворяет человеческую природу богочеловека. Изначально в христианстве крест воспринимался как символ не столько страдания, сколько торжества (поскольку являлся знаком победы над смертью, залогом будущего воскресения)- именно в этом значении он стал эмблемой крестоносцев.
Крест распятия, якобы изготовленный из древесины древа познания добра и зла, отождествлялся с мировым древом, которое описывалось как дерево, стоящее в центре земли и высящееся с земли до небес, как опора вселенной. По другой версии, также подчеркивавшей его космическую символику, он был сделан из деревьев четырех стран света (кедра, кипариса, оливы и пальмы). Кроме того, крест распятия считался знамением рубежа двух эпох. Вышесказанное позволяет рассматривать его как образ мира в пространственно-временном аспекте.
Крест распятия имел, скорее всего, форму буквы Т (столб с короткой перекладиной на вершине). Впоследствии христиане приняли в качестве сакрального знака симметричный четырехсторонний крест (возможно, под влиянием древнего солнечного символа). При разделении церквей католическая ветвь христианства приняла в качестве своего атрибута так называемый латинский крест, нижняя перекладина которого была длиннее прочих в два раза.
Крест — распространенный образ в западной традиции, в равной степени это обусловлено как влиянием христианства, так и изначальным значением символа. Он играет важную роль в религиозных и магических ритуалах- широко используется в эмблематике- многие знаки отличия (ордена, медали) имеют форму креста. Крест может выступать как личный знак, подпись- как оберег, талисман- как образ смерти и знак отмены, вычеркивания.
В различных культурах символизирует высшие сакральные ценности: жизнь, плодородие, бессмертие. Противопоставляется кругу и квадрату, которые наделяются функцией отграничения некоего внутреннего пространства, тогда как крест актуализирует идею центра и исходящих вовне направлений. Связан с символикой солнца и представляет собой изображение спиц солнечного колеса (двух перпендикулярных диаметров круга). В этом значении использовался в Индии, Ассирии, Китае, Финикии- также был известен древним скандинавам и германцам.
Крест воплощает единение противоположностей: духа и материи (символизируемых, соответственно, тремя измерениями по вертикали и четырьмя по горизонтали), мужского и женского, высшего и низшего, жизни и смерти. Смерть божества или героя на кресте ведет к возрождению в новой, вечной жизни — этот мотив отражен в мифологии многих народов. Крест-перекресток связывается с идеей выбора. Крест может быть рассмотрен как космический символ: его поперечная перекладина символизирует горизонт, вертикальная стойка — ось мира- концы креста олицетворяют четыре стороны света.
На некоторых изображениях фигурирует семиконечный крест, уподобляемый мировому древу- его семь концов символизируют семь небесных сфер. Однако крест — это символ не только макрокосма, но и микрокосма: это образ человека с распростертыми руками.
Египетский анх — крест с петлей в навершии — являлся символом жизни, бессмертия- также понимался как ключ к божественному знанию. Т-образный кресту евреев — символ мессии, спасения и вечной жизни- в целом он олицетворяет равновесие противоположных принципов. Равносторонний крест — символ связи мужского и женского, вертикального и горизонтального, эмблема Гекаты как богини перекрестков. Свастика наделяется подчеркнуто солнечной символикой. Крест и круг олицетворяют соединение мужского и женского- крест и шар (где шар является опорой креста) выступают как символ верховной власти.
Существует два главных типа креста: латинский и греческий.
Особенности которых повлияли на типы архитектуры обеих церквей. Латинский крест представляет собой образ человека с распростертыми руками и являет прямой образ Страстей Христовых. Это так называемый crux imissa, вертикальная ось в нем пересечена горизонтальной на 1/3 от своей длины. В греческом кресте горизонтальная ось пересекает вертикальную посредине, образуя квадрат в плане и этот крест называется crux quadrata.
Крест св. Андрея образует букву X и называется crux decussata, от латинского слова для римской цифры 10. По преданию св. Андрей был распят на кресте в виде буквы X (она же латинская цифра 10). Этот крест постоянно присутствует в геральдике Шотландии, чьим патроном является св. Андрей.
Крест Тау, напоминающий греческую букву Т, был изображен израильтянами на входных дверях храма. Согласно Исходу - второй книге Ветхого Завета - это и был знак, на котором Моисей воздвиг змея в пустыне. Этот крест называется crux comissa и означает нисхождение духа в этот мир. Он был крестом св. Антония в Египте.
Крест анх использовался коптами, египетскими христианами. Он связывает крест с древом жизни. Египетский иероглиф анх был знаком жизни, а также клятвы. Анх был в руках у мумий умерших и изображался в руках фараонов. Он состоит из тау креста, увенчанного иероглифом «ру». Крест Тау, имеющий направление вниз, означает снисхождение духа в материю (четыре стороны света, четыре элемента). Иероглиф «ру» (знак духовного, врата рождения, третий глаз) означает излияние света и проход существ из тонких миров в мир материальный. Сочетание круга и креста является знаком сплава духовного и материального, символом инициации, второго рождения, а также символом видения тонких миров.
Папский крест - это латинский крест с тремя горизонтальными перекладинами - каждая верхняя несколько короче нижней. Используется в папских процессиях.
Трактовка креста в христианстве отражает общую символику образа. Согласно апостолу Петру, перевернутый крест — символ Адама, грехопадение которого извратило божественный порядок, тогда как прямостоящий — символ Христа, восстановившего изначальный строй. Его вертикаль — это логос, божественное слово, тогда как горизонталь олицетворяет человеческую природу богочеловека. Изначально в христианстве крест воспринимался как символ не столько страдания, сколько торжества (поскольку являлся знаком победы над смертью, залогом будущего воскресения)- именно в этом значении он стал эмблемой крестоносцев.
Крест распятия, якобы изготовленный из древесины древа познания добра и зла, отождествлялся с мировым древом, которое описывалось как дерево, стоящее в центре земли и высящееся с земли до небес, как опора вселенной. По другой версии, также подчеркивавшей его космическую символику, он был сделан из деревьев четырех стран света (кедра, кипариса, оливы и пальмы). Кроме того, крест распятия считался знамением рубежа двух эпох. Вышесказанное позволяет рассматривать его как образ мира в пространственно-временном аспекте.
Крест распятия имел, скорее всего, форму буквы Т (столб с короткой перекладиной на вершине). Впоследствии христиане приняли в качестве сакрального знака симметричный четырехсторонний крест (возможно, под влиянием древнего солнечного символа). При разделении церквей католическая ветвь христианства приняла в качестве своего атрибута так называемый латинский крест, нижняя перекладина которого была длиннее прочих в два раза.
Крест — распространенный образ в западной традиции, в равной степени это обусловлено как влиянием христианства, так и изначальным значением символа. Он играет важную роль в религиозных и магических ритуалах- широко используется в эмблематике- многие знаки отличия (ордена, медали) имеют форму креста. Крест может выступать как личный знак, подпись- как оберег, талисман- как образ смерти и знак отмены, вычеркивания.
СИМВОЛИКА
Кровь
Универсальный символ- наделяется культовым статусом. Кровь у многих народов понималась как вместилище жизненной силы, нематериального начала (нечто подобное душе, если последнее понятие не было развито). В Библии душа отождествляется с кровью: «Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его» (Лев. 17), с чем и был связан запрет на употребление в пищу крови и необескровленного мяса. Исходно кровь выступает символом жизни- с этим представлением связаны такие обряды архаических культур, как смазывание кровью (или символизирующей ее красной краской) лба тяжело больных, рожениц и новорожденных младенцев.
В ближневосточной традиции, у арабов и евреев, кровь выступает как необходимый атрибут различных обрядов очищения и искупления грехов. Кровью очищается все, и без пролитой крови не бывает прощения, говорится в Библии. Кровь тесно связана с жертвоприношением, цель которого — умиротворить грозные силы и устранить угрозу наказания. Плата кровью за освоение новых пространств бытия и обретение новых степеней свободы выступает как атрибут существования людей на всем протяжении их истории. Впоследствии кровь в жертвоприношениях была заменена другими наделявшимися сакральным статусом жидкостями (молоком, медом, вином), олицетворявшими ее. Раны, по ассоциации с кровью, несут сходную символическую нагрузку. Символика крови также связывается с ее цветом. Страстность — качественная характеристика красного — распространяется и на образ крови. В связи со своей ролью в качестве носителя жизни кровь сближается с водой. Океан — это «внешняя кровь», человеческая кровь — это обращенные вовнутрь океанские воды. Космические процессы круговорота вод становятся прообразом осуществляемого в масштабах микрокосма кровотока. Менструальная кровь, в целом считающаяся нечистой, наделялась особым значением- с нею связывались различные обряды: так, например, в Микенской Греции менструирующие девушки трижды должны были обегать засеянное поле в знак запретности его для злых духов и для обеспечения хорошего урожая.
Эрвин Олаф
Кровь Лукреции
Эрвин Олаф
Мария-Антуанетта
Универсальный символ- наделяется культовым статусом. Кровь у многих народов понималась как вместилище жизненной силы, нематериального начала (нечто подобное душе, если последнее понятие не было развито). В Библии душа отождествляется с кровью: «Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его» (Лев. 17), с чем и был связан запрет на употребление в пищу крови и необескровленного мяса. Исходно кровь выступает символом жизни- с этим представлением связаны такие обряды архаических культур, как смазывание кровью (или символизирующей ее красной краской) лба тяжело больных, рожениц и новорожденных младенцев.
В ближневосточной традиции, у арабов и евреев, кровь выступает как необходимый атрибут различных обрядов очищения и искупления грехов. Кровью очищается все, и без пролитой крови не бывает прощения, говорится в Библии. Кровь тесно связана с жертвоприношением, цель которого — умиротворить грозные силы и устранить угрозу наказания. Плата кровью за освоение новых пространств бытия и обретение новых степеней свободы выступает как атрибут существования людей на всем протяжении их истории. Впоследствии кровь в жертвоприношениях была заменена другими наделявшимися сакральным статусом жидкостями (молоком, медом, вином), олицетворявшими ее. Раны, по ассоциации с кровью, несут сходную символическую нагрузку. Символика крови также связывается с ее цветом. Страстность — качественная характеристика красного — распространяется и на образ крови. В связи со своей ролью в качестве носителя жизни кровь сближается с водой. Океан — это «внешняя кровь», человеческая кровь — это обращенные вовнутрь океанские воды. Космические процессы круговорота вод становятся прообразом осуществляемого в масштабах микрокосма кровотока. Менструальная кровь, в целом считающаяся нечистой, наделялась особым значением- с нею связывались различные обряды: так, например, в Микенской Греции менструирующие девушки трижды должны были обегать засеянное поле в знак запретности его для злых духов и для обеспечения хорошего урожая.
Эрвин Олаф
Кровь Лукреции
Эрвин Олаф
Мария-Антуанетта
СИМВОЛИКА
Кроцелл
Сорок девятый Дух зовется Кроцелл (Crocell). Он появляется в облике Ангела. Он Великий и Сильный Герцог, рассказывает нечто мистическое о скрытых тайных вещах. Он обучает искусству и свободным наукам. По приказу заклинателя, он может произвести великий шум, как будто бы низвергается водопад, хотя, на самом деле это не так. Он может нагревать воду и открывать купальни [по версии Уэйта, имеются в виду минеральные источники - прим. перев.]. Он принадлежал к Чину Сил перед своим падением, как он сказал об этом царю Соломону. Он управляет 48 Легионами Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить, как упомянуто выше.
Сорок девятый Дух зовется Кроцелл (Crocell). Он появляется в облике Ангела. Он Великий и Сильный Герцог, рассказывает нечто мистическое о скрытых тайных вещах. Он обучает искусству и свободным наукам. По приказу заклинателя, он может произвести великий шум, как будто бы низвергается водопад, хотя, на самом деле это не так. Он может нагревать воду и открывать купальни [по версии Уэйта, имеются в виду минеральные источники - прим. перев.]. Он принадлежал к Чину Сил перед своим падением, как он сказал об этом царю Соломону. Он управляет 48 Легионами Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить, как упомянуто выше.
СИМВОЛИКА
Круг
Символизирует бесконечность, совершенство и законченность. Эта геометрическая фигура служит для отображения непрерывности развития мироздания, времени, жизни, их единства. В то же время кругу свойственна ориентация на центр (невидимый, но реальный- так, например, в некоторых мандалах центр не изображается, но «реконструируется» в ходе медитации). Круг с точкой в центре может быть рассмотрен как олицетворяющий процесс развития от одной точки и уподоблен эмбриону. Круг—это солярный символ, что обусловлено не только формой, но и круговым характером суточного и годового движения солнца. Соотносится со сферой как идеальным геометрическим телом, а также с числом десять, символом полного цикла, возвращения от множественности к единству. Связь круга и круглых форм с женским началом является хотя и не универсальной, однако широко распространенной.
Одной из основных функций круга является разграничение внутреннего и внешнего пространства. Эта фигура связывается с защитой (магический круг, очерченный для защиты от нечистой силы, используется в различных традициях). Круг — одна из форм созидания пространства. Различные архитектурные строения являются круглыми в плане, в форме окружности возводятся поселения. В большинстве традиций космос, в качестве упорядоченного пространства жизни, предстает в виде шара, графически изображаемого посредством круга. В символике круга также нашла отражение идея цикличности времени (русское слово «время» прослеживается до корня со значением «то, что вращается»- зодиак, олицетворение года, — это «круг зверей»). Круг противопоставляется квадрату и в то же время постоянно соотносится с ним. Например, в мандале внешний круг символизирует целостность универсума, вписанный в него квадрат — пространство обитаемого мира, тогда как круг внутри квадрата содержит сакральный объект почитания, В западной традиции представление о синтезе круга и квадрата воплощено в понятии квадратуры круга.
В силу того, что круг традиционно соотносится с солнцем и рассматривается как самая совершенная из фигур, превосходящая прочие, господствующая над ними, то верховное божество также представляется в виде круга. В дзен-буддизме, где отсутствует понятие Бога, круг становится символом просветления как абсолюта. Китайский символ ян—инь, имеющий вид круга, разделенного пополам волнистой линией, символизирует взаимодействие, взаимопроникновение двух начал бытия.
У Данте Троица воплощена в образе трех равновеликих кругов разного цвета. Один из них (Бог-Сын) являлся как бы отражением другого (Бога-Отца), словно радуга, рожденная радугой, а третий (Бог-Дух) казался пламенем, рожденным обоими этими кругами (согласно учению католицизма, Святой Дух исходит от Отца и Сына). В этом контексте символика круга утвердилась при фиксировании идеи верховной власти на земле (шар-держава, кольцо).
Символизирует бесконечность, совершенство и законченность. Эта геометрическая фигура служит для отображения непрерывности развития мироздания, времени, жизни, их единства. В то же время кругу свойственна ориентация на центр (невидимый, но реальный- так, например, в некоторых мандалах центр не изображается, но «реконструируется» в ходе медитации). Круг с точкой в центре может быть рассмотрен как олицетворяющий процесс развития от одной точки и уподоблен эмбриону. Круг—это солярный символ, что обусловлено не только формой, но и круговым характером суточного и годового движения солнца. Соотносится со сферой как идеальным геометрическим телом, а также с числом десять, символом полного цикла, возвращения от множественности к единству. Связь круга и круглых форм с женским началом является хотя и не универсальной, однако широко распространенной.
Одной из основных функций круга является разграничение внутреннего и внешнего пространства. Эта фигура связывается с защитой (магический круг, очерченный для защиты от нечистой силы, используется в различных традициях). Круг — одна из форм созидания пространства. Различные архитектурные строения являются круглыми в плане, в форме окружности возводятся поселения. В большинстве традиций космос, в качестве упорядоченного пространства жизни, предстает в виде шара, графически изображаемого посредством круга. В символике круга также нашла отражение идея цикличности времени (русское слово «время» прослеживается до корня со значением «то, что вращается»- зодиак, олицетворение года, — это «круг зверей»). Круг противопоставляется квадрату и в то же время постоянно соотносится с ним. Например, в мандале внешний круг символизирует целостность универсума, вписанный в него квадрат — пространство обитаемого мира, тогда как круг внутри квадрата содержит сакральный объект почитания, В западной традиции представление о синтезе круга и квадрата воплощено в понятии квадратуры круга.
В силу того, что круг традиционно соотносится с солнцем и рассматривается как самая совершенная из фигур, превосходящая прочие, господствующая над ними, то верховное божество также представляется в виде круга. В дзен-буддизме, где отсутствует понятие Бога, круг становится символом просветления как абсолюта. Китайский символ ян—инь, имеющий вид круга, разделенного пополам волнистой линией, символизирует взаимодействие, взаимопроникновение двух начал бытия.
У Данте Троица воплощена в образе трех равновеликих кругов разного цвета. Один из них (Бог-Сын) являлся как бы отражением другого (Бога-Отца), словно радуга, рожденная радугой, а третий (Бог-Дух) казался пламенем, рожденным обоими этими кругами (согласно учению католицизма, Святой Дух исходит от Отца и Сына). В этом контексте символика круга утвердилась при фиксировании идеи верховной власти на земле (шар-держава, кольцо).
СИМВОЛИКА
Крылья
Символ движения, полета, а также мысли, воображения, одухотворенности. В даосском учении упоминается о росте крыльев после посвящения- бессмертный, сянь, изображается с руками вразлет, словно птичьи крылья. У Платона говорится о крыльях души, которые начинают расти, когда человек созерцает красоту. Дорийцы дали Дионису эпитет Псила — Крылья, поскольку с его помощью душа человека окрыляется и воспаряет ввысь.
Эти идеи связываются с представлением о душе как о летучей субстанции или крылатом существе — птице или бабочке. Крылья также выступают символом быстроты- в этом качестве они являются атрибутом вестника богов Меркурия. Наличие крыльев в целом передает динамический аспект образа- крылатый солнечный диск, символ аккадского бога Ашшура, олицетворяет суточное и годовое движение солнца.
В христианской символике крылья становятся атрибутом аллегорических изображений божественного правосудия, крылатой также изображается Фортуна. В алхимии крылья ассоциируются с высшим, активным, мужским началом- животные же, лишенные крыльев, соотносятся с началом пассивным, женским.
Луис Ройо
Ангел-хранитель
Борис Валледжо
Крылатая бестия и монстр
Символ движения, полета, а также мысли, воображения, одухотворенности. В даосском учении упоминается о росте крыльев после посвящения- бессмертный, сянь, изображается с руками вразлет, словно птичьи крылья. У Платона говорится о крыльях души, которые начинают расти, когда человек созерцает красоту. Дорийцы дали Дионису эпитет Псила — Крылья, поскольку с его помощью душа человека окрыляется и воспаряет ввысь.
Эти идеи связываются с представлением о душе как о летучей субстанции или крылатом существе — птице или бабочке. Крылья также выступают символом быстроты- в этом качестве они являются атрибутом вестника богов Меркурия. Наличие крыльев в целом передает динамический аспект образа- крылатый солнечный диск, символ аккадского бога Ашшура, олицетворяет суточное и годовое движение солнца.
В христианской символике крылья становятся атрибутом аллегорических изображений божественного правосудия, крылатой также изображается Фортуна. В алхимии крылья ассоциируются с высшим, активным, мужским началом- животные же, лишенные крыльев, соотносятся с началом пассивным, женским.
Луис Ройо
Ангел-хранитель
Борис Валледжо
Крылатая бестия и монстр
СИМВОЛИКА
Крыса
Крысы традиционно воспринимаются как спутники смерти и гниения, прислужники разрушительных сил. Вместе с тем в Японии белая крыса - вестник богов счастья и богатства, в Древнем Риме - символ удачи, а крыса в индуизме является верховым животным слоноголового бога Ганеши и служит олицетворением предприимчивости и благоразумия. В Китае это символ обаяния и процветания, хотя и ассоциируется также со скупостью и считается переносчиком чумы (это представление было распространено и в Древнем Египте, Западной Европе). Крысы приспосабливаются к любым природным и техногенным условиям, устойчивы к большинству ядов, успешно избегают ловушек, могут питаться чем угодно, уничтожая пластмассу, прогрызая даже бетон. В крысином сообществе процветает взаимопомощь, но известны и случаи каннибализма. Установлено, что в крысиных сообществах есть особи, сознательно подвергающие себя риску и пробующие всякие незнакомые продукты. Склонность крысы покидать гиблые места сделала ее в представлении людей существом, наделенным даром предчувствия и мудростью.
Крыса черная
В христианской аллегории крыса — хтоническое существо, отождествляемое с Сатаной, ведьмами и другими зловещими силами тьмы, но также и знак святой Фионы, которая жила на кишевшем крысами чердаке. Во времена эпохи Возрождения день и ночь нередко изображались в виде двух крыс - черной и белой, олицетворявших неуклонный бег времени. В ходе североафриканской кампании Второй мировой войны штандарты британских солдат украшал проворный табарган (африканский тушканчик)- в 1991 году в период войны в Персидском заливе он снова был талисманом англичан.
Крысы традиционно воспринимаются как спутники смерти и гниения, прислужники разрушительных сил. Вместе с тем в Японии белая крыса - вестник богов счастья и богатства, в Древнем Риме - символ удачи, а крыса в индуизме является верховым животным слоноголового бога Ганеши и служит олицетворением предприимчивости и благоразумия. В Китае это символ обаяния и процветания, хотя и ассоциируется также со скупостью и считается переносчиком чумы (это представление было распространено и в Древнем Египте, Западной Европе). Крысы приспосабливаются к любым природным и техногенным условиям, устойчивы к большинству ядов, успешно избегают ловушек, могут питаться чем угодно, уничтожая пластмассу, прогрызая даже бетон. В крысином сообществе процветает взаимопомощь, но известны и случаи каннибализма. Установлено, что в крысиных сообществах есть особи, сознательно подвергающие себя риску и пробующие всякие незнакомые продукты. Склонность крысы покидать гиблые места сделала ее в представлении людей существом, наделенным даром предчувствия и мудростью.
Крыса черная
В христианской аллегории крыса — хтоническое существо, отождествляемое с Сатаной, ведьмами и другими зловещими силами тьмы, но также и знак святой Фионы, которая жила на кишевшем крысами чердаке. Во времена эпохи Возрождения день и ночь нередко изображались в виде двух крыс - черной и белой, олицетворявших неуклонный бег времени. В ходе североафриканской кампании Второй мировой войны штандарты британских солдат украшал проворный табарган (африканский тушканчик)- в 1991 году в период войны в Персидском заливе он снова был талисманом англичан.
СИМВОЛИКА
Ку-клукс-клан
Горящий крест, белые балахоны с капюшонами, аббревиатура ККК - все это символ расистского движения ку-клукс-клан. Эмблема этого движения представляет собой крест с пламенем в центре, символизирующим разрушение и очищение. Политическая террористическая организация Ку-клукс-клан, выступавшая с позиций расизма, шовинизма, религиозной нетерпимости, возникла в Америке после Гражданской войны. Ку-клукс-клан был создан в 1865 для пропаганды идей превосходства белого человека, и чтобы воспрепятствовать участию негров в голосовании. Ветераны-южане из штата Теннесси создали клуб сторонников сохранения порядков, существовавших в южных рабовладельческих штатах до войны. Ку-клукс-клановцы одевались в белые балахоны с остроконечными колпаками, в которых были только прорези для глаз, и под покровом ночи нападали на фермы негров, линчевали (вешали) негритянских активистов.
Тотем человека
Символом Ку-клукс-клана был горящий крест. Потерпев поражение в этой схватке, ку-клукс-клан снова появился в Джорджии в 1915 году и распространился в 1920-х годах на другие части Америки, включая Средний Запад и Орегон. Его насильственные методы «убеждения» - поджоги, линчевание и подкладывание бомб - были взяты на вооружение возрожденным ку-клукс-кланом 1950-х годов в качестве реакции отчаяния на движение за гражданские права. В настоящее время куклуксклановцы пополняют ряды преимущественно за счет разочаровавшихся в жизни белых, которые обвиняют во всех болезнях общества другие этнические группы.
Горящий крест, белые балахоны с капюшонами, аббревиатура ККК - все это символ расистского движения ку-клукс-клан. Эмблема этого движения представляет собой крест с пламенем в центре, символизирующим разрушение и очищение. Политическая террористическая организация Ку-клукс-клан, выступавшая с позиций расизма, шовинизма, религиозной нетерпимости, возникла в Америке после Гражданской войны. Ку-клукс-клан был создан в 1865 для пропаганды идей превосходства белого человека, и чтобы воспрепятствовать участию негров в голосовании. Ветераны-южане из штата Теннесси создали клуб сторонников сохранения порядков, существовавших в южных рабовладельческих штатах до войны. Ку-клукс-клановцы одевались в белые балахоны с остроконечными колпаками, в которых были только прорези для глаз, и под покровом ночи нападали на фермы негров, линчевали (вешали) негритянских активистов.
Тотем человека
Символом Ку-клукс-клана был горящий крест. Потерпев поражение в этой схватке, ку-клукс-клан снова появился в Джорджии в 1915 году и распространился в 1920-х годах на другие части Америки, включая Средний Запад и Орегон. Его насильственные методы «убеждения» - поджоги, линчевание и подкладывание бомб - были взяты на вооружение возрожденным ку-клукс-кланом 1950-х годов в качестве реакции отчаяния на движение за гражданские права. В настоящее время куклуксклановцы пополняют ряды преимущественно за счет разочаровавшихся в жизни белых, которые обвиняют во всех болезнях общества другие этнические группы.
СИМВОЛИКА
Кузнечик
Символика кузнечика и сверчка неизбежно переплетается. В западных культурах кузнечик - из-за своих внешне хаотичных движений - олицетворяет безответственность, однако, как существо лета, может также означать радости теплого времени года. В Древней Греции афиняне указывали на свое благородное происхождение тем, что носили золотого кузнечика в волосах.
Кузнечик
В Китае кузнечик из-за своей плодовитости ассоциируется с изобилием и многодетностью (причем множеством сыновей), а изображенный вместе с хризантемой указывал на высокий пост. Во многих странах сверчок символизирует удачу, мужество, тепло, благодаря сказочному Говорящему сверчку еще и совесть (внутренний голос).
Кузнечики относятся к семейству насекомых отряда прямокрылых. У большинства прямокрылых имеются органы стрекотания и слуха. У кузнечиков, сверчков и медведок на правом надкрылье образуется перепонка, или зеркальце, которое обрамлено специальной жилкой, или рамкой. На левом надкрылье находится зазубренная жилка, или смычок. В момент стрекотания смычок трется о рамку, а зеркальце усиливает звук. Орган слуха у кузнечиков расположен на передних ногах.
Символика кузнечика и сверчка неизбежно переплетается. В западных культурах кузнечик - из-за своих внешне хаотичных движений - олицетворяет безответственность, однако, как существо лета, может также означать радости теплого времени года. В Древней Греции афиняне указывали на свое благородное происхождение тем, что носили золотого кузнечика в волосах.
Кузнечик
В Китае кузнечик из-за своей плодовитости ассоциируется с изобилием и многодетностью (причем множеством сыновей), а изображенный вместе с хризантемой указывал на высокий пост. Во многих странах сверчок символизирует удачу, мужество, тепло, благодаря сказочному Говорящему сверчку еще и совесть (внутренний голос).
Кузнечики относятся к семейству насекомых отряда прямокрылых. У большинства прямокрылых имеются органы стрекотания и слуха. У кузнечиков, сверчков и медведок на правом надкрылье образуется перепонка, или зеркальце, которое обрамлено специальной жилкой, или рамкой. На левом надкрылье находится зазубренная жилка, или смычок. В момент стрекотания смычок трется о рамку, а зеркальце усиливает звук. Орган слуха у кузнечиков расположен на передних ногах.
СИМВОЛИКА
Кукла-качина
Качина - духи-предки или представители богов группы индейских народов пуэбло (хопи, зуньи, керес, тано) юго-запада Северной Америки, а их резные и украшенные масками куклы-качина являются персонификациями этих духов. По представлениям индейцев, качина некогда обитали среди людей, но теперь возвращаются из другого мира только на часть года - их олицетворяют члены племени в масках, - дабы служить посредниками между людьми и богами. Эти периоды знаменуются ежегодными священными ритуалами и празднованиями. В конце периода своего пребывания на земле качина - в обличье танцующих людей - преподносят свои кукольные изображения детям племени, чтобы те служили напоминанием об их существовании вплоть до их возвращения в следующем году, или женщинам в качестве талисманов плодородия. Куклы-качина обычно вырезаются из корней тополя или сосны, и каждая кукла раскрашивается и украшается соответственно характерным качествам и наряду ее конкретного качина - а существует их немало. В качестве символических персонификаций качин куклы-качина являются важными тотемическими фигурками. Название группы народов пуэбло (исп. — поселение) происходит от характерных поселений — многокомнатных домов-крепостей (пуэбло) из кирпича-сырца или песчаника, имевших внутреннюю площадь и глухую внешнюю стену. Этажи такого дома поднимались кверху террасами.
Качина - духи-предки или представители богов группы индейских народов пуэбло (хопи, зуньи, керес, тано) юго-запада Северной Америки, а их резные и украшенные масками куклы-качина являются персонификациями этих духов. По представлениям индейцев, качина некогда обитали среди людей, но теперь возвращаются из другого мира только на часть года - их олицетворяют члены племени в масках, - дабы служить посредниками между людьми и богами. Эти периоды знаменуются ежегодными священными ритуалами и празднованиями. В конце периода своего пребывания на земле качина - в обличье танцующих людей - преподносят свои кукольные изображения детям племени, чтобы те служили напоминанием об их существовании вплоть до их возвращения в следующем году, или женщинам в качестве талисманов плодородия. Куклы-качина обычно вырезаются из корней тополя или сосны, и каждая кукла раскрашивается и украшается соответственно характерным качествам и наряду ее конкретного качина - а существует их немало. В качестве символических персонификаций качин куклы-качина являются важными тотемическими фигурками. Название группы народов пуэбло (исп. — поселение) происходит от характерных поселений — многокомнатных домов-крепостей (пуэбло) из кирпича-сырца или песчаника, имевших внутреннюю площадь и глухую внешнюю стену. Этажи такого дома поднимались кверху террасами.
