Символ З
В еврейском алфавите - седьмая буква - Заин. Ее число - 7. Ей соответствует 6-й аркан. Ее иероглиф - стрела, летящая в определенном направлении.
Графически изображается как зигзаг. Как знак разрушения противоположна В. В кириллице - Земля - 9-я буква в алфавите. Ее числовое значение - 7. Эта буква - буква В без оси. У нее нет стержня, она не имеет возможности определять конечный исход. Примером может служить слово Зело - очень. Это наречие (от прил. "-велий"-, в значении "-весьма"-, "-очень"-, "-слишком"-) превращается в зелий - современное "-зло"-. Т.е. "-злой"- и "-великий"- - одного корня, и разделение понятий связано с кардинальным изменением менталитета. В греческом ей соответствует «зета» - 6-я буква алфавита.
СИМВОЛИКА
Новые темы
Мы в социальных сетях
СИМВОЛИКА
Завеса
Символ преграды, разделения двух сфер. Сходное значение имеют покрывало и такие разновидности одеяний, как мантия. Доступ к сакральным объектам часто прегражден различными покровами: завеса иудейского Храма в древнем Иерусалиме, которая отделяла священную зону (хекал) от святая святых (девир), или иконостас в православной церкви, который скрывает алтарь от взоров верующих, за исключением особых случаев, когда его открывают. В католических, лютеранских и англиканских церквах алтарь обычно отделен от нефа оградой. Индуистские святыни также скрыты драпировками.
Дева Мария, вынашивая Христа, пряла пряжу для храмовой завесы, которая впоследствии разорвалась в момент смерти Иисуса- этот эпизод может истолковываться не только в контексте символики прядения как образа жизни и смерти, но и как символизирующий открытие доступа всем верующим в царство небесное.
Символ преграды, разделения двух сфер. Сходное значение имеют покрывало и такие разновидности одеяний, как мантия. Доступ к сакральным объектам часто прегражден различными покровами: завеса иудейского Храма в древнем Иерусалиме, которая отделяла священную зону (хекал) от святая святых (девир), или иконостас в православной церкви, который скрывает алтарь от взоров верующих, за исключением особых случаев, когда его открывают. В католических, лютеранских и англиканских церквах алтарь обычно отделен от нефа оградой. Индуистские святыни также скрыты драпировками.
Дева Мария, вынашивая Христа, пряла пряжу для храмовой завесы, которая впоследствии разорвалась в момент смерти Иисуса- этот эпизод может истолковываться не только в контексте символики прядения как образа жизни и смерти, но и как символизирующий открытие доступа всем верующим в царство небесное.
СИМВОЛИКА
Заган
Шестьдесят первый Дух зовется Заган (Zagan). Он Великий Король и Губернатор, вначале появляется в облике быка с крыльями грифона, но спустя некоторое время принимает человеческий образ. Он делает людей остроумными. Он может превращать вино в воду, кровь в вино, а также воду в вино. Он может превращать любой метал в самые ценные монеты, которые делаются из металла [очевидно, имеются в виду золотые монеты - прим. перев.]. Он может даже дураков сделать мудрыми. Он управляет 33 Легионами Духов и вот его Печать и т.д
Шестьдесят первый Дух зовется Заган (Zagan). Он Великий Король и Губернатор, вначале появляется в облике быка с крыльями грифона, но спустя некоторое время принимает человеческий образ. Он делает людей остроумными. Он может превращать вино в воду, кровь в вино, а также воду в вино. Он может превращать любой метал в самые ценные монеты, которые делаются из металла [очевидно, имеются в виду золотые монеты - прим. перев.]. Он может даже дураков сделать мудрыми. Он управляет 33 Легионами Духов и вот его Печать и т.д
СИМВОЛИКА
Заяц
В египетских иероглифах знак зайца обозначал представление о бытии и символизировал простое существование. В верованиях индейцев-алгонкинов Великий Заяц был образом демиурга. Такой же миф известен у египтян. В Греции лунная богиня Геката ассоциировалась с зайцами. Германским эквивалентом Гекаты была богиня Харек, которая также всегда появлялась в сопровождении зайцев.
В целом заяц считался символом воспроизводства, имеет двойственное толкование, может рассматриваться как абсолютно аморальный или моральный. Евреи воспринимали зайца как «нечистое» животное.
Р. Мавр полагал, чта заяц символизирует похоть и плодородие. Ко временам готического искусства это животное превратилось в аллегорию скорости и усердной службы. Такой смысл обнаруживается на многих готических гробницах, где встречается имеющая подобный смысл эмблема, он вторичен по отношению к основному значению, обозначенному выше.
Женские характеристики неотделимы от общего значения, поэтому неудивительно, что заяц был вторым из 12 эмблем императора Китая, символизируя силу инь в жизни монарха. Китайцы рассматривали зайца как животное, предсказывающее будущее, верили, что он живет на луне.
В египетских иероглифах знак зайца обозначал представление о бытии и символизировал простое существование. В верованиях индейцев-алгонкинов Великий Заяц был образом демиурга. Такой же миф известен у египтян. В Греции лунная богиня Геката ассоциировалась с зайцами. Германским эквивалентом Гекаты была богиня Харек, которая также всегда появлялась в сопровождении зайцев.
В целом заяц считался символом воспроизводства, имеет двойственное толкование, может рассматриваться как абсолютно аморальный или моральный. Евреи воспринимали зайца как «нечистое» животное.
Р. Мавр полагал, чта заяц символизирует похоть и плодородие. Ко временам готического искусства это животное превратилось в аллегорию скорости и усердной службы. Такой смысл обнаруживается на многих готических гробницах, где встречается имеющая подобный смысл эмблема, он вторичен по отношению к основному значению, обозначенному выше.
Женские характеристики неотделимы от общего значения, поэтому неудивительно, что заяц был вторым из 12 эмблем императора Китая, символизируя силу инь в жизни монарха. Китайцы рассматривали зайца как животное, предсказывающее будущее, верили, что он живет на луне.
СИМВОЛИКА
Звезда
Звезда — образ многозначный. Это символ вечности, света, высоких устремлений, идеалов. В различных традициях считалось, что у каждого человека есть своя звезда, которая рождается и умирает вместе с ним (либо что душа человека приходит со звезды, а затем возвращается на нее, подобное представление присутствует у Платона). Эти воззрения связывали судьбу с астральными телами- предполагаемое воздействие звезд на судьбы мира и отдельного человека легло в основу астрологии. Звезда ассоциируется с ночью, но и воплощает силы духа, выступающие против сил тьмы. Также она выступает как символ божественного величия. В шумерской клинописи знак, обозначавший звезду, приобрел значения «небо», «Бог».
Символические аспекты образа связаны с идеей множественности (звезды в небе — символ необъятного множества) и организации, порядка, ибо звезды имеют свой порядок и удел в созвездиях. Звезда — распространенный в графической символике образ, смысл которого зависит от формы, количества лучей (или углов), цвета.
Пламенеющая звезда в масонской традиции является символом мистического центра, энергии расширяющейся вселенной- она предстает как отблеск священного огня Соломонова храма.
Треугольная звезда — библейский символ Промысла Божьего (Всевидящее око). Четырехлучевая — ассоциируется с крестом- это символ путеводности и света. Пятиконечная звезда — это образ «космического человека»- она нередко выступала как оберег. В системе египетских иероглифов она означала восхождение к началу и являлась частью таких слов, как «воспитывать», «просвещать», «учитель» и другие. Перевернутая пятиконечная звезда является символом нечистой силы и используется в черной магии.
Шестиконечная звезда Давида (два синих треугольника, пересекающие друг друга и образующие шестиконечную звезду), подобно пятилучевой, считалась оберегом- на еврейском языке она называлась «Маген Давид», «щит Давида» — то есть Бог как защитник народа Давида. Каббалисты использовали этот символ для защиты от злых духов- еврейская община в Праге сделала звезду Давида своей официальной эмблемой. Ныне это символ сионистского движения (ранее желтая шестиконечная звезда отмечала принадлежность к еврейству).
Белая шестиконечная звезда — Вифлеемская звезда, знак Рождества Христова. Семиконечная звезда — звезда Востока, известна с древнейших времен. Восьмиконечная звезда апеллирует к символике креста, это удвоенная четырехконечная звезда- также это символ шумерской богини Инанны. Двенадцатилучевая — символ совершенства.
Собственным значением наделяются отдельные созвездия и звезды «физического» небосклона. Особое место среди последних занимает Полярная звезда, выступающая в качестве ориентира у народов северного полушария. Для финно-угров Полярная звезда — это столб, на котором крепится шатер небес. У алтайских татар Полярная звезда считается посредником в общении с богом небес Ульгенем. В Китае она почиталась в качестве «пупа мира».
Звезда Церкви Сатаны
Звезда Элифаса Леви
Звезда Макса Хейндалла
Звезда тайного общества "-Золотой Рассвет"-
Звезда Давида
Звезда — образ многозначный. Это символ вечности, света, высоких устремлений, идеалов. В различных традициях считалось, что у каждого человека есть своя звезда, которая рождается и умирает вместе с ним (либо что душа человека приходит со звезды, а затем возвращается на нее, подобное представление присутствует у Платона). Эти воззрения связывали судьбу с астральными телами- предполагаемое воздействие звезд на судьбы мира и отдельного человека легло в основу астрологии. Звезда ассоциируется с ночью, но и воплощает силы духа, выступающие против сил тьмы. Также она выступает как символ божественного величия. В шумерской клинописи знак, обозначавший звезду, приобрел значения «небо», «Бог».
Символические аспекты образа связаны с идеей множественности (звезды в небе — символ необъятного множества) и организации, порядка, ибо звезды имеют свой порядок и удел в созвездиях. Звезда — распространенный в графической символике образ, смысл которого зависит от формы, количества лучей (или углов), цвета.
Пламенеющая звезда в масонской традиции является символом мистического центра, энергии расширяющейся вселенной- она предстает как отблеск священного огня Соломонова храма.
Треугольная звезда — библейский символ Промысла Божьего (Всевидящее око). Четырехлучевая — ассоциируется с крестом- это символ путеводности и света. Пятиконечная звезда — это образ «космического человека»- она нередко выступала как оберег. В системе египетских иероглифов она означала восхождение к началу и являлась частью таких слов, как «воспитывать», «просвещать», «учитель» и другие. Перевернутая пятиконечная звезда является символом нечистой силы и используется в черной магии.
Шестиконечная звезда Давида (два синих треугольника, пересекающие друг друга и образующие шестиконечную звезду), подобно пятилучевой, считалась оберегом- на еврейском языке она называлась «Маген Давид», «щит Давида» — то есть Бог как защитник народа Давида. Каббалисты использовали этот символ для защиты от злых духов- еврейская община в Праге сделала звезду Давида своей официальной эмблемой. Ныне это символ сионистского движения (ранее желтая шестиконечная звезда отмечала принадлежность к еврейству).
Белая шестиконечная звезда — Вифлеемская звезда, знак Рождества Христова. Семиконечная звезда — звезда Востока, известна с древнейших времен. Восьмиконечная звезда апеллирует к символике креста, это удвоенная четырехконечная звезда- также это символ шумерской богини Инанны. Двенадцатилучевая — символ совершенства.
Собственным значением наделяются отдельные созвездия и звезды «физического» небосклона. Особое место среди последних занимает Полярная звезда, выступающая в качестве ориентира у народов северного полушария. Для финно-угров Полярная звезда — это столб, на котором крепится шатер небес. У алтайских татар Полярная звезда считается посредником в общении с богом небес Ульгенем. В Китае она почиталась в качестве «пупа мира».
Звезда Церкви Сатаны
Звезда Элифаса Леви
Звезда Макса Хейндалла
Звезда тайного общества "-Золотой Рассвет"-
Звезда Давида
СИМВОЛИКА
Звезда морская
Морская звезда в силу своей формы имеет в символике немало общего со звездой. В христианской иконографии, однако, она олицетворяет Деву Марию (Stella Maris значит «Звезда моря»), которая дарует безопасный проход по бурлящему морю и является тем самым сияющим маяком спасения в опасных водах мира. Это значение распространяется также на Святого Духа, милосердие и христианскую веру. Поскольку морская звезда является небесным символом, скорее процветающим, нежели тонущим в море, она ассоциируется с чистой и негасимой любовью.
Существует более 1500 видов морских звезд- они широко распространены в мировом океане, встречаясь от зоны морского дна, затопляемой во время прилива и осушаемой при отливе, до глубины 10 км. Звезда морская относится к донным малоподвижным организмам, большинство из которых хищники. Ряд видов морских звезд уничтожает промысловых моллюсков, мидий, устриц и рифообразующие кораллы.
Морская звезда в силу своей формы имеет в символике немало общего со звездой. В христианской иконографии, однако, она олицетворяет Деву Марию (Stella Maris значит «Звезда моря»), которая дарует безопасный проход по бурлящему морю и является тем самым сияющим маяком спасения в опасных водах мира. Это значение распространяется также на Святого Духа, милосердие и христианскую веру. Поскольку морская звезда является небесным символом, скорее процветающим, нежели тонущим в море, она ассоциируется с чистой и негасимой любовью.
Существует более 1500 видов морских звезд- они широко распространены в мировом океане, встречаясь от зоны морского дна, затопляемой во время прилива и осушаемой при отливе, до глубины 10 км. Звезда морская относится к донным малоподвижным организмам, большинство из которых хищники. Ряд видов морских звезд уничтожает промысловых моллюсков, мидий, устриц и рифообразующие кораллы.
СИМВОЛИКА
Цитата:Зверя, число 666
Есть знамение Христа, есть знамение Антихриста. Число 666 проникнуто богатой образной символикой. В откровении Иоанна Богослова это зверь, выходящий из воды с семью головами и десятью рогами. Это перевернутые вниз головой три девятки. В них сокрыта мудрость, и тот, кто сочтет число зверя - узнает имя Антихриста. Приводим кусок текста из Апокалипсиса, где отчетливо видна усложненная семантика этого символа и его бесчисленных интерпретаций. «Зверь, которого ты видел, был и нет его. (Сила дьявола в том, что он убедил людей в собственном несуществовании, - так можно интерпретировать смысл этого выражения). Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет - недолго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой из числа семи. Жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями».
Этот абзац можно трактовать чисто нумерологически, используя значение развернутой семерки, восьмерки, но для нас интереснее, как этот момент трактовали первые христиане. Они символику считывали под ту действительность, в которой жили. Город, построенный на семи холмах - Рим. Шестой царь - это Гальба, который оставил после себя империю Нерону (Нерон еще не пришел). А зверь, которого не было или был - Нерон, слухи о преступлениях которого разнесли по всему миру. В глазах первых христиан он был действительно Антихристом, а Рим - «блудницей Вавилонской, женой, которую ты видел». На одном тексте нет смысла показывать исчерпывающие интерпретации символов, уподобляясь Пьеру Безухову, который при помощи каббалистических методов прочтения вычислил, что 666 - имя Наполеона Бонапарта. Можно также рассмотреть значение 666 как утроенную гексаду, а в картах Таро это может быть картой Луны в сочетании с картой Дьявола.
«И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертан» на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое- число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откровение Иоанна 13:16-18). В современном мире все товары имеют свой код, все подсчитано, контролируется через числа, так что древняя игра по нахождению числа продолжается. Но если для христиан имеет значение знамение Христа, и в то же время есть знамение Дьявола и его посланников, Антихриста и лжепророков, то для них решающим значением является событие выбора, которое происходит под знаком и перед лицом знака 666. Для христианина акцент лежит на знамении, требующем веры и верности Богу, для буддистов важен психофизический акцент, для мистиков - оккультный намек на сокрытое от непосвященных.
Воистину универсальна нужда в символическом языке, где можно увидеть различия исторических типов интерпретации, которые мы приводили выше. При помощи каббалистических процедур нотарикона, темуры и гематрии, можно было вычислить имя в те старые времена. Сейчас во времена вселенской деперсонализации произошло стирание внутренней сущности имени, уничтожение границ между именем собственным и нарицательным, статус имени исчез, пропала его связь с календарем. В такой ситуации, когда имя ничему и никому не соответствует, остается только его числовая суть.
«Великий Зверь» более могущественен, чем все демоны ада. Обладая силой дьявола, зверь этот, как говорилось в текстах, будет править землей три с половиной года. Он развяжет войну против святых и победит, оставляя после себя опустошенные земли- он обучит людей поклоняться идолам, и тех, кто откажется от этого почитания, ожидает страшная кара. Чтобы следить за распространением своей веры, он ставит на лбу или на руке число 666. У древних иудеев существовало описание как он выглядит: лысый, один глаз заметно больше другого, левая рука длиннее правой и будет он глух на левое ухо (это знак асимметрии). При поддержке злых правителей Земли и своего покровителя Антихриста, он поведет войну против ангелов божьих и битва произойдет под Армагеддоном. Здесь Антихрист встретит равного противника и будет попран бесчисленными ангелами со сверкающими мечами. Антихрист и зверь будут схвачены и брошены в огненное озеро с горящей серой.
«Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет, после сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр. 20: 2-3).
В наше время этот символ разыгрывают так называемые «демократы» всех церквей, причем 6 июня является днем, когда устраиваются черные мессы и посвящения.
Число 666 на уровне нумерологии - это сумма всех цифр в рулетке.
Левое крыло триптиха
Центральная часть
Майкл Уэлан Апокалипсис 666
Правое крыло триптиха
Есть знамение Христа, есть знамение Антихриста. Число 666 проникнуто богатой образной символикой. В откровении Иоанна Богослова это зверь, выходящий из воды с семью головами и десятью рогами. Это перевернутые вниз головой три девятки. В них сокрыта мудрость, и тот, кто сочтет число зверя - узнает имя Антихриста. Приводим кусок текста из Апокалипсиса, где отчетливо видна усложненная семантика этого символа и его бесчисленных интерпретаций. «Зверь, которого ты видел, был и нет его. (Сила дьявола в том, что он убедил людей в собственном несуществовании, - так можно интерпретировать смысл этого выражения). Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет - недолго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой из числа семи. Жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями».
Этот абзац можно трактовать чисто нумерологически, используя значение развернутой семерки, восьмерки, но для нас интереснее, как этот момент трактовали первые христиане. Они символику считывали под ту действительность, в которой жили. Город, построенный на семи холмах - Рим. Шестой царь - это Гальба, который оставил после себя империю Нерону (Нерон еще не пришел). А зверь, которого не было или был - Нерон, слухи о преступлениях которого разнесли по всему миру. В глазах первых христиан он был действительно Антихристом, а Рим - «блудницей Вавилонской, женой, которую ты видел». На одном тексте нет смысла показывать исчерпывающие интерпретации символов, уподобляясь Пьеру Безухову, который при помощи каббалистических методов прочтения вычислил, что 666 - имя Наполеона Бонапарта. Можно также рассмотреть значение 666 как утроенную гексаду, а в картах Таро это может быть картой Луны в сочетании с картой Дьявола.
«И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертан» на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое- число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откровение Иоанна 13:16-18). В современном мире все товары имеют свой код, все подсчитано, контролируется через числа, так что древняя игра по нахождению числа продолжается. Но если для христиан имеет значение знамение Христа, и в то же время есть знамение Дьявола и его посланников, Антихриста и лжепророков, то для них решающим значением является событие выбора, которое происходит под знаком и перед лицом знака 666. Для христианина акцент лежит на знамении, требующем веры и верности Богу, для буддистов важен психофизический акцент, для мистиков - оккультный намек на сокрытое от непосвященных.
Воистину универсальна нужда в символическом языке, где можно увидеть различия исторических типов интерпретации, которые мы приводили выше. При помощи каббалистических процедур нотарикона, темуры и гематрии, можно было вычислить имя в те старые времена. Сейчас во времена вселенской деперсонализации произошло стирание внутренней сущности имени, уничтожение границ между именем собственным и нарицательным, статус имени исчез, пропала его связь с календарем. В такой ситуации, когда имя ничему и никому не соответствует, остается только его числовая суть.
«Великий Зверь» более могущественен, чем все демоны ада. Обладая силой дьявола, зверь этот, как говорилось в текстах, будет править землей три с половиной года. Он развяжет войну против святых и победит, оставляя после себя опустошенные земли- он обучит людей поклоняться идолам, и тех, кто откажется от этого почитания, ожидает страшная кара. Чтобы следить за распространением своей веры, он ставит на лбу или на руке число 666. У древних иудеев существовало описание как он выглядит: лысый, один глаз заметно больше другого, левая рука длиннее правой и будет он глух на левое ухо (это знак асимметрии). При поддержке злых правителей Земли и своего покровителя Антихриста, он поведет войну против ангелов божьих и битва произойдет под Армагеддоном. Здесь Антихрист встретит равного противника и будет попран бесчисленными ангелами со сверкающими мечами. Антихрист и зверь будут схвачены и брошены в огненное озеро с горящей серой.
«Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет, после сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр. 20: 2-3).
В наше время этот символ разыгрывают так называемые «демократы» всех церквей, причем 6 июня является днем, когда устраиваются черные мессы и посвящения.
Число 666 на уровне нумерологии - это сумма всех цифр в рулетке.
Левое крыло триптиха
Центральная часть
Майкл Уэлан Апокалипсис 666
Правое крыло триптиха
СИМВОЛИКА
Зелье
Обычно в символическом смысле чаще всего говорят о любовном (приворотном) зелье. С ним связывают, в частности, безумие поэта Лукреция. Оно нередко упоминается в средневековых легендах и, как отмечает Ж. Маркс, соотносится с кельтским geis. Иногда (в повести о Тристане и Изольде и некоторых сказаниях артуровского цикла) мотив использования приворотного зелья играет сюжетообразующую функцию. Символика приворотного зелья двойственна. В одном случае к нему прибегает неудачливый влюбленный, в другом его применение объясняется происками враждебных герою сил.
Тот, кто выпивает зелье, подчиняется только зову своего сердца и не способен придерживаться ни феодальных законов, ни должностных обязанностей, он может даже умереть, о чем свидетельствует смерть Тристана.
Во многих фольклорных текстах упоминается и зелье, наделяющее героиню красотой, а также различные колдовские зелья, вызывающие превращения героев или наделяющие их какими-либо волшебными способностями (силой, неуязвимостью), но их значение ограничивается исключительно сюжетными функциями.
Джеймс Уорхола
Приготовление зелья
Обычно в символическом смысле чаще всего говорят о любовном (приворотном) зелье. С ним связывают, в частности, безумие поэта Лукреция. Оно нередко упоминается в средневековых легендах и, как отмечает Ж. Маркс, соотносится с кельтским geis. Иногда (в повести о Тристане и Изольде и некоторых сказаниях артуровского цикла) мотив использования приворотного зелья играет сюжетообразующую функцию. Символика приворотного зелья двойственна. В одном случае к нему прибегает неудачливый влюбленный, в другом его применение объясняется происками враждебных герою сил.
Тот, кто выпивает зелье, подчиняется только зову своего сердца и не способен придерживаться ни феодальных законов, ни должностных обязанностей, он может даже умереть, о чем свидетельствует смерть Тристана.
Во многих фольклорных текстах упоминается и зелье, наделяющее героиню красотой, а также различные колдовские зелья, вызывающие превращения героев или наделяющие их какими-либо волшебными способностями (силой, неуязвимостью), но их значение ограничивается исключительно сюжетными функциями.
Джеймс Уорхола
Приготовление зелья
СИМВОЛИКА
Зепар
Шестнадцатый Дух зовется Зепар (Zepar). Он - Великий Герцог, появляется в красном одеянии и броне, подобно солдату. Он заставляет женщин любить мужчин и сводит их вместе в любви. Он также делает их бесплодными. Он управляет 26 Легионами Адских Духов, вот его Печать, которой он повинуется, когда видит ее.
Шестнадцатый Дух зовется Зепар (Zepar). Он - Великий Герцог, появляется в красном одеянии и броне, подобно солдату. Он заставляет женщин любить мужчин и сводит их вместе в любви. Он также делает их бесплодными. Он управляет 26 Легионами Адских Духов, вот его Печать, которой он повинуется, когда видит ее.
СИМВОЛИКА
Зеркало
Образ мира и Бога, истины, познания, но и обманчивости, неподлинности. Мотив отражения, составляющий основное содержание образа, оказывается представленным в космогонии и космологии: Бог творит мир, чтобы видеть в нем свое отражение- мир — это отражение божества, нетождественное ему, но все же являющееся его подобием, образом. Зеркало связано с комплексом вода — луна — женщина. Подобно воде, оно является отражающей поверхностью (в которой можно увидеть образы неведомого). Поскольку оно лишь отражает облики других предметов, не обладая своим, зеркало подобно луне, которая отражает солнечный свет, лишенная собственного- его природа переменчива — оно то «населено», то пустынно, что отсылает нас к лунной и женской символике. В своей способности отражать человека и окружающую его реальность, зеркало устойчиво соотносится с сознанием, мышлением, выступающими инструментами самопознания и отражения универсума- понятие «рефлексия» (латинское «отражение») сближает мысль и зеркало. Воображение, как порождение образов мира, также находит свое олицетворение в зеркале.
Отражение человека в зеркале почиталось у некоторых народов как вместилище души- по этой причине люди, не отражающиеся в зеркале, считались проклятыми, продавшими душу дьяволу. В фольклоре оно обычно наделяется магическими свойствами. Иногда зеркало воспринимают как дверь в другой, потусторонний мир. Согласно одной китайской легенде, приводимой Борхесом, в давние времена мир зеркал и мир людей не были разобщены и через зеркала можно было проходить туда и обратно. Однажды обитатели зеркального царства, отличные в своем облике от людей, попытались захватить этот мир, но их удалось прогнать и заточить в зеркалах- они были лишены собственного облика и обречены повторять все действия людей. Однако пройдя время, и они выйдут из заточения и заполонят землю, Сходное представление легло в основу сюжета повести Л. Кэрролла «Алиса в Зазеркалье». В различных традициях актуализируется мистическая связь зеркального образа и его объекта. Кроме того, с зеркалом связывается способность концентрировать, сохранять и трансформировать
энергию, духовную силу (первые зеркала люди изготавливали из металлов — бронзы, меди, — символику которых частично унаследовали)- это представление обусловило возникновение множества обычаев и примет. Так, например, считается, что разбитое зеркало предвещает несчастье, что в доме, где находится покойник, следует закрывать зеркала. Зеркало также нередко используется в магических практиках (в частности, для общения с духами) и по приписываемым ему способностям сходно с хрустальным шаром для гаданий.
В индийской традиции зеркало считается символом истины. «Зеркало кармы» является атрибутом судьи загробного мира Дхармараджи («царь закона»), в нем отражаются поступки умерших. В Японии зеркала являлись символом и образом божества и помещались в синтоистских храмах- как считалось, они выступают посредниками в общении с богами. Также зеркало — один из атрибутов священной власти императора, символизирующий чистоту. В японской буддийской традиции возник обычай класть бронзовое зеркало возле головы умершего, чтобы предохранить его душу от действия сил зла (с аналогичной целью медное зеркало клали под голову покойника в доэллинистическом Египте). В Древнем Китае зеркало связывается с числом 8 как знаменующим божественное совершенство и является символом знания, отваги, милосердия- ручные зеркала, в частности, являются символами истины. В Китае верили, что зеркалам присуща способность содействовать в супружеском счастье, а также защищать от влияния вредоносных сил. Кроме того, зеркала являлись принадлежностью загробного суда, а также атрибутами китайского божества молнии, которое, сводя и разводя их, вызывало молнию. «Энергетические» функции зеркала нашли применение в китайском искусстве дизайна и интерьера фэн-шуй.
В средневековой Европе зеркало, с одной стороны, воспринималось резко негативно в качестве предмета роскоши, атрибута тщеславия, самолюбования, а также образа безумия- однако в то же время оно рассматривалось как символ созерцания, самопознания и истины и в этом своем значении уподоблялось глазу. В этот период создаются многочисленные «зерцала», особая разновидность дидактических сочинений (к примеру, «Великое зерцало» Винсента из Бове). Природа толковалась как зеркало божественного замысла- зеркало также выступает символом слова Божьего. В иконографии оно изображалось в руках Девы Марии, которая, таким образом, показывается как бы отражающей божественный свет Христа- кроме того, оно символизировало чистоту и непорочность богоматери.
В суфизме образ зеркала, которое отражает различные объекты, но само сохраняет свою природу, использовался для иллюстрации идеи единства и многообразия универсума. Также двум зеркалам, отражающим друг друга, уподоблялись мир и Аллах.
Негативный аспект образа обусловлен его связью двойничеством, удвоением реальности, его способностью «умножать сущее», и Борхес называет зеркала «отвратительными», наряду с совокуплениями (пример обычного отрицания множественного в символической традиции). Также зеркало определяется как порождающее искажения (кривые зеркала), аберрации: отражение не совпадает с образом, недостоверно либо поверхностно и неполно. Земное существование предстает как неподлинное отражение абсолютного бытия, как его искаженный зеркальный образ.
Одна из древнейших форм гадания — это кристалломантия, или гадание на зеркалах, которое осуществляется с помощью волшебного зеркала. Считалось, что такими зеркалами пользовались маги Персии, а также древние греки и римляне. В Древней Греции ведьмы Тессаля писали свои
предсказания человеческой кровью на зеркалах. Тессалийские ведьмы предположительно учили Пифагора, как гадать на волшебном зеркале, если держать его, направив на Луну. Римлян, которые умели читать по зеркалам, называли "-спекулариями"-. В примитивных обществах верили и до сих пор верят, что зеркала отражают душу и их надо защищать, иначе душа погибнет. Эти страхи перешли в суеверные обычаи, как, например, занавешивание зеркал после смерти, чтобы не дать призраку только что умершего человека забрать с собой души живущих. Сюда же относится обычай выносить из комнаты больного зеркала, поскольку во время болезни душа более уязвима. Согласно другому суеверию, если кто-то ночью смотрит в зеркало, он может увидеть дьявола. В русском фольклоре зеркала — изобретение дьявола, которое обладает силой вытягивать души из тел. Ацтеки использовали похожие на зеркала поверхности, чтобы держать на расстоянии колдунов. Перед порогом дома они помещали миску с водой и ножом. А по другому поверью, у ведьм не было души и они поэтому так же, как вампиры, не отражались в зеркалах. Средневековые волшебники и маги эпохи Возрождения часто использовали для ворожбы зеркала, миски с водой, отполированные камни и кристаллы, с помощью которых они заглядывали в прошлое, настоящее и будущее. Джон Ди, английский придворный волшебник XVI века, пользовался хрустальным яйцом и зеркалом, сделанным из полированного черного обсидиана, как говорили, привезенного из Мексики Кортесом.
Зеркалами также пользовался Калиостро, равно как и Агриппа. Даже королевские особы верили в магические зеркала и пользовались ими. Екатерина Медичи, страстно верившая в оккультные искусства, владела зеркалом, которое приоткрывало ей будущее Франции. Генрих IV также
полагался на волшебное зеркало, чтобы раскрыть политические заговоры против себя. Средневековый алхимик Альберт Великий записал формулу изготовления магического зеркала: "-Купите обычное зеркало и напишите на нем "-S.Solam S.Tattler S. Echogordner Gematur"-. Закопайте его на перепутье в нечетный час. На третий день идите к этому же месту в то же время и выкопайте, однако вам нельзя первому глядеться в это зеркало"-. Альберт утверждал, что сначала надо дать посмотреться в зеркало кошке или собаке.
Тициан
Венера с зеркалом
Джованни Беллини
Обнаженная молодая женщина с зеркалом
Образ мира и Бога, истины, познания, но и обманчивости, неподлинности. Мотив отражения, составляющий основное содержание образа, оказывается представленным в космогонии и космологии: Бог творит мир, чтобы видеть в нем свое отражение- мир — это отражение божества, нетождественное ему, но все же являющееся его подобием, образом. Зеркало связано с комплексом вода — луна — женщина. Подобно воде, оно является отражающей поверхностью (в которой можно увидеть образы неведомого). Поскольку оно лишь отражает облики других предметов, не обладая своим, зеркало подобно луне, которая отражает солнечный свет, лишенная собственного- его природа переменчива — оно то «населено», то пустынно, что отсылает нас к лунной и женской символике. В своей способности отражать человека и окружающую его реальность, зеркало устойчиво соотносится с сознанием, мышлением, выступающими инструментами самопознания и отражения универсума- понятие «рефлексия» (латинское «отражение») сближает мысль и зеркало. Воображение, как порождение образов мира, также находит свое олицетворение в зеркале.
Отражение человека в зеркале почиталось у некоторых народов как вместилище души- по этой причине люди, не отражающиеся в зеркале, считались проклятыми, продавшими душу дьяволу. В фольклоре оно обычно наделяется магическими свойствами. Иногда зеркало воспринимают как дверь в другой, потусторонний мир. Согласно одной китайской легенде, приводимой Борхесом, в давние времена мир зеркал и мир людей не были разобщены и через зеркала можно было проходить туда и обратно. Однажды обитатели зеркального царства, отличные в своем облике от людей, попытались захватить этот мир, но их удалось прогнать и заточить в зеркалах- они были лишены собственного облика и обречены повторять все действия людей. Однако пройдя время, и они выйдут из заточения и заполонят землю, Сходное представление легло в основу сюжета повести Л. Кэрролла «Алиса в Зазеркалье». В различных традициях актуализируется мистическая связь зеркального образа и его объекта. Кроме того, с зеркалом связывается способность концентрировать, сохранять и трансформировать
энергию, духовную силу (первые зеркала люди изготавливали из металлов — бронзы, меди, — символику которых частично унаследовали)- это представление обусловило возникновение множества обычаев и примет. Так, например, считается, что разбитое зеркало предвещает несчастье, что в доме, где находится покойник, следует закрывать зеркала. Зеркало также нередко используется в магических практиках (в частности, для общения с духами) и по приписываемым ему способностям сходно с хрустальным шаром для гаданий.
В индийской традиции зеркало считается символом истины. «Зеркало кармы» является атрибутом судьи загробного мира Дхармараджи («царь закона»), в нем отражаются поступки умерших. В Японии зеркала являлись символом и образом божества и помещались в синтоистских храмах- как считалось, они выступают посредниками в общении с богами. Также зеркало — один из атрибутов священной власти императора, символизирующий чистоту. В японской буддийской традиции возник обычай класть бронзовое зеркало возле головы умершего, чтобы предохранить его душу от действия сил зла (с аналогичной целью медное зеркало клали под голову покойника в доэллинистическом Египте). В Древнем Китае зеркало связывается с числом 8 как знаменующим божественное совершенство и является символом знания, отваги, милосердия- ручные зеркала, в частности, являются символами истины. В Китае верили, что зеркалам присуща способность содействовать в супружеском счастье, а также защищать от влияния вредоносных сил. Кроме того, зеркала являлись принадлежностью загробного суда, а также атрибутами китайского божества молнии, которое, сводя и разводя их, вызывало молнию. «Энергетические» функции зеркала нашли применение в китайском искусстве дизайна и интерьера фэн-шуй.
В средневековой Европе зеркало, с одной стороны, воспринималось резко негативно в качестве предмета роскоши, атрибута тщеславия, самолюбования, а также образа безумия- однако в то же время оно рассматривалось как символ созерцания, самопознания и истины и в этом своем значении уподоблялось глазу. В этот период создаются многочисленные «зерцала», особая разновидность дидактических сочинений (к примеру, «Великое зерцало» Винсента из Бове). Природа толковалась как зеркало божественного замысла- зеркало также выступает символом слова Божьего. В иконографии оно изображалось в руках Девы Марии, которая, таким образом, показывается как бы отражающей божественный свет Христа- кроме того, оно символизировало чистоту и непорочность богоматери.
В суфизме образ зеркала, которое отражает различные объекты, но само сохраняет свою природу, использовался для иллюстрации идеи единства и многообразия универсума. Также двум зеркалам, отражающим друг друга, уподоблялись мир и Аллах.
Негативный аспект образа обусловлен его связью двойничеством, удвоением реальности, его способностью «умножать сущее», и Борхес называет зеркала «отвратительными», наряду с совокуплениями (пример обычного отрицания множественного в символической традиции). Также зеркало определяется как порождающее искажения (кривые зеркала), аберрации: отражение не совпадает с образом, недостоверно либо поверхностно и неполно. Земное существование предстает как неподлинное отражение абсолютного бытия, как его искаженный зеркальный образ.
Одна из древнейших форм гадания — это кристалломантия, или гадание на зеркалах, которое осуществляется с помощью волшебного зеркала. Считалось, что такими зеркалами пользовались маги Персии, а также древние греки и римляне. В Древней Греции ведьмы Тессаля писали свои
предсказания человеческой кровью на зеркалах. Тессалийские ведьмы предположительно учили Пифагора, как гадать на волшебном зеркале, если держать его, направив на Луну. Римлян, которые умели читать по зеркалам, называли "-спекулариями"-. В примитивных обществах верили и до сих пор верят, что зеркала отражают душу и их надо защищать, иначе душа погибнет. Эти страхи перешли в суеверные обычаи, как, например, занавешивание зеркал после смерти, чтобы не дать призраку только что умершего человека забрать с собой души живущих. Сюда же относится обычай выносить из комнаты больного зеркала, поскольку во время болезни душа более уязвима. Согласно другому суеверию, если кто-то ночью смотрит в зеркало, он может увидеть дьявола. В русском фольклоре зеркала — изобретение дьявола, которое обладает силой вытягивать души из тел. Ацтеки использовали похожие на зеркала поверхности, чтобы держать на расстоянии колдунов. Перед порогом дома они помещали миску с водой и ножом. А по другому поверью, у ведьм не было души и они поэтому так же, как вампиры, не отражались в зеркалах. Средневековые волшебники и маги эпохи Возрождения часто использовали для ворожбы зеркала, миски с водой, отполированные камни и кристаллы, с помощью которых они заглядывали в прошлое, настоящее и будущее. Джон Ди, английский придворный волшебник XVI века, пользовался хрустальным яйцом и зеркалом, сделанным из полированного черного обсидиана, как говорили, привезенного из Мексики Кортесом.
Зеркалами также пользовался Калиостро, равно как и Агриппа. Даже королевские особы верили в магические зеркала и пользовались ими. Екатерина Медичи, страстно верившая в оккультные искусства, владела зеркалом, которое приоткрывало ей будущее Франции. Генрих IV также
полагался на волшебное зеркало, чтобы раскрыть политические заговоры против себя. Средневековый алхимик Альберт Великий записал формулу изготовления магического зеркала: "-Купите обычное зеркало и напишите на нем "-S.Solam S.Tattler S. Echogordner Gematur"-. Закопайте его на перепутье в нечетный час. На третий день идите к этому же месту в то же время и выкопайте, однако вам нельзя первому глядеться в это зеркало"-. Альберт утверждал, что сначала надо дать посмотреться в зеркало кошке или собаке.
Тициан
Венера с зеркалом
Джованни Беллини
Обнаженная молодая женщина с зеркалом
СИМВОЛИКА
Змея (Змей)
Змея (змей) является символом, связанным с плодородием, женским началом, землей, водой, а также, в силу своей амбивалентности, с огнем и мужским оплодотворяющим началом. Змея, сбрасывающая кожу, считается символом бессмертия. Передвигаясь, змея образует синусоиду (сигмовидную линию), а в состоянии покоя сворачивается в спираль, благодаря чему воплощает циклический ритм существования и потенциальную энергию, силу. Может выступать как олицетворение злого начала в природе, но и как космический элемент, опора мира. В древнейших цивилизациях Востока — олицетворение мудрости. Модификацией образа змеи является дракон (полу-змей, полу-птица).
В архаических культурах змея, выступая, с одной стороны, фаллическим образом, а с другой — соотносясь с женщиной, являлась символом плодородия. Будучи причастной как мужскому, так и женскому началам (соответственно — верхнему, небесному и нижнему, земному мирам), выступала символом сакрального брака земли и неба (соотносимого с творением мира), и в этом плане — сакральным сексуальным символом. В том же контексте может быть зафиксирована связь змея с дождем, оплодотворяющей землю небесной влагой.
Подобно другим пресмыкающимся, змея соотносится со стихией земли. Поскольку змеиный яд используется в качестве лекарства, змея является символом здоровья, отсюда использование образа обвившейся вокруг чаши змеи как медицинской эмблемы. Хтоническая природа змеи акцентируется в ее функции охранителя сокровищ (индийские раджи в свои подземные сокровищницы опускали кобр, чтобы избежать ограбления). В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.
Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней- подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян—инь, он разделен на две половины — темную и светлую.
«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника — аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке- в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.
В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, — мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея — женскому началу- в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.
Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным. В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю- извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы- Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды- в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли- в зороастризме выступает демоническим существом.
У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост- возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса - гностического змея, пожирающего свой хвост). Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой — с разрушением и злом.
В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака- его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло- знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.
В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала,
В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной — на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение- в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.
В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»)- это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают животными Заратустры- символизируя единство двух начал бытия, которые традиционно разводились.
Змей Апоп и Бог Ра
Вишну на змее Шеше
Алан Элбридж
Змеи - наги
Лукас Йенский
Уроборос из книги
"-Философский камень"-
Символ
уробороса
СИМВОЛИКА
Знаки заклятия
Знаки заклятия имеют одновременно свойства и амулета, и талисмана. По традиции, знаки заклятия рисуют на сараях, конюшнях и домах, чтобы защититься от молнии, неурожая, а животных и людей оберечь от колдовства и ворожбы. Знаки эти рисуют также на детских колыбелях, на предметах домашнего обихода, таких как кухонные принадлежности, полки для ложек, а также на деревянных и металлических дисках, которые вешают в окнах. Каждый знак заклятия имеет свое значение. Некоторые символы датируются Бронзовым веком — такие как свастика или солнечное колесо, символ культа Солнца, — и древней Крито-Микенской культурой.
Самые обычные символы, все заключенные в круг, это звезды с пятью, шестью или восемью концами- пентаграммы, или trudenfuss- вариации свастики- сердца. Шестилепестковый цветок или звезду — знак заклятия, дающий плодородие, рисовали на посуде и кормушках для домашних животных, особенно для лошадей, а также на белье, ткацких станках, досках для рубки и других предметах. Гранаты использовались для заклинания плодородия- дубовые листья — для мужской силы- орел или петух с сердцем — для силы и смелости- сердца и тюльпаны — для любви, веры и счастливого брака. Знаки заклятий предназначались для лечения, накопления богатства и денег, начала и прекращения дождя и бесчисленного количества других целей. Для создания знака заклятия требовались чары или колдовство. Круглые магические знаки и символы, которыми пользуются в США голландцы из Пенсильвании, преимущественно нужны для защиты от колдовства, но также для воздействия на заклятие. Мало известно о знаках заклятий, так как для пенсильванских жителей они — табу, то есть нельзя говорить на эту тему с посторонним. Обычай знаков заклятий пришел из Старого Света, был завезен европейскими эмигрантами, которые поселились в Пенсильвании в 1700 — 1800 годах. По старой саксонской религии, было принято рисовать защитные символы на амбарах и предметах домашнего обихода. В Германии, по традиции, эти знаки помещали на каркасах амбаров, но не на домах- в Швейцарии обычно их изображали на домах. Пенсильванские голландцы заимствовали обе практики. Они объединили и распространили эти
региональные обычаи. В XIX веке знаки заклятий распространились по пенсильванской глубинке. Обычай начал исчезать в XX веке по мере того, как увядало магическое искусство вообще.
Хнубис – знак заклятия
и защиты древних египтян
Абраксас – знак заклятия
и амулет древних греков
Гностическое колесо змея
Знак заклятия гностиков
Знаки заклятия имеют одновременно свойства и амулета, и талисмана. По традиции, знаки заклятия рисуют на сараях, конюшнях и домах, чтобы защититься от молнии, неурожая, а животных и людей оберечь от колдовства и ворожбы. Знаки эти рисуют также на детских колыбелях, на предметах домашнего обихода, таких как кухонные принадлежности, полки для ложек, а также на деревянных и металлических дисках, которые вешают в окнах. Каждый знак заклятия имеет свое значение. Некоторые символы датируются Бронзовым веком — такие как свастика или солнечное колесо, символ культа Солнца, — и древней Крито-Микенской культурой.
Самые обычные символы, все заключенные в круг, это звезды с пятью, шестью или восемью концами- пентаграммы, или trudenfuss- вариации свастики- сердца. Шестилепестковый цветок или звезду — знак заклятия, дающий плодородие, рисовали на посуде и кормушках для домашних животных, особенно для лошадей, а также на белье, ткацких станках, досках для рубки и других предметах. Гранаты использовались для заклинания плодородия- дубовые листья — для мужской силы- орел или петух с сердцем — для силы и смелости- сердца и тюльпаны — для любви, веры и счастливого брака. Знаки заклятий предназначались для лечения, накопления богатства и денег, начала и прекращения дождя и бесчисленного количества других целей. Для создания знака заклятия требовались чары или колдовство. Круглые магические знаки и символы, которыми пользуются в США голландцы из Пенсильвании, преимущественно нужны для защиты от колдовства, но также для воздействия на заклятие. Мало известно о знаках заклятий, так как для пенсильванских жителей они — табу, то есть нельзя говорить на эту тему с посторонним. Обычай знаков заклятий пришел из Старого Света, был завезен европейскими эмигрантами, которые поселились в Пенсильвании в 1700 — 1800 годах. По старой саксонской религии, было принято рисовать защитные символы на амбарах и предметах домашнего обихода. В Германии, по традиции, эти знаки помещали на каркасах амбаров, но не на домах- в Швейцарии обычно их изображали на домах. Пенсильванские голландцы заимствовали обе практики. Они объединили и распространили эти
региональные обычаи. В XIX веке знаки заклятий распространились по пенсильванской глубинке. Обычай начал исчезать в XX веке по мере того, как увядало магическое искусство вообще.
Хнубис – знак заклятия
и защиты древних египтян
Абраксас – знак заклятия
и амулет древних греков
Гностическое колесо змея
Знак заклятия гностиков
СИМВОЛИКА
Знамя
Образ победы, завоевания, силы, а также сплоченности, идентификации- первоначально воспринимается как знак божественного присутствия. Этот образ также может истолковываться как имеющий космические коннотации — древко знамени выступает в качестве аналога мировой оси. Древки военных знамен, ведущих свое происхождение от тотемических эмблем, часто увенчивались фигуркой Бога, который нередко предстает в виде животного. Такие изображения, использовавшиеся индо-иранскими и германскими племенами, римлянами, кельтами и другими народами древности, вероятно, предназначались для того, чтобы обеспечить присутствие Бога среди войска и его покровительство. С аналогичной целью, начиная с 4 века, византийские войска помещали на свои штандарты labarum — крест с греческими буквами хи/ро, обозначающими Христа.
Согласно биографу византийского императора Константина, последнему перед битвой было послано знамение — крест в небе, — сопровождавшееся словами: «Сим победишь». Божественное происхождение приписывается и другим флагам европейской традиции- например, орифламма, знамя французских королей, как считается, была ниспослана с неба на одоление неверных.
Жан Поль Таргет
Знамя Розы
Образ победы, завоевания, силы, а также сплоченности, идентификации- первоначально воспринимается как знак божественного присутствия. Этот образ также может истолковываться как имеющий космические коннотации — древко знамени выступает в качестве аналога мировой оси. Древки военных знамен, ведущих свое происхождение от тотемических эмблем, часто увенчивались фигуркой Бога, который нередко предстает в виде животного. Такие изображения, использовавшиеся индо-иранскими и германскими племенами, римлянами, кельтами и другими народами древности, вероятно, предназначались для того, чтобы обеспечить присутствие Бога среди войска и его покровительство. С аналогичной целью, начиная с 4 века, византийские войска помещали на свои штандарты labarum — крест с греческими буквами хи/ро, обозначающими Христа.
Согласно биографу византийского императора Константина, последнему перед битвой было послано знамение — крест в небе, — сопровождавшееся словами: «Сим победишь». Божественное происхождение приписывается и другим флагам европейской традиции- например, орифламма, знамя французских королей, как считается, была ниспослана с неба на одоление неверных.
Жан Поль Таргет
Знамя Розы
СИМВОЛИКА
Зодиак
От zodion (греч. уменьшительное от zun - животное, diakos - колесо), один из наиболее распространенных символов в культурах: Месопотамии, Египта, Иудеи, Греции, Рима, Северной Европы, Персии, Индии, Тибета, Китая, Америки. В основном распространена фигуративная модель, основанная на двенадцатиричном основании макрокосма и микрокосма. Известен также восьмиричный Зодиак протоиндийского периода, датируемый третьим тысячелетием до Р.Х. Верховный бог протоиндийцев назывался богом восьми форм и уподоблялся Солнцу, пересекающему сегменты Зодиака. Китайский Зодиак сложился между 1000 и 800 до Р.Х., вероятно, под влиянием индийского. Возможно, что животные для китайского гороскопа были заимствованы около 400-300г. до Р.Х. Буддийская легенда так объясняет круг зверей китайского Зодиака: Будда пригласил зверей на празднование Нового года, и пришли только 12. Среди них были Крыса, Бык, Тигр, Кот, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака, Свинья. Они и составили китайский Зодиак.
Первые свидетельства о систематическом понимании зодиакального символизма относятся ко времени Саргона Аккадского (2750г. до Р.Х.), при котором астрологи предсказывали затмение солнца. Зодиак - та зона, которая видимо пересекается Солнцем раз в году. Она лежит по обе стороны от эклиптики на 18 градусе широты и включает движение Солнца, планет, Луны. Разделена на 12 созвездий.
Иудейский зодиак, синагога Вейт Альфа, Израиль
Зодиакальные созвездия: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Подвижный Зодиак составляют созвездия в определенной последовательности образующие пояс, расположенный к северу и югу от плоскости эклиптики. Этот воображаемый на небе пояс, по которому проходит свой путь Солнце, носит название астрологического Зодиака. Природа зодиакального света - продолговатой светящейся фигуры, видной в утренние и вечерние сумерки на эклиптике, неизвестна. Воображаемый круг, проходящий в плоскости экватора, первая точка которого была названа Овном, является зодиакальным поясом, по которому движутся Солнце, Луна и планеты относительно звезд. Он разделен на 12 сегментов, каждый в 30 градусов в соответствии с определенным знаком Зодиака - по нему измеряется прямое восхождение небесных тел. Значение Зодиака - переход первозданной энергии, от потенциальности к действительности, от единства к множественности, от бесформенности к миру форм и возвращение к первоэнергии. Процесс материализации - период инволюции, а процесс дематериализации - период эволюции. Обозначает процессы и отдельные фазы процессов, происходящие в космосе, в истории, в индивидууме. Является атрибутом времени, аналогичен песочным часам или знаку длительности зона - Уроборосу, гностическому Змею, кусающему себя за хвост. Символизирует утекающее время и Божественную неподвижность посреди изменений. Космическое колесо уподобляется кругу или колесу жизни, а также соотносится с rota (колесом) и opus circulatorium (произведением вращения) в алхимии. Идея космического колеса соединяет Зодиак с символом колеса. Вращение круга в вертикальной плоскости содержит идею восхождения и нисхождения, эволюции и инволюции.
Анатомия астрологическая, братья Лимбурги, манускрипт 15 века
Первые шесть знаков: от Овна до Девы - представляют инволюцию, знаки же от Весов до Рыб - соотносятся с эволюцией. Истоки известного нам зодиакального символизма, включающие в себя мистическое двенадцатиричное видение мира, символ Агнца - Овна, ассоциируемый с мифологическим Бараном и с культом Солнца, а также представление о Близнецах и других знаках, - относят к VIв. до Р.Х. Двенадцатиричное деление зодиакального круга рассматривается как 12 лучей Зодиака, сфокусированных в Солнце, которые от него излучаются в семь планетарных сфер, преломляющих его единство в гамму звуков, ритмов и цветов. Система символов Зодиака обозначает события на земле в соответствии с той частью неба, в которой находится солнце. Небесные движения соотносятся с земными циклами. В зависимости от сезона рождения люди принадлежат к одному из двенадцати типов в соответствии со своим знаком Зодиака.
Зодиакальный цикл равен году, период активности каждого знака приравнивается к месяцу, и все это соотносится с циклом смещения равноденствия на один знак каждые 2160 лет. Зодиак понимается как процесс в замкнутой цепи - эклиптика представляет собой энергетическую зону с различными потенциалами на входе (Овен) и выходе (Рыбы). Видимая орбита прохождения солнца по двенадцати сегментам соответствует двенадцати этапам влияния активного начала на пассивное. Овен задает энергию преобразования и творчества. Телец обладает силой магнетизма, Близнецам свойственна способность к синтезу при хорошо развитом воображении, Рак обладает герметизмом, вынашиванием и воплощением замысла, Лев являет собой начало воли и индивидуации, Дева - разума, Весы служат знаком равновесия, Скорпион обладает язвительной разъедающей энергий, у Стрельца - хорошая координация, Козерог воплощает жертвенное аскетическое начало, Водолей достигает стадии просветления, Рыбы представляют экстатическое, мистическое слияние.
Эти стадии прохождения по зодиакальному кругу обозначаются в мифологиях различными манифестациями Бога-Отца и фиксируют влияния планет на землю. Каждая из десяти планет правит над одним и более знаками Зодиака.
Различаются мужские планеты: Марс, Юпитер, Уран, женские планеты: Венера, Сатурн, Нептун. Позиции планет соотносимы друг с другом и определяют взаимодействие сил, которые представляют эти планеты. Силы работают, когда планеты собираются в одном месте или находятся либо друг против друга, либо под углом 90 градусов. Небо разделяется на 12 домов по отношению к горизонту. Различаются ночные и дневные дома. Дома нумеруются и содержат указания по поводу обстоятельств жизни в зависимости от того, какие знаки и планеты находятся внутри них. Характеристика каждого знака, планетарные влияния и сфера, определенная домом, создают сложную цепь взаимоотношений, как взаимодополняющих, так и противоположных друг другу, которые определяют судьбу человечества. У планет есть ассоциируемые с ними астрологические знаки. Зодиакальные знаки составляют три группы по четыре знака в каждой в зависимости от их качеств. Знаки кардинального качества: Овен, Рак, Весы, Козерог.
Фиксированные знаки: Лев, Скорпион, Телец, Водолей. Меняющееся знаки: Близнецы, Дева, Стрелец, Рыбы. Это деление фиксирует три основных состояния: творение (кардинальное), охранение (фиксированное) и разрушение (изменяющееся) и соответствует трем гунам: саттве, раджасу и тамасу. Кардинальные знаки активны и вызывают события. Фиксированные знаки пассивны и поддерживают ход событий. Изменяющиеся знаки готовят почву для изменения. Зодиак рассматривается как символ любого цикла и стадий в эволюции. Двенадцать знаков Зодиака составляют четыре группы в трех модусах существования. Каждая группа ассоциируется со своим элементом: огнем, водой, воздухом, землей и комбинируется с тремя модусами или уровнями существования: верхним, промежуточным и нижним (материальным). Знаки различаются по роду: мужскому или женскому. Они образуют шесть полярных пар: Овен-Весы, Телец-Скорпион, Близнецы-Стрелец, Рак-Козерог, Лев-Водолей, Дева-Рыбы. Огненные знаки: Овен, Лев и Стрелец связаны с наступательными, энергичными характерами.
Водные знаки: Рыбы, Рак, Скорпион - имеют эмоциональные и интуитивные черты.
Воздушные: Водолей, Близнецы и Весы - характеризуются логикой и интеллектом. Знаки Земли: Козерог, Телец и Дева - отличаются практичностью и зависимостью от обстоятельств. Число 12 в знаках Зодиака используется как временная характеристика. Представляет собой основное число в вавилонской системе счисления: 12 месяцев в году, по 12 часов дня и ночи. Будучи производным от умножения четырех основных элементов на три главных алхимических принципа: серы, соли, ртути, - является важным числом для алхимии. Ассоциируется с 12-ю алхимическими ступенями превращений, которые нужно пройти в поисках философского камня или в саморазвитии и соответствующим двенадцати знакам Зодиака: Овен олицетворяющий голову и начало процесса, и до созвездия Рыб, где процесс завершается превращением неблагородных металлов в золото.
Атлас Фарнезе, звездное небо, роспись виллы Фарнезе
12 знаков Зодиака разделены на четыре группы, связанные с определенными элементами: огонь, вода, земля, воздух. Знаки огня (Овен, Лев, Стрелец) соответствуют человеку горячему, воспламеняющему все вокруг, управляющему волей других. Знаки воды (Рак, Скорпион, Рыбы) соответствуют человеку эмоциональному и интуитивному. Знаки воздуха (Близнецы, Весы, Водолей) характеризуют интеллект и логику. И, наконец, знаки земли (Телец, Дева, Козерог) соответствуют людям осторожным, расчетливым и надежным. Считается также, что знаки огня и воздуха экстравертны, а знаки земли и воды интровертны. Далее, знаки по силе выражения в них специфического признака делятся на три группы: слабые (Стрелец, Рыбы, Близнецы, Дева), средние (Лев, Скорпион, Водолей, Телец) и сильные
(Овен, Рак, Весы, Козерог). Знаки делятся на мужские и женские и делятся на шесть пар противоположных или полярных знаков. Поскольку планеты (а их вместе с Солнцем и Луной насчитывается 10) в своем движении проходят через различные созвездия и поскольку они оказывают решающее влияние на судьбы людей, каждая планета ассоциируется с божеством и «управляет» одним или больше созвездиями. Наконец, планеты могут «работать» в союзе друг с другом или в противодействии друг другу.
Знаки различаются по сезонам: весенние знаки Овен, Телец, Близнецы. Летние знаки: Рак, Лев, Дева. Осенние знаки: Весы, Скорпион, Стрелец. Зимние знаки: Козерог, Водолей, Рыбы. Астрологические знаки ассоциируются с определенными планетами: Овен с Марсом, Телец с Венерой, Близнецы с Меркурием, Рак с Луной, Лев с Солнцем, Дева с Меркурием. Весы с Венерой, Скорпион с Марсом, Стрелец с Юпитером. Козерог с Сатурном, Водолей с Ураном или Сатурном, Рыбы с Юпитером или Нептуном. Различают астрономический и интеллектуальный Зодиак. Последний определяет астрономический, давая названия созвездиям в соответствии с распространенными в культуре символами. Древнеегипетский Зодиак основывался на использовании символов быка, который связан с символикой Тельца (бык Апис представлял Осириса) и барана (символ солярной энергии). В Средние века 12 знаков Зодиака ассоциировались с 12 апостолами.
Кроме того, Овен (Баран) интерпретировался как символ Христа Агнца, Близнецы как Старый и Новый Завет, Лев как символ воскрешения, Скорпион символизировал змея и т.д. Символизм каждого знака определяется его порядковым номером в двенадцатиричной системе, его общим положением в системе и в каждой триаде, особенностью его символа и соответствующего планетарного символизма. Как и система Таро Зодиак - это универсальная система, объединяющая микро- и макрокосм. Это - тип сериального кармического понимания Вселенной и жизни, согласно которому каждая ситуация, каждый поступок неизбежно влекут за собой определенные последствия.
От zodion (греч. уменьшительное от zun - животное, diakos - колесо), один из наиболее распространенных символов в культурах: Месопотамии, Египта, Иудеи, Греции, Рима, Северной Европы, Персии, Индии, Тибета, Китая, Америки. В основном распространена фигуративная модель, основанная на двенадцатиричном основании макрокосма и микрокосма. Известен также восьмиричный Зодиак протоиндийского периода, датируемый третьим тысячелетием до Р.Х. Верховный бог протоиндийцев назывался богом восьми форм и уподоблялся Солнцу, пересекающему сегменты Зодиака. Китайский Зодиак сложился между 1000 и 800 до Р.Х., вероятно, под влиянием индийского. Возможно, что животные для китайского гороскопа были заимствованы около 400-300г. до Р.Х. Буддийская легенда так объясняет круг зверей китайского Зодиака: Будда пригласил зверей на празднование Нового года, и пришли только 12. Среди них были Крыса, Бык, Тигр, Кот, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака, Свинья. Они и составили китайский Зодиак.
Первые свидетельства о систематическом понимании зодиакального символизма относятся ко времени Саргона Аккадского (2750г. до Р.Х.), при котором астрологи предсказывали затмение солнца. Зодиак - та зона, которая видимо пересекается Солнцем раз в году. Она лежит по обе стороны от эклиптики на 18 градусе широты и включает движение Солнца, планет, Луны. Разделена на 12 созвездий.
Иудейский зодиак, синагога Вейт Альфа, Израиль
Зодиакальные созвездия: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Подвижный Зодиак составляют созвездия в определенной последовательности образующие пояс, расположенный к северу и югу от плоскости эклиптики. Этот воображаемый на небе пояс, по которому проходит свой путь Солнце, носит название астрологического Зодиака. Природа зодиакального света - продолговатой светящейся фигуры, видной в утренние и вечерние сумерки на эклиптике, неизвестна. Воображаемый круг, проходящий в плоскости экватора, первая точка которого была названа Овном, является зодиакальным поясом, по которому движутся Солнце, Луна и планеты относительно звезд. Он разделен на 12 сегментов, каждый в 30 градусов в соответствии с определенным знаком Зодиака - по нему измеряется прямое восхождение небесных тел. Значение Зодиака - переход первозданной энергии, от потенциальности к действительности, от единства к множественности, от бесформенности к миру форм и возвращение к первоэнергии. Процесс материализации - период инволюции, а процесс дематериализации - период эволюции. Обозначает процессы и отдельные фазы процессов, происходящие в космосе, в истории, в индивидууме. Является атрибутом времени, аналогичен песочным часам или знаку длительности зона - Уроборосу, гностическому Змею, кусающему себя за хвост. Символизирует утекающее время и Божественную неподвижность посреди изменений. Космическое колесо уподобляется кругу или колесу жизни, а также соотносится с rota (колесом) и opus circulatorium (произведением вращения) в алхимии. Идея космического колеса соединяет Зодиак с символом колеса. Вращение круга в вертикальной плоскости содержит идею восхождения и нисхождения, эволюции и инволюции.
Анатомия астрологическая, братья Лимбурги, манускрипт 15 века
Первые шесть знаков: от Овна до Девы - представляют инволюцию, знаки же от Весов до Рыб - соотносятся с эволюцией. Истоки известного нам зодиакального символизма, включающие в себя мистическое двенадцатиричное видение мира, символ Агнца - Овна, ассоциируемый с мифологическим Бараном и с культом Солнца, а также представление о Близнецах и других знаках, - относят к VIв. до Р.Х. Двенадцатиричное деление зодиакального круга рассматривается как 12 лучей Зодиака, сфокусированных в Солнце, которые от него излучаются в семь планетарных сфер, преломляющих его единство в гамму звуков, ритмов и цветов. Система символов Зодиака обозначает события на земле в соответствии с той частью неба, в которой находится солнце. Небесные движения соотносятся с земными циклами. В зависимости от сезона рождения люди принадлежат к одному из двенадцати типов в соответствии со своим знаком Зодиака.
Зодиакальный цикл равен году, период активности каждого знака приравнивается к месяцу, и все это соотносится с циклом смещения равноденствия на один знак каждые 2160 лет. Зодиак понимается как процесс в замкнутой цепи - эклиптика представляет собой энергетическую зону с различными потенциалами на входе (Овен) и выходе (Рыбы). Видимая орбита прохождения солнца по двенадцати сегментам соответствует двенадцати этапам влияния активного начала на пассивное. Овен задает энергию преобразования и творчества. Телец обладает силой магнетизма, Близнецам свойственна способность к синтезу при хорошо развитом воображении, Рак обладает герметизмом, вынашиванием и воплощением замысла, Лев являет собой начало воли и индивидуации, Дева - разума, Весы служат знаком равновесия, Скорпион обладает язвительной разъедающей энергий, у Стрельца - хорошая координация, Козерог воплощает жертвенное аскетическое начало, Водолей достигает стадии просветления, Рыбы представляют экстатическое, мистическое слияние.
Эти стадии прохождения по зодиакальному кругу обозначаются в мифологиях различными манифестациями Бога-Отца и фиксируют влияния планет на землю. Каждая из десяти планет правит над одним и более знаками Зодиака.
Различаются мужские планеты: Марс, Юпитер, Уран, женские планеты: Венера, Сатурн, Нептун. Позиции планет соотносимы друг с другом и определяют взаимодействие сил, которые представляют эти планеты. Силы работают, когда планеты собираются в одном месте или находятся либо друг против друга, либо под углом 90 градусов. Небо разделяется на 12 домов по отношению к горизонту. Различаются ночные и дневные дома. Дома нумеруются и содержат указания по поводу обстоятельств жизни в зависимости от того, какие знаки и планеты находятся внутри них. Характеристика каждого знака, планетарные влияния и сфера, определенная домом, создают сложную цепь взаимоотношений, как взаимодополняющих, так и противоположных друг другу, которые определяют судьбу человечества. У планет есть ассоциируемые с ними астрологические знаки. Зодиакальные знаки составляют три группы по четыре знака в каждой в зависимости от их качеств. Знаки кардинального качества: Овен, Рак, Весы, Козерог.
Фиксированные знаки: Лев, Скорпион, Телец, Водолей. Меняющееся знаки: Близнецы, Дева, Стрелец, Рыбы. Это деление фиксирует три основных состояния: творение (кардинальное), охранение (фиксированное) и разрушение (изменяющееся) и соответствует трем гунам: саттве, раджасу и тамасу. Кардинальные знаки активны и вызывают события. Фиксированные знаки пассивны и поддерживают ход событий. Изменяющиеся знаки готовят почву для изменения. Зодиак рассматривается как символ любого цикла и стадий в эволюции. Двенадцать знаков Зодиака составляют четыре группы в трех модусах существования. Каждая группа ассоциируется со своим элементом: огнем, водой, воздухом, землей и комбинируется с тремя модусами или уровнями существования: верхним, промежуточным и нижним (материальным). Знаки различаются по роду: мужскому или женскому. Они образуют шесть полярных пар: Овен-Весы, Телец-Скорпион, Близнецы-Стрелец, Рак-Козерог, Лев-Водолей, Дева-Рыбы. Огненные знаки: Овен, Лев и Стрелец связаны с наступательными, энергичными характерами.
Водные знаки: Рыбы, Рак, Скорпион - имеют эмоциональные и интуитивные черты.
Воздушные: Водолей, Близнецы и Весы - характеризуются логикой и интеллектом. Знаки Земли: Козерог, Телец и Дева - отличаются практичностью и зависимостью от обстоятельств. Число 12 в знаках Зодиака используется как временная характеристика. Представляет собой основное число в вавилонской системе счисления: 12 месяцев в году, по 12 часов дня и ночи. Будучи производным от умножения четырех основных элементов на три главных алхимических принципа: серы, соли, ртути, - является важным числом для алхимии. Ассоциируется с 12-ю алхимическими ступенями превращений, которые нужно пройти в поисках философского камня или в саморазвитии и соответствующим двенадцати знакам Зодиака: Овен олицетворяющий голову и начало процесса, и до созвездия Рыб, где процесс завершается превращением неблагородных металлов в золото.
Атлас Фарнезе, звездное небо, роспись виллы Фарнезе
12 знаков Зодиака разделены на четыре группы, связанные с определенными элементами: огонь, вода, земля, воздух. Знаки огня (Овен, Лев, Стрелец) соответствуют человеку горячему, воспламеняющему все вокруг, управляющему волей других. Знаки воды (Рак, Скорпион, Рыбы) соответствуют человеку эмоциональному и интуитивному. Знаки воздуха (Близнецы, Весы, Водолей) характеризуют интеллект и логику. И, наконец, знаки земли (Телец, Дева, Козерог) соответствуют людям осторожным, расчетливым и надежным. Считается также, что знаки огня и воздуха экстравертны, а знаки земли и воды интровертны. Далее, знаки по силе выражения в них специфического признака делятся на три группы: слабые (Стрелец, Рыбы, Близнецы, Дева), средние (Лев, Скорпион, Водолей, Телец) и сильные
(Овен, Рак, Весы, Козерог). Знаки делятся на мужские и женские и делятся на шесть пар противоположных или полярных знаков. Поскольку планеты (а их вместе с Солнцем и Луной насчитывается 10) в своем движении проходят через различные созвездия и поскольку они оказывают решающее влияние на судьбы людей, каждая планета ассоциируется с божеством и «управляет» одним или больше созвездиями. Наконец, планеты могут «работать» в союзе друг с другом или в противодействии друг другу.
Знаки различаются по сезонам: весенние знаки Овен, Телец, Близнецы. Летние знаки: Рак, Лев, Дева. Осенние знаки: Весы, Скорпион, Стрелец. Зимние знаки: Козерог, Водолей, Рыбы. Астрологические знаки ассоциируются с определенными планетами: Овен с Марсом, Телец с Венерой, Близнецы с Меркурием, Рак с Луной, Лев с Солнцем, Дева с Меркурием. Весы с Венерой, Скорпион с Марсом, Стрелец с Юпитером. Козерог с Сатурном, Водолей с Ураном или Сатурном, Рыбы с Юпитером или Нептуном. Различают астрономический и интеллектуальный Зодиак. Последний определяет астрономический, давая названия созвездиям в соответствии с распространенными в культуре символами. Древнеегипетский Зодиак основывался на использовании символов быка, который связан с символикой Тельца (бык Апис представлял Осириса) и барана (символ солярной энергии). В Средние века 12 знаков Зодиака ассоциировались с 12 апостолами.
Кроме того, Овен (Баран) интерпретировался как символ Христа Агнца, Близнецы как Старый и Новый Завет, Лев как символ воскрешения, Скорпион символизировал змея и т.д. Символизм каждого знака определяется его порядковым номером в двенадцатиричной системе, его общим положением в системе и в каждой триаде, особенностью его символа и соответствующего планетарного символизма. Как и система Таро Зодиак - это универсальная система, объединяющая микро- и макрокосм. Это - тип сериального кармического понимания Вселенной и жизни, согласно которому каждая ситуация, каждый поступок неизбежно влекут за собой определенные последствия.
СИМВОЛИКА
Золото
Золото — образ солнца, солнечного света и, опосредованно, божественного разума. Оно связывалось с представлением о достоинстве, величии, власти, высшем проявлении, жизненном начале, любви. В Индии золото наделялось сакральным статусом в качестве воплощения божественного- в Китае это один из символов неба. Все сделанное из золота наделяется соответствующим значением как совершенный образчик предмета, функционально превосходящий прочие подобные ему. В даосизме золото считается связанным с мужским началом ян и по этой причине препятствующим разложению тела веществом- сосуды из алхимического золота продлевают жизнь до бесконечности. В Индии золото также соотносится с бессмертием. В целом золото, как металл, наделяется способностью концентрации энергии, эта способность увеличивается в силу его «благородной» природы (оно не подвержено коррозии). Золотой клад символизирует драгоценные плоды духовного совершенствования.
В то же время в своем негативном аспекте золото выступает в качестве символа упадка, развращения, тленности.
В античной культуре возникает мифологема золотого века как времени блаженного и богоподобного состояния человечества. Также с золотом связаны образы золотого яйца (эмбриона мира), золотой ветви (олицетворение солнечного луча), золотого дождя (воплощение Зевса)- золотого руна (символа процветания).
В христианской культуре с золотом соотносятся представления о божественном духе, свете, славе, любви, торжестве веры, превосходстве, красоте, совершенстве, мудрости, но и привязанности к суетному, материальному, грехе стяжательства, златолюбии.
В скандинавской мифологии золото трактуется как воплощение удачи и благополучия его обладателя- умершие воины должны были предстать перед Одином с добытым в битвах богатством, поэтому нередко вместе с ними хоронились целые клады. В немецкой «Песне о Нибелунгах» Кримхильда требует отдать ей добытое Зигфридом золото, выступающее как символ ее былого процветания, могущества и супружеского счастья.
Иоахим Эйтевал Золотой век
Ж.Ф.Детруа
Похищение золотого руна
Золото — образ солнца, солнечного света и, опосредованно, божественного разума. Оно связывалось с представлением о достоинстве, величии, власти, высшем проявлении, жизненном начале, любви. В Индии золото наделялось сакральным статусом в качестве воплощения божественного- в Китае это один из символов неба. Все сделанное из золота наделяется соответствующим значением как совершенный образчик предмета, функционально превосходящий прочие подобные ему. В даосизме золото считается связанным с мужским началом ян и по этой причине препятствующим разложению тела веществом- сосуды из алхимического золота продлевают жизнь до бесконечности. В Индии золото также соотносится с бессмертием. В целом золото, как металл, наделяется способностью концентрации энергии, эта способность увеличивается в силу его «благородной» природы (оно не подвержено коррозии). Золотой клад символизирует драгоценные плоды духовного совершенствования.
В то же время в своем негативном аспекте золото выступает в качестве символа упадка, развращения, тленности.
В античной культуре возникает мифологема золотого века как времени блаженного и богоподобного состояния человечества. Также с золотом связаны образы золотого яйца (эмбриона мира), золотой ветви (олицетворение солнечного луча), золотого дождя (воплощение Зевса)- золотого руна (символа процветания).
В христианской культуре с золотом соотносятся представления о божественном духе, свете, славе, любви, торжестве веры, превосходстве, красоте, совершенстве, мудрости, но и привязанности к суетному, материальному, грехе стяжательства, златолюбии.
В скандинавской мифологии золото трактуется как воплощение удачи и благополучия его обладателя- умершие воины должны были предстать перед Одином с добытым в битвах богатством, поэтому нередко вместе с ними хоронились целые клады. В немецкой «Песне о Нибелунгах» Кримхильда требует отдать ей добытое Зигфридом золото, выступающее как символ ее былого процветания, могущества и супружеского счастья.
Иоахим Эйтевал Золотой век
Ж.Ф.Детруа
Похищение золотого руна
СИМВОЛИКА
Золотой цвет
«Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах - слово, сказанное прилично. Золотая серьга и украшение из чистого золота - мудрый обличитель для внимательного уха» (Прч 25, 11-12 ). Золотой цвет является цветом солнца, символом Божественных принципов, просвечивающих через явленное. Знак земного и небесного величия. У египтян связан с богом солнца Ра. В Индии золотой цвет означал истину. В китайском алхимическом трактате «Секрет золотого цветка» золотой цветок -символ просветления. Античные греки видели в золотом цвете знак разума и бессмертия. Как золотое руно - символ овцы, цвет бессмертия. Идея золотой звезды в 17-м аркане Таро является итогом пути, знаком обретения уравновешенности после мучительного путешествия в поисках истины. Она явлена на чистом небе в окружении семи небольших звезд и означает трансформацию нижних состояний в высшее, а также расширение горизонта, отвагу и интуицию.
Золотая маска фараона Тутанхамона
Из Библии известно, что ковчег завета и скиния были обложены золотом, из золота был сделан светильник. Золотая корона - знак мужской солнечной энергии. Золотые яблоки - яблоки раздора, идея разрушительной силы, могущей явиться через красоту. Заложена в мифе о суде Париса, сыне троянского царя Приама, отдавшем их Афродите в знак ее победы над Герой и Афиной. Роковой выбор, который позже привел к Троянской войне и гибели Париса. Золотой фазан в китайской мифологии - символ космической гармонии. В античной и средневековой Европе он ассоциировался с золотым соколом, а также со священной птицей феникс или египетской птицей Бенну священной птицей бога Солнца.
Золотой век - концепция, известная многим древним культурам. Известен также как царство Солнца. Его характеристики включают: долголетие, свободу от забот и страданий, жизнь, не обремененную работой и не стесненную законами. Выражения золотое правило, золотое сечение, золотая середина, золотые слова, золотые годы - несут в себе свидетельства непререкаемости истины и справедливости констатируемых в них фактов. Выражение золотая молодежь - несет в себе сложный комплекс отношений - от зависти и поощрения до классового осуждения. В мифологии, фольклоре золотой цвет - цвет премудрости, волшебных способностей, а также цвет востока. В «Сказках о золотом петушке и о золотой рыбке» Пушкина обыгрывается волшебная уникальность этого цвета. «Блюдечко с золотой каемочкой» из русских сказок - символ сказочной безотказности и изобилия. Ведь и Фамусов «не на серебре, на золоте едал». Золото - символ изобилия и благополучия, в Библии ассоциируется с Египтом. Также знак идолопоклонства: «Не делайте предо мною богов серебряных, или богов золотых, не делайте себе», - формулируется в заповедях Моисеевых.
В Книге Исхода говорится о золотом тельце, которому поклонялись вместо Бога. Обозначает постоянный искус материального. Золотая лихорадка - это лихорадочные поиски золотых приисков - одержимость накопительством, поразившая в свое время Клондайк. Золотые зубы - это знак вульгарного самоутверждения представителей накопительского и криминального миров: «Подошел паренек симпатичный - кепи набок и зуб золотой», - поется в некогда популярной блатной песне. =)
«Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах - слово, сказанное прилично. Золотая серьга и украшение из чистого золота - мудрый обличитель для внимательного уха» (Прч 25, 11-12 ). Золотой цвет является цветом солнца, символом Божественных принципов, просвечивающих через явленное. Знак земного и небесного величия. У египтян связан с богом солнца Ра. В Индии золотой цвет означал истину. В китайском алхимическом трактате «Секрет золотого цветка» золотой цветок -символ просветления. Античные греки видели в золотом цвете знак разума и бессмертия. Как золотое руно - символ овцы, цвет бессмертия. Идея золотой звезды в 17-м аркане Таро является итогом пути, знаком обретения уравновешенности после мучительного путешествия в поисках истины. Она явлена на чистом небе в окружении семи небольших звезд и означает трансформацию нижних состояний в высшее, а также расширение горизонта, отвагу и интуицию.
Золотая маска фараона Тутанхамона
Из Библии известно, что ковчег завета и скиния были обложены золотом, из золота был сделан светильник. Золотая корона - знак мужской солнечной энергии. Золотые яблоки - яблоки раздора, идея разрушительной силы, могущей явиться через красоту. Заложена в мифе о суде Париса, сыне троянского царя Приама, отдавшем их Афродите в знак ее победы над Герой и Афиной. Роковой выбор, который позже привел к Троянской войне и гибели Париса. Золотой фазан в китайской мифологии - символ космической гармонии. В античной и средневековой Европе он ассоциировался с золотым соколом, а также со священной птицей феникс или египетской птицей Бенну священной птицей бога Солнца.
Золотой век - концепция, известная многим древним культурам. Известен также как царство Солнца. Его характеристики включают: долголетие, свободу от забот и страданий, жизнь, не обремененную работой и не стесненную законами. Выражения золотое правило, золотое сечение, золотая середина, золотые слова, золотые годы - несут в себе свидетельства непререкаемости истины и справедливости констатируемых в них фактов. Выражение золотая молодежь - несет в себе сложный комплекс отношений - от зависти и поощрения до классового осуждения. В мифологии, фольклоре золотой цвет - цвет премудрости, волшебных способностей, а также цвет востока. В «Сказках о золотом петушке и о золотой рыбке» Пушкина обыгрывается волшебная уникальность этого цвета. «Блюдечко с золотой каемочкой» из русских сказок - символ сказочной безотказности и изобилия. Ведь и Фамусов «не на серебре, на золоте едал». Золото - символ изобилия и благополучия, в Библии ассоциируется с Египтом. Также знак идолопоклонства: «Не делайте предо мною богов серебряных, или богов золотых, не делайте себе», - формулируется в заповедях Моисеевых.
В Книге Исхода говорится о золотом тельце, которому поклонялись вместо Бога. Обозначает постоянный искус материального. Золотая лихорадка - это лихорадочные поиски золотых приисков - одержимость накопительством, поразившая в свое время Клондайк. Золотые зубы - это знак вульгарного самоутверждения представителей накопительского и криминального миров: «Подошел паренек симпатичный - кепи набок и зуб золотой», - поется в некогда популярной блатной песне. =)
СИМВОЛИКА
Символ И
Девятая буква - ай - в английском и греческом - йота - алфавитах-
десятая - Йод - в еврейском и русском.
В еврейской иероглифике её символом является указательный палец. Соответствует десятому аркану в картах Таро. В андрогинном божественном имени Ях - мужском аспекте андрогинной силы, соединенном с женским аспектом Хова (Ях-Хова), числовое значение буквы I равно десяти.
В символике английского Y=I. В семиричной шкале гласных, соотнесенной с цветовым спектром буква «I» сопоставляется с голубым цветом, в диатонической минорной гамме - с нотой соль.
И - Исток. Для верного понимания этой славянской руны следуест вспомнить, что Лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности. Руна Истока, руна Льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.
Девятая буква - ай - в английском и греческом - йота - алфавитах-
десятая - Йод - в еврейском и русском.
В еврейской иероглифике её символом является указательный палец. Соответствует десятому аркану в картах Таро. В андрогинном божественном имени Ях - мужском аспекте андрогинной силы, соединенном с женским аспектом Хова (Ях-Хова), числовое значение буквы I равно десяти.
В символике английского Y=I. В семиричной шкале гласных, соотнесенной с цветовым спектром буква «I» сопоставляется с голубым цветом, в диатонической минорной гамме - с нотой соль.
И - Исток. Для верного понимания этой славянской руны следуест вспомнить, что Лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности. Руна Истока, руна Льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.
СИМВОЛИКА
Ива
Отличается обилием символических значений. Может выступать в качестве дерева жизни и символа долголетия. В Японии ива считалась воплощением нежности, изящества. В Китае ива также стала олицетворением весны, женской красоты, радостей и печалей любви- кроме того, она наделялась способностью отгонять нечистую силу. Приверженцы даосизма видели в иве пример терпения, мягкости, податливости.
Негативная символика образа связана с представлениями об иве как дереве скорби, печали, траура (образ плакучей ивы в фольклоре), слабости в целом. Евреи полагали иву воплощением несчастья, древние греки посвящали ее богиням, связанным с подземным миром и смертью.
Ива, род деревьев, кустарников и кустарничков семейства ивовых. Ок. 350 видов, в умеренном поясе Евразии и Сев. Америки. Многие виды декоративны, служат также для закрепления песков, оврагов. Древесина идет на поделки, ветви — для плетения корзин и пр. Кора богата дубящими веществами.
Отличается обилием символических значений. Может выступать в качестве дерева жизни и символа долголетия. В Японии ива считалась воплощением нежности, изящества. В Китае ива также стала олицетворением весны, женской красоты, радостей и печалей любви- кроме того, она наделялась способностью отгонять нечистую силу. Приверженцы даосизма видели в иве пример терпения, мягкости, податливости.
Негативная символика образа связана с представлениями об иве как дереве скорби, печали, траура (образ плакучей ивы в фольклоре), слабости в целом. Евреи полагали иву воплощением несчастья, древние греки посвящали ее богиням, связанным с подземным миром и смертью.
Ива, род деревьев, кустарников и кустарничков семейства ивовых. Ок. 350 видов, в умеренном поясе Евразии и Сев. Америки. Многие виды декоративны, служат также для закрепления песков, оврагов. Древесина идет на поделки, ветви — для плетения корзин и пр. Кора богата дубящими веществами.
СИМВОЛИКА
Иероглифика
Человеческое общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности в Шумере в конце IV тыс. до н.э. Это означало сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания. Важную роль в становлении и закреплении новой культуры древнего общества сыграла шумерская клинопись, с появлением которой стали возможны новые формы хранения-передачи информации. Месопотамская письменность в своей древнейшей, пиктографической форме появилась на рубеже IV – III тыс. до н.э. Полагают, что в ранней пиктографической (иероглифической) письменности было свыше полутора тысяч знаков-рисунков. Каждый знак означал одно или несколько слов. Совершенствование системы письма шло по линии унификации значков, сокращения их числа, в результате появились клинописные оттиски. Одновременно происходит фонетизация письма, т.е. значки стали употреблять не только в первоначальном, словесном значении, но и в отрыве от него. Самые древние письменные сообщения представляли собой своеобразные ребусы, развитая же клинописная система, способная передавать все оттенки речи, выработалась лишь к середине III тыс. до н.э. Иероглифика - одна из трех известных египтянам форм письма, включающая помимо нее иератику и демотику. Термин, объединяющий идеограммы-символы. Египетская система охватывает около 900 знаков, передававших идеи, слова, слоги, буквы и различные детерминативы. В эпоху Рима символизм иероглифики стал забываться. Во II-III веках Гораполлон пробовал восстановить утраченное знание символического подхода. Атанасиус Кирхер вернулся к этому в XVII веке. Иероглифическое письмо существует сейчас в Китае и Японии.
Иероглифы (от греч. hieros — священный и glyphe — то, что вырезано), древние рисуночные знаки египетского письма. Термин «Иероглифы» применяется также по отношению к знакам многих других неалфавитных письменностей.Существует теория иероглифов — гносеологическая концепция, согласно которой ощущения — условные знаки (символы, иероглифы) реальных свойств вещей. Выдвинута Г. Гельмгольцем в 19 веке.
Египетский бог Тот - создатель системы счета и иероглифического письма
Барельеф гробницы
Хоремхеба
Шумерская клинопись
Человеческое общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности в Шумере в конце IV тыс. до н.э. Это означало сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания. Важную роль в становлении и закреплении новой культуры древнего общества сыграла шумерская клинопись, с появлением которой стали возможны новые формы хранения-передачи информации. Месопотамская письменность в своей древнейшей, пиктографической форме появилась на рубеже IV – III тыс. до н.э. Полагают, что в ранней пиктографической (иероглифической) письменности было свыше полутора тысяч знаков-рисунков. Каждый знак означал одно или несколько слов. Совершенствование системы письма шло по линии унификации значков, сокращения их числа, в результате появились клинописные оттиски. Одновременно происходит фонетизация письма, т.е. значки стали употреблять не только в первоначальном, словесном значении, но и в отрыве от него. Самые древние письменные сообщения представляли собой своеобразные ребусы, развитая же клинописная система, способная передавать все оттенки речи, выработалась лишь к середине III тыс. до н.э. Иероглифика - одна из трех известных египтянам форм письма, включающая помимо нее иератику и демотику. Термин, объединяющий идеограммы-символы. Египетская система охватывает около 900 знаков, передававших идеи, слова, слоги, буквы и различные детерминативы. В эпоху Рима символизм иероглифики стал забываться. Во II-III веках Гораполлон пробовал восстановить утраченное знание символического подхода. Атанасиус Кирхер вернулся к этому в XVII веке. Иероглифическое письмо существует сейчас в Китае и Японии.
Иероглифы (от греч. hieros — священный и glyphe — то, что вырезано), древние рисуночные знаки египетского письма. Термин «Иероглифы» применяется также по отношению к знакам многих других неалфавитных письменностей.Существует теория иероглифов — гносеологическая концепция, согласно которой ощущения — условные знаки (символы, иероглифы) реальных свойств вещей. Выдвинута Г. Гельмгольцем в 19 веке.
Египетский бог Тот - создатель системы счета и иероглифического письма
Барельеф гробницы
Хоремхеба
Шумерская клинопись
СИМВОЛИКА
Инь и ян
Китайский символ двойственности мира. Рене Генон рассматривает инь и ян как сечение вселенского вихря, сводящего воедино противоположности и порождающего вечное движение. Инь и ян - взаимодополняющие друг друга элементы древней китайской натурфилософии - несут в себе: инь - холодное, пассивной, влажное и женское- ян - горячее, активное, сухое и мужское. Каждый из элементов содержит в себе зародыш противоположного: светлое ян содержит в себе темную точку инь и, наоборот, темное инь несет в себе светлую точку ян. Эти два начала объединяет неизменное третье, мистический центр, где нет ни движения, ни беспокойства или страдания. В отличие от двуглавого Януса и трехглавой Гекаты, инь и ян - это два уравновешивающих друг друга принципа, связанных с мужским и женским началами мироздания. Ассоциируются с андрогином.
Символ
Инь и ян
Бог Паньгу, держащий символы инь и ян
Китайский символ двойственности мира. Рене Генон рассматривает инь и ян как сечение вселенского вихря, сводящего воедино противоположности и порождающего вечное движение. Инь и ян - взаимодополняющие друг друга элементы древней китайской натурфилософии - несут в себе: инь - холодное, пассивной, влажное и женское- ян - горячее, активное, сухое и мужское. Каждый из элементов содержит в себе зародыш противоположного: светлое ян содержит в себе темную точку инь и, наоборот, темное инь несет в себе светлую точку ян. Эти два начала объединяет неизменное третье, мистический центр, где нет ни движения, ни беспокойства или страдания. В отличие от двуглавого Януса и трехглавой Гекаты, инь и ян - это два уравновешивающих друг друга принципа, связанных с мужским и женским началами мироздания. Ассоциируются с андрогином.
Символ
Инь и ян
Бог Паньгу, держащий символы инь и ян
СИМВОЛИКА
Источник
Источник - воплощение плодородия, жизненной силы, бессмертия- символ души и женского начала. Также связывается с браком и потомством. В ряде традиций существуют представления об источниках откровения либо мудрости. Скандинавский бог Один обретает мудрость, испив из чудесного медвяного источника, текущего у ствола мирового ясеня Иггдрасиля. В фольклоре нередко фигурируют источники живой воды, возвращающие героя к жизни.
Библейский источник, из которого берут начало четыре реки рая, символизирует вечную жизнь и возрождение. В рамках христианского понимания жизни в качестве паломничества источник ассоциируется со спасением, Прозрачные родниковые воды соотносятся с духовной чистотой и стремлением к свету. В мистической традиции созерцание вод родника символизирует сверхчувственное познание идей, открывающее перед человеком мир истины.
Александр Исачев
Источник
Источник - воплощение плодородия, жизненной силы, бессмертия- символ души и женского начала. Также связывается с браком и потомством. В ряде традиций существуют представления об источниках откровения либо мудрости. Скандинавский бог Один обретает мудрость, испив из чудесного медвяного источника, текущего у ствола мирового ясеня Иггдрасиля. В фольклоре нередко фигурируют источники живой воды, возвращающие героя к жизни.
Библейский источник, из которого берут начало четыре реки рая, символизирует вечную жизнь и возрождение. В рамках христианского понимания жизни в качестве паломничества источник ассоциируется со спасением, Прозрачные родниковые воды соотносятся с духовной чистотой и стремлением к свету. В мистической традиции созерцание вод родника символизирует сверхчувственное познание идей, открывающее перед человеком мир истины.
Александр Исачев
Источник
СИМВОЛИКА
Йони
Йони (древнеиндийское «источник», «женские гениталии») — это символ Парвати как божественной энергии. Парвати ("-дочь гор"-), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота. Как правило, йони связывается с лингой, символом Шивы, олицетворяющего производящее начало. Распространены совместные изображения йони и линги, где йони служит основанием поднимающегося из нее линги- таким образом выражается представление о единстве двух начал, совместно порождающих все сущее. Дабы гарантировать выздоровление, индусы сооружают изображение йони из золота и проходят сквозь него. В даосизме сходным образом выступает раковина-каури, символ женского начала инь.
В Индии существуют храмы, которые целиком специализируются исключительно на поклонении йони. Наиболее знаменитый из них — храм в регионе Ассама, известный как Камарупа. Он был возведен на том месте, где, по преданию, бог Шива занимался тайной любовью с Сати, которая позже возродится уже в облике Парвати. После смерти богини, когда Шива нес на руках ее тело, половой орган богини - йони упал на землю. В глубине храма есть трещина в скале, которой все поклоняются как йони богини Сати. Естественный источник в пещере постоянно орошает это отверстие.
В храме в честь йони богини когда-то совершалось немало человеческих жертвоприношений. С такой практикой было покончено в 1832 году, когда англичане объявили их вне закона. Приносимыми в жертву богам, как правило, становились добровольцы, принадлежавшие к касте людей под названием бхоги. Когда в 1565 году был построен храм этой требовательной и капризной богине, в качестве жертвы были предложены головы ста сорока мужчин на медных подносах.
Богиня Парвати
Бронза, X — XI вв.
Йони (древнеиндийское «источник», «женские гениталии») — это символ Парвати как божественной энергии. Парвати ("-дочь гор"-), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота. Как правило, йони связывается с лингой, символом Шивы, олицетворяющего производящее начало. Распространены совместные изображения йони и линги, где йони служит основанием поднимающегося из нее линги- таким образом выражается представление о единстве двух начал, совместно порождающих все сущее. Дабы гарантировать выздоровление, индусы сооружают изображение йони из золота и проходят сквозь него. В даосизме сходным образом выступает раковина-каури, символ женского начала инь.
В Индии существуют храмы, которые целиком специализируются исключительно на поклонении йони. Наиболее знаменитый из них — храм в регионе Ассама, известный как Камарупа. Он был возведен на том месте, где, по преданию, бог Шива занимался тайной любовью с Сати, которая позже возродится уже в облике Парвати. После смерти богини, когда Шива нес на руках ее тело, половой орган богини - йони упал на землю. В глубине храма есть трещина в скале, которой все поклоняются как йони богини Сати. Естественный источник в пещере постоянно орошает это отверстие.
В храме в честь йони богини когда-то совершалось немало человеческих жертвоприношений. С такой практикой было покончено в 1832 году, когда англичане объявили их вне закона. Приносимыми в жертву богам, как правило, становились добровольцы, принадлежавшие к касте людей под названием бхоги. Когда в 1565 году был построен храм этой требовательной и капризной богине, в качестве жертвы были предложены головы ста сорока мужчин на медных подносах.
Богиня Парвати
Бронза, X — XI вв.
СИМВОЛИКА
Символ К
Одиннадцатая буква - Каф - в еврейском и английском алфавитах- греческая - каппа - 10-я в алфавите. В кириллице - буква Како - и в русском - 12-я. В кириллице и в еврейском алфавите числовое значение этого знака равно 20, в английском - 250. Нумерологическое значение в Каббале равно 2 - принцип оппозиций. Иероглифом Каф в каббале служит сжатая ладонь, что означает стяжание, собранность, силу. Соответствует 10-му аркану в картах Таро. Графически русское К напоминает букву Х - разновидность Андреевского креста, названного в честь апостола Андрея Первозванного, брата Петра, который был распят на кресте такой формы. Буква, обладающая большой энергетической силой. У римлян буква К знаково употреблялась в слове kalendae, так назывались первые числа каждого месяца (от них - слово календарь),
а также в словах kaeso и kalumnia (козни). Одно из древнейших общеиндоевропейских наименований Солнца - Коло (отсюда и "-кольцо"-, и "-колесо"- и "-колокол"-). В древности ему соответствовало языческое Божество Коло-Коляда, в честь которого справлялся праздник колядования (день зимнего солнечного солнцестояния) и пелись обрядовые песни - колядки, носящие следы древнего космогонического мировоззрения. Буква К - половина Ж. Она ищет продолжения, уходит в бесконечность.
Славянская руна крада соответствует буквам Г и К. Славянское слово «Крада» означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение- высвобождение намерения- воплощение и реализация.
Одиннадцатая буква - Каф - в еврейском и английском алфавитах- греческая - каппа - 10-я в алфавите. В кириллице - буква Како - и в русском - 12-я. В кириллице и в еврейском алфавите числовое значение этого знака равно 20, в английском - 250. Нумерологическое значение в Каббале равно 2 - принцип оппозиций. Иероглифом Каф в каббале служит сжатая ладонь, что означает стяжание, собранность, силу. Соответствует 10-му аркану в картах Таро. Графически русское К напоминает букву Х - разновидность Андреевского креста, названного в честь апостола Андрея Первозванного, брата Петра, который был распят на кресте такой формы. Буква, обладающая большой энергетической силой. У римлян буква К знаково употреблялась в слове kalendae, так назывались первые числа каждого месяца (от них - слово календарь),
а также в словах kaeso и kalumnia (козни). Одно из древнейших общеиндоевропейских наименований Солнца - Коло (отсюда и "-кольцо"-, и "-колесо"- и "-колокол"-). В древности ему соответствовало языческое Божество Коло-Коляда, в честь которого справлялся праздник колядования (день зимнего солнечного солнцестояния) и пелись обрядовые песни - колядки, носящие следы древнего космогонического мировоззрения. Буква К - половина Ж. Она ищет продолжения, уходит в бесконечность.
Славянская руна крада соответствует буквам Г и К. Славянское слово «Крада» означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение- высвобождение намерения- воплощение и реализация.
СИМВОЛИКА
Кадуцей
Кадуцей - символ посредничества, согласия- эмблема торговли- во многих культурах атрибутом глашатая, вестника был особый жезл, основной функцией которого было обеспечение безопасности владельцу. В античной традиции кадуцей — жезл Гермеса, бога-психопомпа и вестника богов, насылающего вещие сны- он выступал и как символ мира. Изначально это была оливковая ветвь с двумя побегами вверху, украшенная гирляндами. Впоследствии гирлянды стали представляться как змеи, обвивающие жезл с противоположных сторон- а сам жезл был увенчан крыльями, символизирующими быстроту Гермеса. Образ кадуцея может трактоваться в различных контекстах. Он сближается с обвитым змеей посохом Асклепия (Эскулапа), греческого бога врачевания, атрибутом которого была змея.
В этой связи можно упомянуть о том, что в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, исцеляющего змеиные укусы). Две змеи были символом плодородия в малоазийской традиции, предполагаемом источнике самой фигуры Гермеса- прообразом кадуцея могло стать и изображение двух змей у мирового древа. В свете позднейшего понимания Гермеса как персонификации мышления, змеи становятся символом мудрости, жезл — образом власти над силами природы, крылья — олицетворением духа.
Образ кадуцея может приобретать космические коннотации: жезл — это аналог мировой оси, тогда как змеи, образующие двойную спираль, символизируют эволюцию, развитие и одновременно два начала мироздания (подобные ян и инь в даосизме). Космический аспект образа подчеркивается его общей композицией. Симметричное расположение фигур (змей и крыльев) символизирует равновесие противостоящих сил, их высший синтез. Традиционная антитеза верха и низа (олицетворяемых, соответственно, птицей и змеей) в кадуцее нейтрализуется, «снимается», поскольку различные уровни бытия предстают поставленными на службу одному принципу. На уровне микрокосма это предполагает, что состояние совершенства (и здоровья) подразумевает гармоничное развитие как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня (ср. античную формулу «пусть будет в здоровом теле здоровый дух»). Аналогичный кадуцею символ был найден в индийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма).
Кадуцей - символ посредничества, согласия- эмблема торговли- во многих культурах атрибутом глашатая, вестника был особый жезл, основной функцией которого было обеспечение безопасности владельцу. В античной традиции кадуцей — жезл Гермеса, бога-психопомпа и вестника богов, насылающего вещие сны- он выступал и как символ мира. Изначально это была оливковая ветвь с двумя побегами вверху, украшенная гирляндами. Впоследствии гирлянды стали представляться как змеи, обвивающие жезл с противоположных сторон- а сам жезл был увенчан крыльями, символизирующими быстроту Гермеса. Образ кадуцея может трактоваться в различных контекстах. Он сближается с обвитым змеей посохом Асклепия (Эскулапа), греческого бога врачевания, атрибутом которого была змея.
В этой связи можно упомянуть о том, что в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, исцеляющего змеиные укусы). Две змеи были символом плодородия в малоазийской традиции, предполагаемом источнике самой фигуры Гермеса- прообразом кадуцея могло стать и изображение двух змей у мирового древа. В свете позднейшего понимания Гермеса как персонификации мышления, змеи становятся символом мудрости, жезл — образом власти над силами природы, крылья — олицетворением духа.
Образ кадуцея может приобретать космические коннотации: жезл — это аналог мировой оси, тогда как змеи, образующие двойную спираль, символизируют эволюцию, развитие и одновременно два начала мироздания (подобные ян и инь в даосизме). Космический аспект образа подчеркивается его общей композицией. Симметричное расположение фигур (змей и крыльев) символизирует равновесие противостоящих сил, их высший синтез. Традиционная антитеза верха и низа (олицетворяемых, соответственно, птицей и змеей) в кадуцее нейтрализуется, «снимается», поскольку различные уровни бытия предстают поставленными на службу одному принципу. На уровне микрокосма это предполагает, что состояние совершенства (и здоровья) подразумевает гармоничное развитие как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня (ср. античную формулу «пусть будет в здоровом теле здоровый дух»). Аналогичный кадуцею символ был найден в индийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма).
СИМВОЛИКА
Камень
Является символом высшего, абсолютного бытия, символизирует стабильность, постоянство, прочность. Камни издавна применялись в магии и целительстве, считалось, что они приносят удачу. Многие столетия люди вставляли в амулеты полудрагоценные камни, чтобы уберечься от сглаза, болезни и смерти, для привлечения удачи и богатства, лечения различных недугов. Например,
оникс и кошачий глаз защищают от колдовства, а коралл спасает от сглаза и излечивает мужское бесплодие. Твердость и надежность камня выступают антитезой распада и разрушения, олицетворяемых образами пыли, песка.
Камень связывается с иерофанией, становится образом божественного явления. Нерушимый, неуязвимый, он воплощает иную, отличную от человеческой (также от растительной и животной) форму бытия. Характер восприятия камней иллюстрируется индонезийским мифом о первочете людей, которые не приняли от Бога камень, но взяли банан, и потому жизнь людей подобна жизни бананов, а не камней, вечных и бессмертных.
Камень является одним из символов матери-земли. В греческом мифе Девкалион и Пирра бросают через голову камни — «кости праматери» (земли). С камнями также связано мнение, что они накапливают земную энергию- по этой причине камни наделялись магической силой и использовались в различных ритуалах, также служили талисманами.
На архаических этапах культа сакральность камней связана с представлением о том, что в них воплощаются души предков. Так, например, в Библии упоминаются те, кто говорит камню: «Ты родил меня». В Индии и Индонезии камни рассматриваются как местопребывание духов умерших. Аналогичное представление отражает распространенный в различных культурах обычай ставить возле усыпальниц камни, вытесанные в виде колонны. Таким образом, можно говорить о возникновении идеи о том, что вечность, не достижимая в жизни, достигается в смерти посредством воплощения души в камне.
Рассматривая символику мегалитов, следует отметить, что они связываются с защитой души во время ее путешествия в загробный мир, обеспечивают вечное загробное существование строителям и умершим, являются гарантами плодовитости и плодородия, воплощением связи между живыми и умершими. С последним представлением соотносится универсальная для развитых обществ тенденция оставлять память в истории посредством возведения каменного сооружения. В средние века на Руси одним из самых достойных деяний было перестроить деревянную церковь в каменную (в данном случае возникают также дополнительные коннотации: камень противопоставляется дереву, непрочному и малопроизводительному, и выступает как образ богатства, мощи и власти).
Священный камень или колонна посвящались определенному богу и считались местом его присутствия- впоследствии они послужили основой алтарей. Библейский Иаков заложил основание Бетеля (дома Господа) камнем на месте явления ему Яхве- в мусульманской традиции бетель — обычно камень пирамидальной или конической формы.
В даосизме дао уподобляется камню: в качестве образа изначального хаоса дао есть «как бы неотесанная каменная глыба». Камень — это также образ духовного основания, фундамента учения либо веры. В христианстве, в соответствии с евангельскими словами, Петр — это камень, на котором построена церковь.
Бирюза
Изумруд
Является символом высшего, абсолютного бытия, символизирует стабильность, постоянство, прочность. Камни издавна применялись в магии и целительстве, считалось, что они приносят удачу. Многие столетия люди вставляли в амулеты полудрагоценные камни, чтобы уберечься от сглаза, болезни и смерти, для привлечения удачи и богатства, лечения различных недугов. Например,
оникс и кошачий глаз защищают от колдовства, а коралл спасает от сглаза и излечивает мужское бесплодие. Твердость и надежность камня выступают антитезой распада и разрушения, олицетворяемых образами пыли, песка.
Камень связывается с иерофанией, становится образом божественного явления. Нерушимый, неуязвимый, он воплощает иную, отличную от человеческой (также от растительной и животной) форму бытия. Характер восприятия камней иллюстрируется индонезийским мифом о первочете людей, которые не приняли от Бога камень, но взяли банан, и потому жизнь людей подобна жизни бананов, а не камней, вечных и бессмертных.
Камень является одним из символов матери-земли. В греческом мифе Девкалион и Пирра бросают через голову камни — «кости праматери» (земли). С камнями также связано мнение, что они накапливают земную энергию- по этой причине камни наделялись магической силой и использовались в различных ритуалах, также служили талисманами.
На архаических этапах культа сакральность камней связана с представлением о том, что в них воплощаются души предков. Так, например, в Библии упоминаются те, кто говорит камню: «Ты родил меня». В Индии и Индонезии камни рассматриваются как местопребывание духов умерших. Аналогичное представление отражает распространенный в различных культурах обычай ставить возле усыпальниц камни, вытесанные в виде колонны. Таким образом, можно говорить о возникновении идеи о том, что вечность, не достижимая в жизни, достигается в смерти посредством воплощения души в камне.
Рассматривая символику мегалитов, следует отметить, что они связываются с защитой души во время ее путешествия в загробный мир, обеспечивают вечное загробное существование строителям и умершим, являются гарантами плодовитости и плодородия, воплощением связи между живыми и умершими. С последним представлением соотносится универсальная для развитых обществ тенденция оставлять память в истории посредством возведения каменного сооружения. В средние века на Руси одним из самых достойных деяний было перестроить деревянную церковь в каменную (в данном случае возникают также дополнительные коннотации: камень противопоставляется дереву, непрочному и малопроизводительному, и выступает как образ богатства, мощи и власти).
Священный камень или колонна посвящались определенному богу и считались местом его присутствия- впоследствии они послужили основой алтарей. Библейский Иаков заложил основание Бетеля (дома Господа) камнем на месте явления ему Яхве- в мусульманской традиции бетель — обычно камень пирамидальной или конической формы.
В даосизме дао уподобляется камню: в качестве образа изначального хаоса дао есть «как бы неотесанная каменная глыба». Камень — это также образ духовного основания, фундамента учения либо веры. В христианстве, в соответствии с евангельскими словами, Петр — это камень, на котором построена церковь.
Бирюза
Изумруд
СИМВОЛИКА
Камио
Пятьдесят третий Дух зовется Камио (Camio) или Каим (Caim). Он - Великий Губернатор и сперва появляется в образе дрозда, затем приобретает облик человека, с острым мечом в руке. Он делает предсказания по горящему пеплу или углям. Он хороший спорщик. Его служба заключается в том, чтобы научить людей понимать всех птиц, мычание волов, лай собак и других существ, а также голоса вод. Он дает верные ответы о предстоящих событиях. Он принадлежал к Чину Ангелов, но теперь управляет более чем 30 Легионами Адских Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить и т.д.
Пятьдесят третий Дух зовется Камио (Camio) или Каим (Caim). Он - Великий Губернатор и сперва появляется в образе дрозда, затем приобретает облик человека, с острым мечом в руке. Он делает предсказания по горящему пеплу или углям. Он хороший спорщик. Его служба заключается в том, чтобы научить людей понимать всех птиц, мычание волов, лай собак и других существ, а также голоса вод. Он дает верные ответы о предстоящих событиях. Он принадлежал к Чину Ангелов, но теперь управляет более чем 30 Легионами Адских Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить и т.д.
СИМВОЛИКА
Карты игральные
Игральные карты хоть и не обладают столь глубинным эзотерическим значением, как карты Таро, но тем не менее представляют собой символическую систему и иногда используются для предсказывания судьбы. Каждая масть в картах имеет собственное значение, как и тринадцать карт, составляющих ту или иную масть. Совместно четыре масти игральных карт олицетворяют четыре стихии (элемента) - землю, ветры, времена года и страны света. Тринадцать карт каждой масти олицетворяют тринадцать лунных месяцев. Вся карточная колода образует подробную аллегорию Вселенной. В собирательном значении карты олицетворяют жизнь - со всеми ее радостями и горестями - и борьбу противоположных сил, стремящихся к победе друг над другом.
Пятьдесят две игральные карты вместе служат олицетворением каждого дня года. Карты зародились в Центральной Азии, затем попали в Индию и в XV веке - в Европу. Вообще же игральные карты являются атрибутом персонифицированного порока и символизируют попусту растраченную жизнь (как, например, в изображениях одного из смертных грехов - лености).
Пики
Пики, как и черная трефовая масть, олицетворяют холодные времена года - осень и зиму, а также власть тьмы. Их символ - трилистник - означает жизнь. Пики могут быть сопоставлены с мечами Таро (традиционным символом которых они к тому же являются) и в разных толкованиях могут символизировать интеллект, действие, воздух, судьбу и (по ассоциации с тузом) смерть. Король пик отождествляется с Сатурном, дама - с войной и Афиной Палладой, а валет - с Меркурием. В предсказаниях, помимо олицетворения смерти, пики могут приносить несчастье, болезнь и финансовый крах.
Черви
Вместе с другой красной мастью, бубнами, черви символизируют теплые времена года, весну и лето, и означают силы света. Черви - знак центра и жизни, и мира. Связанные с чашами Таро, черви олицетворяют знание, водный мир, любовь, плодородие и потир (кубок). Король червей символизирует воду и бога морей Нептуна- дама - любовь и богиню любви (например, Венеру)- валет - бога войны Марса. В предсказаниях судьбы черви означают радость.
Трефы
Трефы - черная масть- как и пики, олицетворяют осень, зиму, ночь и тьму. В противоположность бубнам трефы - символ мужского начала. Подобно жезлам Таро, трефы означают огонь, энергию и волю, а также богатство, работу и удачу. Король треф уподобляется Зевсу, дама - Гере, а валет - Аполлону. В предсказаниях любая карта трефовой масти, как правило, обозначает счастье.
Бубны
Наряду с червями бубновая масть символизирует теплые светлые времена года и олицетворяет женское начало. Как и в случае с другими мастями, каждая карта обладает собственным значением. Особенно значимы фигурные карты: туз олицетворяет единое бытие, король - духа и отца, дама - душу и мать, валет - эго, а джокер - эфемерность. Эти толкования получают дополнительные значения отдельно для каждой масти: король бубен - царь огня- дама - топливо для разжигания огня- валет - воин. Бубны могут ассоциироваться с пентаклями Таро и символизировать земные дела, деньги, мужество и энергию. В гаданиях они предсказывают недоброжелательство и неприятности.
Игральные карты хоть и не обладают столь глубинным эзотерическим значением, как карты Таро, но тем не менее представляют собой символическую систему и иногда используются для предсказывания судьбы. Каждая масть в картах имеет собственное значение, как и тринадцать карт, составляющих ту или иную масть. Совместно четыре масти игральных карт олицетворяют четыре стихии (элемента) - землю, ветры, времена года и страны света. Тринадцать карт каждой масти олицетворяют тринадцать лунных месяцев. Вся карточная колода образует подробную аллегорию Вселенной. В собирательном значении карты олицетворяют жизнь - со всеми ее радостями и горестями - и борьбу противоположных сил, стремящихся к победе друг над другом.
Пятьдесят две игральные карты вместе служат олицетворением каждого дня года. Карты зародились в Центральной Азии, затем попали в Индию и в XV веке - в Европу. Вообще же игральные карты являются атрибутом персонифицированного порока и символизируют попусту растраченную жизнь (как, например, в изображениях одного из смертных грехов - лености).
Пики
Пики, как и черная трефовая масть, олицетворяют холодные времена года - осень и зиму, а также власть тьмы. Их символ - трилистник - означает жизнь. Пики могут быть сопоставлены с мечами Таро (традиционным символом которых они к тому же являются) и в разных толкованиях могут символизировать интеллект, действие, воздух, судьбу и (по ассоциации с тузом) смерть. Король пик отождествляется с Сатурном, дама - с войной и Афиной Палладой, а валет - с Меркурием. В предсказаниях, помимо олицетворения смерти, пики могут приносить несчастье, болезнь и финансовый крах.
Черви
Вместе с другой красной мастью, бубнами, черви символизируют теплые времена года, весну и лето, и означают силы света. Черви - знак центра и жизни, и мира. Связанные с чашами Таро, черви олицетворяют знание, водный мир, любовь, плодородие и потир (кубок). Король червей символизирует воду и бога морей Нептуна- дама - любовь и богиню любви (например, Венеру)- валет - бога войны Марса. В предсказаниях судьбы черви означают радость.
Трефы
Трефы - черная масть- как и пики, олицетворяют осень, зиму, ночь и тьму. В противоположность бубнам трефы - символ мужского начала. Подобно жезлам Таро, трефы означают огонь, энергию и волю, а также богатство, работу и удачу. Король треф уподобляется Зевсу, дама - Гере, а валет - Аполлону. В предсказаниях любая карта трефовой масти, как правило, обозначает счастье.
Бубны
Наряду с червями бубновая масть символизирует теплые светлые времена года и олицетворяет женское начало. Как и в случае с другими мастями, каждая карта обладает собственным значением. Особенно значимы фигурные карты: туз олицетворяет единое бытие, король - духа и отца, дама - душу и мать, валет - эго, а джокер - эфемерность. Эти толкования получают дополнительные значения отдельно для каждой масти: король бубен - царь огня- дама - топливо для разжигания огня- валет - воин. Бубны могут ассоциироваться с пентаклями Таро и символизировать земные дела, деньги, мужество и энергию. В гаданиях они предсказывают недоброжелательство и неприятности.
СИМВОЛИКА
Квадрат
Геометрический символ, значение которого связывается с числом четыре, равенством, прямотой, порядком, единообразием, землей. Квадрат предполагает упорядочивание четырех различных элементов. В силу этого он соответствует символике числа четыре и всех четырехчастных структур, Четные числа и формы характеризуются свойствами стабильности, в противоположность динамике нечетных чисел и соответствующих им геометрических форм. В системе этических представлений с квадратом связываются истина, справедливость и мудрость. В психологическом отношении он ассоциируется с прочностью и устойчивостью, и это служит объяснением его использования в различных процессах преобразования природных форм. Это образ стабильной структуры, статической целостности.
Магический квадрат, как считается, концентрирует в себе энергию, связанную с лежащим в его основе числом. Наиболее известны квадраты Сатор, Меркурия, Сатурна и проч. Квадрат Сатор в основном использовали как любовное заклинание. Исполняли в виде талисмана, написанного для человека, который хочет быть объектом желания. Его помещали также на стенах и кораблях еще в Древнем Риме и считали амулетом от волшебства, отравленного воздуха, колик и заразных болезней, а также для защиты коровьего молока от ведьм.
Квадрат выступает (наряду с кругом) как основная модель структурирования мира, в элементарном (четыре стихии), в пространственном (четыре стороны света), во временном (четыре времени года, стадии человеческой жизни и эпохи человечества) и в социальном (четыре основных класса) его аспекте. Все эти четверичные структуры задают основу порядка и стабильности мироздания. По этой причине связанные со сферой сакрального предметы, имеющие квадратную форму, могут рассматриваться в качестве символов мироздания (шахматная доска, бубны шаманов). Квадрат воплощает основные пространственные ориентиры, организованные в оппозиции (верх — низ, левый — правый). С квадратом обычно соотносится мужское начало, а с кругом — женское, однако в ряде традиций существует обратное соответствие: китайская, индийская и другие традиции считают квадрат «женской» фигурой, поскольку он соответствует земле, в противоположность мужскому образу круга (неба). Так, например, в китайском трактате «Ли цзи» говорится, что земля квадратная, а небо круглое: ввиду своей ограниченности в пространстве земля описывается знаком квадрата, а бесконечное небо обозначается бесконечной линией (окружностью).
Квадрат лежит в основе многих архитектурных сооружений (зиккурат, пирамида, пагода), квадратную форму имеют алтари, поселения нередко строились квадратными в плане. В иранской мифологии обитель праведников Вара имеет форму квадрата- в этом образе нашла отражение идея о квадратном ограждении, внутри которого располагается упорядоченный мир, противопоставляемый внешнему, исполненному хаоса и смерти.
Геометрический символ, значение которого связывается с числом четыре, равенством, прямотой, порядком, единообразием, землей. Квадрат предполагает упорядочивание четырех различных элементов. В силу этого он соответствует символике числа четыре и всех четырехчастных структур, Четные числа и формы характеризуются свойствами стабильности, в противоположность динамике нечетных чисел и соответствующих им геометрических форм. В системе этических представлений с квадратом связываются истина, справедливость и мудрость. В психологическом отношении он ассоциируется с прочностью и устойчивостью, и это служит объяснением его использования в различных процессах преобразования природных форм. Это образ стабильной структуры, статической целостности.
Магический квадрат, как считается, концентрирует в себе энергию, связанную с лежащим в его основе числом. Наиболее известны квадраты Сатор, Меркурия, Сатурна и проч. Квадрат Сатор в основном использовали как любовное заклинание. Исполняли в виде талисмана, написанного для человека, который хочет быть объектом желания. Его помещали также на стенах и кораблях еще в Древнем Риме и считали амулетом от волшебства, отравленного воздуха, колик и заразных болезней, а также для защиты коровьего молока от ведьм.
Квадрат выступает (наряду с кругом) как основная модель структурирования мира, в элементарном (четыре стихии), в пространственном (четыре стороны света), во временном (четыре времени года, стадии человеческой жизни и эпохи человечества) и в социальном (четыре основных класса) его аспекте. Все эти четверичные структуры задают основу порядка и стабильности мироздания. По этой причине связанные со сферой сакрального предметы, имеющие квадратную форму, могут рассматриваться в качестве символов мироздания (шахматная доска, бубны шаманов). Квадрат воплощает основные пространственные ориентиры, организованные в оппозиции (верх — низ, левый — правый). С квадратом обычно соотносится мужское начало, а с кругом — женское, однако в ряде традиций существует обратное соответствие: китайская, индийская и другие традиции считают квадрат «женской» фигурой, поскольку он соответствует земле, в противоположность мужскому образу круга (неба). Так, например, в китайском трактате «Ли цзи» говорится, что земля квадратная, а небо круглое: ввиду своей ограниченности в пространстве земля описывается знаком квадрата, а бесконечное небо обозначается бесконечной линией (окружностью).
Квадрат лежит в основе многих архитектурных сооружений (зиккурат, пирамида, пагода), квадратную форму имеют алтари, поселения нередко строились квадратными в плане. В иранской мифологии обитель праведников Вара имеет форму квадрата- в этом образе нашла отражение идея о квадратном ограждении, внутри которого располагается упорядоченный мир, противопоставляемый внешнему, исполненному хаоса и смерти.
СИМВОЛИКА
Кимарис
Шестьдесят шестой Дух зовется Кимарис (Kimaris), или Кимеиес (Cimeies), или Кимейес (Cimejes). Он - Могущественный, Великий, Сильный и Могучий Маркиз, появляется подобно Отважному Воину, верхом на статной черной лошади. Он управляет всеми духами во всех частях Африки. Он обучает логике, грамматике и риторике- обнаруживает потерянные или скрытые вещи, а также сокровища. Он управляет 20 Легионами Адских [Духов], и вот его Печать и т.д.
Шестьдесят шестой Дух зовется Кимарис (Kimaris), или Кимеиес (Cimeies), или Кимейес (Cimejes). Он - Могущественный, Великий, Сильный и Могучий Маркиз, появляется подобно Отважному Воину, верхом на статной черной лошади. Он управляет всеми духами во всех частях Африки. Он обучает логике, грамматике и риторике- обнаруживает потерянные или скрытые вещи, а также сокровища. Он управляет 20 Легионами Адских [Духов], и вот его Печать и т.д.
СИМВОЛИКА
Кипарис
Кипарис по латыни Cupresus Sempervirens. Символизирует смерть. Дерево траура, символ печали и смерти. Древние греки посвящали кипарис божеству подземного мира Гадесу- из древесины кипариса ими изготавливались гробы. Римляне также ввели кипарис в культ Плутона, используя его ветви в обрядах погребения. В то же время, как и другие вечнозеленые растения, он связывается с бессмертием и вечной жизнью. В христианской традиции и в настоящее время существует практика изготовления крестиков и образков из кипариса, что подчеркивает данный аспект его символики. Для мусульман это дерево было символом бессмертия, древом жизни.
Из его листьев был сплетен венок Плутона. Пепел из кипариса вместе с яичным маслом помогал от переломов и был одним из средств древней медицины. У Овидия в прекрасной поэме «Метаморфозы» воспет кипарис.
На острове Кеос в Карфейской долине жил красивый олень, посвященный нимфам. Олень был ручной и его любил юный сын царя Кеоса Кипарис. В один прекрасный день олень улегся в тень, прячась от жары в кустах.
Кипарис в это время охотился и бросил копье на шорох в кустах. Когда он увидел, что убил своего любимца, то стал просить Аполлона, чтобы тот дал ему вечную скорбь по утраченному другу. Аполлон превратил кудри в вечнозеленую крону, а стройность воплотил в ствол дерева. С тех пор кипарис стал символом скорби и чужого горя. В Древней Греции у дверей умершего вешали ветвь кипариса, а на могилах сажали молодые кипарисы. Из ветвей этого дерева делали также погребальные костры, на которых сжигались тела умерших. Кипарис - «призрак мертвого пламени».
Амедео Модильяни Кипарисы и дома
Кипарис по латыни Cupresus Sempervirens. Символизирует смерть. Дерево траура, символ печали и смерти. Древние греки посвящали кипарис божеству подземного мира Гадесу- из древесины кипариса ими изготавливались гробы. Римляне также ввели кипарис в культ Плутона, используя его ветви в обрядах погребения. В то же время, как и другие вечнозеленые растения, он связывается с бессмертием и вечной жизнью. В христианской традиции и в настоящее время существует практика изготовления крестиков и образков из кипариса, что подчеркивает данный аспект его символики. Для мусульман это дерево было символом бессмертия, древом жизни.
Из его листьев был сплетен венок Плутона. Пепел из кипариса вместе с яичным маслом помогал от переломов и был одним из средств древней медицины. У Овидия в прекрасной поэме «Метаморфозы» воспет кипарис.
На острове Кеос в Карфейской долине жил красивый олень, посвященный нимфам. Олень был ручной и его любил юный сын царя Кеоса Кипарис. В один прекрасный день олень улегся в тень, прячась от жары в кустах.
Кипарис в это время охотился и бросил копье на шорох в кустах. Когда он увидел, что убил своего любимца, то стал просить Аполлона, чтобы тот дал ему вечную скорбь по утраченному другу. Аполлон превратил кудри в вечнозеленую крону, а стройность воплотил в ствол дерева. С тех пор кипарис стал символом скорби и чужого горя. В Древней Греции у дверей умершего вешали ветвь кипариса, а на могилах сажали молодые кипарисы. Из ветвей этого дерева делали также погребальные костры, на которых сжигались тела умерших. Кипарис - «призрак мертвого пламени».
Амедео Модильяни Кипарисы и дома
СИМВОЛИКА
Клен
Кленовый лист — национальный символ Канады. Из сахарного клена, лист которого изображен на канадском флаге, делают знаменитый кленовый сироп и вырабатывают сахар. Приезжавшие в Канаду в XVII—XVIII веках переселенцы из Европы никогда прежде не видели таких кленовых деревьев, краснеющих с приходом осени, поэтому именно клен стал для них символом новой жизни на другом континенте.
Основные цвета национального флага Канады символичны — красный обозначает кровь, пролитую патриотами, готовность самовознаграждение, белый — мир между двумя основными нациями, проживающими в Канаде, а также бесконечные заснеженные равнины. Кленовый лист символизирует единство народа. В славянском фольклоре клен часто выступает как живое, одухотворенное дерево. Распространен мотив превращения молодого мужчины в клен (явор) после того, как его проклинает недоброжелатель (чаще всего — мать или жена). Кленовый лист напоминал древним славянам кисть человеческой руки, поэтому их не клали в печь под хлеб. Клен также не рубили на дрова, избегали делать из его древесины предметы домашней утвари. Считалось, что музыкальные инструменты, изготовленные из клена, «поют» человеческим голосом, жалуются на судьбу, пытаются рассказать о своей обиде и указать на виновных.
Герб с кленовыми листьями
канадской провинции Квебек
Герб канадской провинции Онтарио
Кленовый лист — национальный символ Канады. Из сахарного клена, лист которого изображен на канадском флаге, делают знаменитый кленовый сироп и вырабатывают сахар. Приезжавшие в Канаду в XVII—XVIII веках переселенцы из Европы никогда прежде не видели таких кленовых деревьев, краснеющих с приходом осени, поэтому именно клен стал для них символом новой жизни на другом континенте.
Основные цвета национального флага Канады символичны — красный обозначает кровь, пролитую патриотами, готовность самовознаграждение, белый — мир между двумя основными нациями, проживающими в Канаде, а также бесконечные заснеженные равнины. Кленовый лист символизирует единство народа. В славянском фольклоре клен часто выступает как живое, одухотворенное дерево. Распространен мотив превращения молодого мужчины в клен (явор) после того, как его проклинает недоброжелатель (чаще всего — мать или жена). Кленовый лист напоминал древним славянам кисть человеческой руки, поэтому их не клали в печь под хлеб. Клен также не рубили на дрова, избегали делать из его древесины предметы домашней утвари. Считалось, что музыкальные инструменты, изготовленные из клена, «поют» человеческим голосом, жалуются на судьбу, пытаются рассказать о своей обиде и указать на виновных.
Герб с кленовыми листьями
канадской провинции Квебек
Герб канадской провинции Онтарио